| Если, поэтому, наша придирчивая критика, не находя в апологетических сочинениях Иустина против иудейства и язычества таких же ясных цитат из Иоанновых, Павловых и других новозаветных писаний, какие встречаются на каждой странице у Иринея и у последующих антиеретических авторов, думает на этом недостатке построить свои выводы против этих писаний, то эти выводы её до тех пор, доколе она будет утверждать, будто дошедшие до нас сочинения Иустина составляют вполне достаточные основания для них, всегда будут признаваться несостоятельными. На каком, в самом деле основании она предполагает, что и антиеретические сочинения Иустина были в этом отношении (т. е. относительно цитат из нового завета) совершенно одинаковы с его апологетическими сочинениями? Почему она опускает из виду различие этих обоих родов литературы, игнорируя также и несомненную связь антигностических сочинений Иустина с сочинениями последующих писателей? Мы убеждены, что если бы из экзогетико-догматической части сочинений Иустина против Маркиона или против всех еретиков нашелся фрагмент хотя бы только в одну страницу величиною, мы увидели бы разбитыми в прах все множество гипотез, построенных на неправильно понимаемом молчании Иустина о некоторых посланиях нового завета в своих апологетических сочинениях» (Versuch zur Herstellung des histor. Standpuncts für die Kritik d. N. Schriften, s. 380–381). 124 Так, подобно ап. Павлу в послан. к Колос. 1:15–17 , Иустин неоднократно называет И. Христа «перворожденным Божиим» или «перворожденным всей твари» (Apol. I, с. 46, Migne. col. 397; Dialog. c. Tryph. c. 65, col. 676; Apolog. II, c.6, col. 453); говорит, что он называется также «посланником» (πστολος), как у одного ап. Павла называется И. Хр. в послании к Евр. 3:1 (Apol. I, c. 63, cd. 424); «Он (И. Хр.), – говорит Иустин, – есть по чину Мелхиседекову царь салимский и вечный священник Вышнего» (ср. Евр. 5:9–10; 6:20; 7:12 ); «Пасха был Христос, который принесен в жертву», ср. 1Кор. 5:7 (Dialog. c. Tryph. с. 111, 113, col. |
| Разделы портала «Азбука веры» Нечистота — 1) ритуальная нечистота — состояние человека или предмета, обусловливающее невозможность его участия в храмовом богослужении, исполнения некоторых норм религиозно-обрядового закона, подразумевающее необходимость обязательного ритуального очищения (омовения); 2) условно обозначенное свойство ряда (видов) животных, запрещенных как к употреблению в пищу, так и в качестве жертв; условно обозначенное свойство пищи, запрещенной к употреблению религиозно-обрядовыми требованиями; 3) религиозно-нравственное состояние язычников (с точки зрения иудея); 4) духовно-нравственная нечистота — греховная скверна, греховность. В Ветхом Завете под ритуальной нечистотой понималось состояние человека или предметов, которое обуславливает возможность участия в храмовом культе и соблюдении предписаний религиозного законодательства. Предписания о религиозной нечистоте изложены в основном в Пятикнижии ( Лев.11–17 ; Чис.19:31 ; Втор.14:3–21, 23:10–15, 24:8, 26:14 ). В Новом Завете акцент переносится с ритуальной на нравственную и духовную нечистоту, в Апостоле нечистота три раза упоминается сразу за блудом ( Гал.5:19 ; Еф.5:3 ; Колос.3:5 ). Архиерейское Совещание 2–3 февраля 2015 года закрепило практику, когда женщина должна воздержаться от причащения в дни очищения: «Каноны запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты (2е правило святого Дионисия Александрийского , 7е правило Тимофея Александрийского). Исключение может быть сделано в случае смертной опасности, а также когда кровотечение продолжается длительное время в связи с хроническим или острым заболеванием» (Документ: “ Об участии верных в Евхаристии ”). Почему во времена Ветхого Завета животные делились на чистых и нечистых? Деление животных на чистых и нечистых существовало ещё до времени всемирного потопа ( Быт.7:2 ). Закон, данный сынам Израиля по выходе из Египта, утвердил для них чёткое деление животных на чистых и нечистых, обстоятельно перечисленных в специальном перечне ( Лев.11:2-30 ). |
| Господь не изрекает о ней ни одного одобрительного слова. Он укоряет ее в том, что она ни холодна, ни горяча, а потому угрожает извергнуть ее из уст Своих, подобно теплой воде, возбуждающей тошноту, вопреки самомнительной уверенности лаодикийцев в своих нравственных совершенствах, Господь называет их несчастными, жалкими, нищими, слепыми и нагими, убеждая их позаботиться о прикрытии своей наготы и об исцелении своей слепоты. При этом Он призывает к покаянию, говоря, что с любовью стоит у дверей сердца каждого кающегося и готов прийти к нему со своими милостями и всепрощением. Победителю над своей гордостью и вообще над нравственными недугами своими Господь обещает посадить с Собою на престоле Своем. Лаодикия, ныне называемая турками " Эски-Гиссар " , то есть Старая крепость, находится во Фригии, при реке Лике и близ г. Колосс. В древности она славилась своей торговлей, плодородием почвы и скотоводством; население ее было весьма многочисленно и богато, о чем свидетельствуют раскопки, при которых находят много драгоценных кусков ваятельного искусства, обломков роскошных мраморных украшений, карнизов, пьедесталов и т. п. Можно полагать, что богатство и сделало лаодикийцев такими теплохладными в отношении к христианской вере, за что город их подвергся каре Божией – полному разорению и опустошению турками. " Тако глаголет... Начаток создания Божия " – Господь назван так, конечно, не в том смысле, что Он есть первое создание Божие, а в том, что " вся тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть " (Иоан. 1:3), а также и в том, что Он есть виновник воссоздания падшего человечества (Гал. 6:15 и Колос. 3:10). " ...О, если бы ты был холоден или горяч " – холодный человек, не познавший веры, скорее может уверовать и стать горячо верующим, чем охладевший, сделавшийся равнодушным к вере христианин. Даже явный грешник лучше теплохладного фарисея, довольного своим нравственным состоянием. Поэтому Господь Иисус Христос и порицал фарисеев, предпочитая им кающихся мытарей и блудниц. Явные и открытые грешники легче могут прийти к сознанию своей греховности и искреннему раскаянию, чем люди с тепловатой совестью, не сознающие своих нравственных недугов. |
| С. М. Степняк-Кравчинский, Подпольная Россия, Лондон 1893, 2 изд. 1906; П. А. Кропоткин, Записки революционера, полн изд. 1920; П. Л. Лавров, Народники-пропагандисты 1872—1878 годов, СПб. 1907; Г. Π. Федотов, Трагедия ннтеллигенции, «Версты», 11, 1926. Очень важны воспоминания О. В. Аптекмана, Общество «Земля и воля» 70-х годов, новое издание, Пгр. «Колос» 1921; «Автобиография» А. Михайлова недавно переиздана в одном из выпусков Ист. Рев. Соц. библиотеки, 2 изд. 1925. О Маликове см. А. И. Фаресов, Семидесятник, СПб 1905 (из «В. Е»., 1904, 9); срв. М. Фроленко, Из далекого прошлого, Мин. Годы, 1908, VIII; А. Пругавин, Лев Толстой и «богочеловеки», Р. Бог. 1911, авг., 147—165 (здесь указание на переписку Маликова с Влад. Соловьевым, утрачена). О Достоевском см. указатель литературы, изданный А. Г. Достоевской, 1903; Продолжение (до 1923 вкл.) в сборнике о Достоевском под ред. А. С. Долинина, т. II, 1924. Из прежних изданий всего полнее издание тов. «Просвещение» в 23 томиках, из них в 22-м и 23-м забытые и новые тексты, собранные с примечаниями Л. П. Гроссманом. Срв. новое издание Госиздата, 13 томов, 1926—1930. Кроме того: Письма, под ред. А. С. Долинина, вышло 3 тома, 1928—1934 (кончая 1877 годом; из писем позднейших лета нужно особо отметить письма к Любимову, изд. Б. Л. Модзалевским, Достоевский о братьях Карамазовых, Былое, 15, 1920. Указатель писем и воспоминаний о Достоевском см. в сб. «Творчество Достоевского», под ред. Л. П. Гроссмана, Одесса, 1921. Основным собранием биографических материалов остается издание Op. Миллера: Биография, письма и заметки из записной книжки.., 1883 года. Нужно прибавить: «Воспоминания А. Г. Достоевской», под редак. Л. П. Гроссмана, Госизд. 1930. В последние годы издано много новых текстов и черновых записей: Документы по истории литературы и общественности, в. 1. Ф. М. Достоевский, изд. Центрархива, М. 1922 (материалы по «Бесам», под ред. В. М. Фриче, и тексты по «Житию великого грешника» под ред. Н. К. Бродского); |
| 79) Милостыня врачует раздражительную часть души; пост—изсушает похоть; молитва очищает ум, и уготовляет его к созерцанию сущаго. Ибо по силам души Господь дал нам и заповеди. 80) Научитеся от Мене, глаголет Господь , яко кроток есмь и смирень сердцем (Матф. 11, 29). Кротость предохраняет раздражительность от возмущения, а смирение освобождает ум от надмения и тщеславия. 81) Страх Божий двояк. Один раждается от угроз наказанием, от котораго пораждаются в нас по порядку воздержание, терпение, упование на Бога и безстрастие, из коего любовь. Другой сопряжен с самою любовию, производя в душе благоговение, чтобы она от дерзновения любви не дошла до пренебрежения Бога. 82) Первый страх любовь совершенная изгоняет вон (1 Иоан. 4, 18), из души ее стяжавшая, и не боящейся уже муки; а вторый, как сказано, она всегда имеет сопряженным с собою. Первому приличествуют следующия слова Писания: страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27); и: начало премудрости страх–Господень (Прит. 1, 7); ко второму: страх Господень чист пребываяй в век века (Пс. 18, 10); и: несть лишения боящимся Его (Пс. 33, 10). 83) Умертвите убо уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание и проч. (Колос. 3, 5). Землею назвал здесь Апостол плотское мудрование; блудом, грех делом совершаемый; нечистотою, соизволение на оный; страстию, страстный помысл; похотию злою, простое принятие помысла похотнаго; лихоиманием, вещество пораждающее и возращающее страсть. Все сие, как члены мудрования плотскаго, повелел умертвить Божественный Апостол. 84) Сперва память вносит в ум простый помысл; и если он замедлит в нем, то от сего приходит в движение страсть; если не истребишь страсти, она преклоняет ум к соизволению; а когда и сие произойдет, тогда доходят уже до греха и делом. Посему–то премудрый Апостол, пиша к христианам обратившимся из язычников, во первых повелевает прекратить совершение греха делом, а потом подвигаясь обратно прежнему порядку доходить и до причины онаго. Причина, пораждающая и возращающая страсти, как выше сказано, есть лихоимание, которое, по моему мнению, здесь означает пресыщение, яко мать и питательницу блуда. |
| 24 . Мы уже один раз сказали 110 , что Бог не желает ничего не подобающего Ему, что лишало бы Его [преимущества] быть Богом. Поэтому мы [также] скажем, что если человек в силу своей порочности пожелает чего-то низкого, то Бог не сможет этого исполнить. Здесь мы не собираемся спорить с тем, что утверждает Цельс, но исследуем это из любви к истине. Мы согласны, что Бог является не греховных желаний и не извращенной непристойности, но правильности и справедливости в природе, поскольку Он – причина всякого добра. Мы также согласны, что Бог может даровать душе вечную жизнь, и не только может, но и дарует 111 . Последнее замечание Цельса не представляет для нас никакой трудности, и даже фраза Гераклита, которую он привел: «трупы презреннее навоза», хотя на это кто-нибудь мог бы возразить, что навоз презрен, а трупы людей не презренны из-за души, обитавшей в них, тем более, если она была весьма добродетельна. Ибо по более цивилизованным законам они [трупы] удостаиваются погребения с подобающими им почестями. Поэтому мы не должны оскорблять душу, обитавшую [в теле] своей силой; и отбрасывать наше тело после того, как она [его] покинула, как это происходит с телами скотов 112 . Далее, Бог, конечно, не пожелает вопреки разуму (παραλγως) сделать вечным «пшеничное зерно» ( 1Кор.15:38 ), но лишь колос, вырастающий из него, ни сеемое «в тлении», но лишь восстающее из него «в нетлении» ( 1Кор.15:42 ). Согласно Цельсу, Сам Бог – это всеобщий Разум ( τν πντων Λγος), а мы считаем, что это Его Сын, о Котором глубокомысленно утверждаем: «В начале было Слово ( Λγος), и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин.1:1 ). Но мы согласны, что Бог не может поступать вопреки разуму и вопреки Самому Себе. Глава VI. [Обычаи разных народов (§§25–28)] 25 . Давайте же посмотрим, что Цельс говорит далее: «Иудеи, став самостоятельным народом, по местному обычаю установили себе законы и соблюдают их у себя и доныне и имеют богослужение, какое бы оно ни было. Итак, соблюдая отеческие обычаи, они поступают так же, как и прочие люди. Ибо каждый следует тем отеческим обычаям, которые некогда были установлены. Да так, пожалуй, и удобно (συμφρειν), – не только потому, что разным [людям] пришло на ум устанавливать различные обычаи и что надо соблюдать то, что было установлено для общей пользы, но и потому, что, как представляется, разные части земли с самого начала были вверены разным правителям и распределены между некоторыми властями, и в таком порядке они и управляются 113 . И у каждого народа всякое поведение правильно постольку, поскольку оно ему угодно. Поэтому не благочестиво нарушать изначально установленные местные обычаи». |
| Христианск. Чт. 1901. XI, стр. 648. Cp. Е. Ф. Толков. Посл. Колос. и Филим. ( Кол.1:15 ), стр. 41: «и в воплощении Бога Слова невидимое Божество не сделалось видимым, а только присутствие Его стало как бы осязаемо, познаваемо»... 1676 Cp. Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 516: «Фактически совершенное Христом пожертвование Своей жизни для блага человечества нашему познанию является как объективное представление того, что есть любовь в собственном смысле». 1677 Шенкель. Christenthimi und Kirche im Einklange mit der Culturentwicklung. 1 Abtli. Wiesbaden. 1867. S 83. (Цит. y проф. Олеснцкого. Введ. в истор. нравств. Тр. Киев. Дух. Акад. 1880. Окт., стр. 223). 1682 стиан первое видится лице Христа Господа, Сына Божие воплощенного, а за завесою плоти Его созерцается Триипостасный Бог».(Так в оригинале) 1715 Классической древности слово ото совершенно чуждо (völlig fremd. Cremer. lib. cit. S. 15); Филон и Иосиф ero не знают (kennen es nicht, ibid). Это слово было образовано. по-видимому (anscheinend) в кругу LXX (ibid). Во всяком случае впервые это слово употребляется лишь у LXX ( Иер.2:2 . 2Цар.13:15 ; Еккл.9:1, 6 . Пс.2:4, 5, 7 и др.). Проф. И. Н. Корсунский. стр. 470. – Что касается классических писателей, то у них употребляется того же корня γα’πησις (Grimm. loc. cit.), причем y Платона оно встречается однажды только, притом в сочинении, не всеми признаваемом за подлинное, затем у Плутарха и некоторых других позднейших. Проф. И. Н. Корсунский, стр. 470, 621. 1716 Если φιλι’α означает любовь в смысле естественной склонности (der naturi. Neigung), в виде аффекта с оттеком непроизволыюсти (Cremer, S. 11), – почему это слово, с соответствующим дополнением ( φιλι’α συτο) означает самолюбие (Dr. Heinr. Schmidt. III. B. S. 478), то в понятии, обозначаемом термином γα’πη, на первый план выступает момент именно свободного избрания объекта любви (diligere), – γα’πν означает любовь, в смысле «направления воли», свободную любовь (Cremer. S. 11. cp. S. 13), причем необходимо предполагается и разумно-сознательная оценка предмета любви (Schmidt. |
| Христа, кроме нашего искупление, оправдание и спасение, так и для искупление нашего от грехов и нашего оправдание не указывает никакого другого ближайшего и главнейшего средства, кроме искупительной смерти Христа. Оно изображает нам страдание и смерть Христову в таком же отношении к нашему искуплению, в каком находится пища к сохранению жизни телесной (Иоан. VI:51, 53, 58), умирающее в земле зерно – к будущему класу (Иоан. XII:24, 32), преступление и смерть прародителей – к греховности и осуждению всего рода человеческого (Рим. V:12 – 19); очевидно, что ближе, теснее и внутреннее сей связи ничего и представить невозможно; и 3) что спасительные плоды и действие этой жертвы так велики, что в настоящем нашем состоянии мы и обнять их не можем (Рим. VIII:32) . Они простираются на всех людей (1 Тим. II:5 – 6; 1 Иоан. II:2; 2 Кор. V:14 – 15); на все грехи (Tuм:II, 14, 1 Иоан. I:7), на все времена (Евр. X:14; IX, 12; VII, 24 – 25), и на весь мир вообще и на самую даже тварь; ибо, хотя Христос умер собственно за падший род человеческий, но так как целию искупительной Его жертвы было истребить не только грех, но и все последствие греха, а следствие грехопадение простирались на весь мир: то и следствие искупление простерлись на весь мир, как духовный (Колос. I:19 – 20; Ефес. I:9 – 10), так и вещественный, ибо тварь подверглась суете, по словам апостола, не по своей воле, но за подвергшего ее, в надежде, что и сама она освобождена будет от рабства тлению в свободу славы чад Божиих (Рим. VIII:19 – 22). Сам Господь усвояете Себе царскую власть, когда на вопрос Пилата: царь ли еси ты? отвечал утвердительно (Иоан. XVIII:37), и когда, при торжественном входе в Иерусалим, не отвергал торжественных восклицаний народа: „осанна Сыну Давидову; благословен грядый во имя Господне, царь израилев» (Мф. XXI:9; Иоан. XII:13). По воскресении Своем, Он сказал ученикам Своим: „дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Мф. XXVIII, 18). Ап. Павел пишет, что Бог Его превознес, и даровал Ему имя, еже паче всякого имени, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисполнит (Фил. |
| Но время уразуметь из сказанного, какая красота описывается в каждом из членов Его. «Глава Его злато Кефаз». Если же еврейское речение переведено будет на наш язык, то словом сим означается чистое золото, неподдельное, чуждое всякой примеси. А перелагавшие еврейские слова на еллинский речение: «Кефаз» оставили непереведенным, мне кажется, потому, что между еллинскими речениями не нашли ни одного слова, которое бы выражало силу, усматриваемую в еврейском слове. Мы же, дознав это, а именно, что речением сим означается золото совершенно чистое, несмешанное и несмешивающееся ни с каким оскверненным веществом, приводимся к следующему разумению предложенного речении: Глава тела — Церкви — есть Христос. О Христе же теперь говорим, относя имя сие не к вечности Божества, но к Богоприемному человеку, явившемуся на землее, пожившему с человеками, сему прозябению девства, в Ком живет «всяко исполнение Божества телесне» (Кол.2:9), сему начатку общего смешения, посредством Которого Слово облеклось в наше естество, соделав его чистым и избавленным от всех прирожденных ему немощей. Ибо так говорит о Нем Пророк: «греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» (Ис. 53:9); «искушена по всяческим по подобию нашего естества, разве греха» (Евр.4:15). Посему Глава тела — Церкви, начаток всего естества нашего есть чистое, несмешанное и несмешивающееся ни с одним недостатком золото. Власы же, некогда темные и черные, по виду уподоблявшиеся вранам, тех разумею вранов, дело которых, по слову притчи, исторгать глаза, и лишенных ими сих зрительных чувствилищ уготовлять в пищу птенцам орлим (Прит.30:17), — сии кудрявые власы, соделавшись высокими и к небу возносящимися древами, своим стремлением от земли к небесной высоте на Божественной главе Жениха служат приращением Его красоты. Конечно же, всякий знает, в чем состоит дело сих волосов, из собственных слов Жениховых, сказанных выше: «власа Мои» наполнились «капель» водных. Итак, власы Его, у Пророков называемые облаками, источают капли; из них бывает дождь учения, напоевающий одушевленные нивы к плодоносию возделанного Богом. Думаю также, что власами в слове Божием в переносном смысле означаются Апостолы, из которых некие, по житейским занятиям, были прежде темны: кто разбойником, кто мытарем, кто гонителем и иным из таковых, подобно черному и плотоядному истребителю очей ворону; разумею же начальника «власти темные» (Колос.1:13), как говорит из ворона соделавшийся кудрявым, и потому названный власами Божественной Главы, а именно, что он, «бывший прежде», пока был враном, «хульник, гонитель и досадитель», (1Тим.1:13), приуготовлен к сей благодати, делаясь власами, увлажненными небесною росою, всему телу — Церкви источил учение о сокровенных и непроницаемых тайнах. |
| Молитва домашняя и церковная угодна только тогда Богу, когда мы после нее делаемся лучше, возвышаемся в благочестии, получаем врачевство против своих страстей (И. Златоуст). «Если смиренномудрие и любовь, простота и благость, – говорит преп. Макарий Египетский , – не будут в нас тесно соединены с молитвой, то сама молитва, лучше же сказать, эта личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы. И сие утверждаем не об одной молитве, но и о всяком подвиге и труде, совершаемом ради добродетели. Если не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия, дружелюбия: то трудились мы без пользы... Ибо не получили плодов любви» (преп. Макарий Египетский . Беседы, послания и слова. Изд. 4, Слово 3, гл. 4, стр. 374–375. Сравн. Послание его же. Стр. 340). Молитва должна быть усердна с сознанием нужды в том, о чем просим, неутомимо-неотступно, смиренно-терпелива, подобно как евангельская вдовица умоляла судью защитить ее от соперника ( Лк. 18:1–3 ; сравн. Колос. 4:2 ). Смиренное терпение, неутомимость и неотступность в молении преклоняют на милость Господа. И если неправедный судья, по евангельской притче, склонился на прошение вдовы по причине ее неотступности, то как не склонится на наши моления Бог, Который есть сущая благость, если неотступно умолять Его? Ведь Он, всеблагий Господь и чуждый пременения Вседержитель, Сам обетовал: «Все, что ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф. 21:22 ). «Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам» ( Мф. 7:7–11 ). Надо, чтобы сердце в молитве не было холодно, лукаво, маловерно и двоедушно. Иначе что пользы от нашей молитвы? В молитве главное, о чем нужно прежде всего позаботиться, -это живая, теплая, ясновидящая вера в Господа, вера, что Бог все подаст просимое. И когда мы желаем испросить себе какого-либо блага у Бога, то прежде самой молитвы должны приготовить себя к несомненной, крепкой вере, и принять заблаговременно меры против сомнения и неверия. Худо, если сердце во время молитвы изнеможет в вере и не устоит в ней, сомневаясь, что Господь подаст просимое. «Да просит с верою каждый человек, – говорит ап. Иаков, – нимало не сомневаясь. Пусть не думает сомневающийся получить что-нибудь от Господа» (Мак. 1:6–8). Сердце, сомневающееся в том, что Бог может даровать просимое, наказывается за сомнение. «Помни, – пишет прот. И. Сергиев, – что Бог во время твоего прошения ожидает утвердительного ответа на вопрос внутренне Им тебе предлагаемый: «Веруеши ли, что могу сие сотворити?» Да, ты должен из глубины сердца ответить: «верую, Господи!» (Ср. Мф. 9:28 ). И тогда будет тебе по вере твоей» (прот. И. Сергиев. Моя жизнь во Христе. Стр. 8; 15–16; 24, 25, 265). |
|
|
