| Сектанты говорят: Деян.17:11 : «ежедневно разбирая Писания». Православный ответ: Здесь говорится о ветхозаветных Писаниях, потому что новозаветных тогда еще не было. Сектанты говорят: 2Пет.1:19 ; Ин.5:39 ; 2Тим.3:15 говорится о чтении Священного Писания . Православный ответ: Ветхозаветного, которое пророчествовало о Христе и Церкви Его. Сектанты говорят: Откр.22:18 ... «слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы». Православный ответ: Нельзя прилагать к книге «пророчества», т.е. к Откровению. В Православии никто и не прибавляет. А после Апокалипсиса еще появлялись книги, например, Евангелие Иоанна, книга Правил свв. Апостолов и др., относящиеся к Священному Писанию и к Священному Преданию. Да и сектанты завели у себя «Гусли», «кимволы», «любимые стихи» и множество других подобных книг, сверх Писания. Значит, по их понятию, им и нужно ждать «язвы» от Бога. Сектанты говорят: 1Тим.1:4 : «басни и родословия». Православный ответ: Басни – это мифы, сказки о языческих богах. Этого в Священном Предании Нет. Сектанты говорят: 1Тим.6:3–4 : «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает»... Православный ответ: Сектанты учат иному и не следуют «учению о благочестии», которое требует Священное Предание: 2Фес.2:15 : «стойте и держите предания». Сектанты говорят: Мф.15:6 ... «заповедь Божию устранили преданием человеческим». Православный ответ: Какую заповедь? ( Мф.15:4–6 ). О непочтении к родителям. Но она у нас никогда никем не отменяется. Нет у нас и предания человеческого, а есть Священное Предание, которое не противно Священному Писанию . О предании человеческом см. Мк.7:3–4 . Сектанты говорят: Мк.7 : Православный ответ: Тот же. Сектанты говорят: 1Кор.4:6 : «чтоб вы научились от нас не мудрствовать сверх написанного». Православный ответ: Чего написанного? Написанного о превозношении друг пред другом, из-за чего бывают споры ( 1Кор.3:4–12, 21–23; 4:1 ). Что касается устного Священного Предания, то его требует ап. Павел: 2Фес.2:15 и не описывает подробно того, что устно передал.: Евр.6:1–2 . |
| Царь Манассия: нечестие и покаяние Сын Езекии Манассия пошел по стопам деда, а не отца. Став в двенадцать лет соправителем своего отца, а с 687 года царем, он правил пятьдесят пять лет в Иерусалиме. При нем возродились языческие мерзости. Имя его по-еврейски звучало: «Менаше», что значит: предающий забвению. Оно соответствовало характеру его правления: он предал забвению благочестие отца. Из повествования, которое делает священный писатель, следует: царствование Манассии — самая порочная эпоха Иудейского царства. Он не только восстановил все уже вводимые ранее, при нечестивых предшественниках, языческие культы, но учредил еще и новые (например, сабеизм — поклонение светилам). Жертвенники этого идолопоклонства он построил даже на обоих дворах Иерусалимского храма. Подобно Ахазу Манассия ввел в Израиле омерзительный и ужасный культ Молоха — сиро-финикийского и аммонитянского идола. Это — медная статуя с бычьей головой, человеческим туловищем и прочими человеческими членами. Он был пуст внутри, имел опущенные вниз руки. На них клали обреченных ему в жертву детей, сгоравших от пылающего снизу пламени. Местом служения этому культу была долина Енома (или Генома), откуда происходит слово «геенна». Он гадал, ворожил и завел вызывателей мертвецов и волшебников. По древнему достоверному преданию, именно при царе Манассии был умучен величайший пророк Исаия. Для сугубого мучительства использовалась деревянная пила, которою пророк был перепилен между кедровыми досками за обличение царя Манассии. Жертвоприношение Молоху Священный писатель 4-й книги Царств повествует о правлении Манассии достаточно кратко, но из параллельного текста во 2-й книге Паралипоменон (32, 11–20) известно, что Господь наказал царя, предав его в руки ассирийцев: заковали они Манассию в кандалы и оковали его цепями, и отвели его в Вавилон (2 Пар 33, 1). В плену Манассия раскаялся, просил у Бога прощения и был возвращен в Иудею, где старался загладить последствия тяжких своих грехов: отменил идолослужение, восстановил Иерусалим и другие города. Прочие дела Манассии, и молитва его к Богу своему, и слова прозорливцев, говоривших к нему именем Господа Бога Израилева, находятся в записях царей Израилевых (2 Пар 33, 18). По-видимому, речь идет о не дошедших до нас летописях, которые обычно составлялись при царях. Поэтому в еврейском тексте покаянная молитва Манассии не сохранилась. Она дошла до нас в греческой Библии и составляет неканоническую часть 2-й книги Паралипоменон (в 36-й главе). Молитва является выражением горячего молитвенного чувства, глубокого раскаяния в совершенных грехах и потому считается образцом покаяния. Об этом говорится в чинопоследовании Таинства исповеди: «Манассиину молитву приемый...» Ему наследовал двадцатидвухлетний сын Аммон, который ходил путями нечестия. Через два года его убили слуги. 7 июня 2017 г. Рейтинг: 7.4 Голосов: 342 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Этот рассказ библейской книги Бытие сегодня может показаться непонятным и странным. Что заставляло Иуду женить своих сыновей одного за другим на одной и той же женщине? И почему Фамарь именно Иуду избрала отцом своих детей? Ответ на эти вопросы дает книга Второзаконие. Среди предписаний, которые Бог дал евреям через пророка Моисея, есть и такое: «Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею. И первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле» ( Втор. 25:5-6 ). Если же у покойного нет братьев, то восстановить его имя должен отец, дядя или другие родственники. Археологические исследования в начале XX века показали, что подобные обычаи были и у других ближневосточных народов. Например, выдавать вдову за брата ее покойного мужа предписывали законы хеттов, запечатленные в упомянутом выше богазкейском архиве, найденном экспедицией Хуго Винклера. Эти законы включали в себя и определенные правила, касающиеся семьи и брака. И одно из этих правил гласит, что если мужчина умирает, то его вдова должна выйти замуж за его брата, а если тот умер — за его отца, а затем, в случае смерти отца, — за его племянника. Правило наследования жены умершего брата записано и в документах архива Нузи, также уже упоминавшегося. Этот брачный обычай получил название «левират», от латинского слова «левир» — деверь, брат мужа. Ученые заинтересовались, есть ли разница между еврейской традицией левирата, предписанной Второзаконием, и аналогичными обычаями других народов? В 1914 году доктор богословия, профессор Киевской духовной академии, священник Александр Глаголев опубликовал библейско-археологический очерк, посвященный этому вопросу. Несмотря на схожесть левиратных обычаев у евреев, хеттов и хурритов, между ними есть принципиальные отличия. Так, хетты рассматривают возможность супружества между братом покойного и его вдовой как исключение в ряду запретов на брачные отношения с родственниками. В конце текста этой статьи хеттского закона стоят слова «это ненаказуемо». В хурритских законах обязанность родственников покойного обеспечить замужество вдовы продиктована финансовыми соображениями — в этом случае все имущество оставалось собственностью семейного клана. У евреев же главной причиной левирата было стремление сохранить имя человека в потомстве, восстановить его род. Это связано с обетованием Бога произвести от семени Авраамова Мессию, которого благословят все народы. И всякий еврей хотел, чтобы Спаситель был именно его потомком. Пророчествами о Мессии насыщены тексты Ветхого Завета начиная с книги Бытие. И в самом деле — именно в колене Иуды, по линии Фареса, рожденного от Фамари, через несколько десятков поколений родился Спаситель Иисус Христос. |
| 15, 1–35. Война с амаликитянами и второе отвержение Саула. При описании этой войны мало говорится о военных событиях, особое же внимание обращается на ее религиозное значение. Подчеркивается особый характер этой войны, как священной, в духе представлений ветхозаветных времен: все захваченное у врага подлежало «херему» (заклятию, уничтожению). Однако Саул не выполнил отого условия и сохранил часть добычи, желая угодить избравшему его на царство израильскому народу. Тем самым он допустил второй случай непослушания пророку, вестнику воли Божией, за что был им обличен. Саул пытался оправдываться, ссылаясь на народ и желание угодить Богу жертвоприношением захваченных животных: «Народ же из добычи, овец и волов, взял лучшее для жертвоприношения Господу, Богу твоему в Галгале» (15, 20–21). Пророк Самуил в своем ответе Саулу, не отвергая значения жертвоприношений, указал, что истинное служение и угождение Богу заключается в послушании Ему, которое выше всех жертв и всесожжений, непослушание же, напротив, – великий грех пред Ним, тяжесть которого пророк сравнил с грехами идолопоклонства и чародейства. «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность есть такой же грех , что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство» (15, 22–23). Саул проявил непослушание, «отверг слово Господа», и за это Господь отвергнет его от царства. С этого времени царь и пророк больше не видели друг друга (15, 35), кроме случайной встречи, описанной в 19, 22–24. Рассмотренный конфликт довольно ясно показывает, почему произошел разрыв между Самуилом и Саулом и за что был отвергнут первый царь израильский. Саул раздваивался в своих стремлениях быть послушным Богу и одновременно угодить народу и потому правил не как послушный слуга Божий и Его орудие, но в угоду израильскому народу, избравшему его на царство. Подобные конфликты между царями и пророками будут иметь место во весь период монархии в Израиле, вплоть до вавилонского плена. |
| 1) Всем священникам необходимо относиться к делу исповеди повнимательнее и не только самим на себя смотреть, а чтобы и другие в нас видели и на нас смотрели не иначе, как на слуг Христовых и строителей Тайн Божиих. Присловие: «грехи те же и деньги те же» – пусть более не находит себе оправдания в современной практике духовенства... 2) Точно также – и в отношении вообще к прихожанам пора нам, наконец, вести себя так, как и следует пастырям, – не раболепствуя и не человекоугодничая перед ними. Правда, прихожане не любят, когда священник старается держать себя перед ними с сознанием своего пастырского достоинства: большинство из них смотрело, смотрит и желает впредь смотреть на священника не более, как на раба, обязанного – покорно исполнять все их требы, хотя бы и самые прихотливые и в ущерб главным нашим обязанностям, и вразумлений, обличений сильно недолюбливают, – пусть так; но мы свое дело все-таки должны исполнять по совести, не яко человеком, а Господу служаще и работающе, и... угождающе. Будут недовольные? И слава Богу! Не Спаситель ли изрек в Евангелии: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ( Лук.6:26 .) – Само собою, напрашиваться на неприятности и намеренно досаждать кому бы то ни было – не только не следует, а и грешно: но грешно и прислуживаться... Средний путь – царский путь. Путь Евангельский – самый верный: будьте мудры, как змии и просты, как голуби ( Мф.10:16 ). 3) Почаще нужно заглядывать в чиноположение служб церковных и в книги Правил и постановлений св. соборов и св. отец и – не иначе, как по ним устроять порядки, а не по своему смышлению или принятому обычаю. Правила соборные составлены и уставы церковные писаны – конечно – не для того, чтобы мы оставляли их без внимания. 14 Долго ждали мы от своих собратий отклика за призыв наш потрудиться сообща в обсуждении затронутых нами вопросов относительно совершения таинства исповеди; но увы! – прождали вотще: ни да, ни нет – ни от кого не последовало. Жалко! Приходится продолжать начатый труд без сторонней помощи и поддержки, без возражений и согласия. XIII |
| 3Езд.15:13 Восплачут земледельцы, возделывающие землю, потому что оскудеют у них семена от ржавчины и от града и от страшной звезды. 13 . Omkp IX:1 . 3Езд.15:14 Горе веку и тем, которые живут в нем, 3Езд.15:15 ибо приблизился меч и истребление их, и восстанет народ на народ для войны, и мечи в руках их. 15 . Здесь разумеются непрерывные войны римлян с готами (253, 255, 258, 259–263, 266) и персами (256, 260), а также войны, которые вел с персами основатель Пальмирского царства Оденат (261, 263). 3Езд.15:16 Люди сделаются непостоянными и, одни других одолевая, вознерадят о царе своем, и начальники – о ходе дел своих в пределах своей власти. 16 . В царствование Галлиэна (260–268) в Египте появился целый ряд узурпаторов, провозгласивших себя императорами. Первым из них был Макриан, жестокий враг христианства, с двумя сыновьями. Он правил Египтом 2 года (261–262). После него около того же срока Египет находился во власти Эмилиана (262–263). В 268 году восстановленное ненадолго спокойствие было вновь нарушено Домицианом. Междоусобицы, раздиравшие Египет, вызвали попытку пальмирян овладеть им. Сперва она не удалась, но в 270 году царица Пальмиры Зиновия завоевала эту римскую провинцию и правила ею за сына до своего падения (273). Замечание книги, что при наступлении бедствий одни будут одолевать других, как раз намекает на эту неожиданную для Рима потерю Египта. 3Езд.15:17 Пожелает человек идти в город, и не возможет, 3Езд.15:18 ибо, по причине их гордости, города возмутятся, домы будут разорены, на людей нападет страх. 3Езд.15:19 Не сжалится человек над ближним своим, предавая домы их на разорение оружием, расхищая имущество их по причине голода и многих бед. 17–19. Поселяне в виду тревожного времени будут искать защиты за укрепленными стенами городов, но тщетно. На Пасхе 261 года в Александрии произошло возмущение, разделившее всех жителей на два лагеря. Обе стороны безжалостно истребляли друг друга. Нил беспрерывно нес в своем течении тела убитых или утонувших. Этими беспорядками Макриан воспользовался, чтобы захватить в свои руки власть над Александрией. В 262 году Египет посетил страшный голод и чума, истребившие много народа (XIII, 16–35). После падения Макриана Александрия на короткое время признала императором Галлиэна. Новый узурпатор Эмилиан наложил арест на запасы хлеба и вызвал этим голод во многих городах. Римский полководец Федот осадил его в Брухейоне. После долгой осады город сдался вследствие голода. |
| 5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его. 6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. Город Сарды, в давние времена столица Лидийского царства, был расположен на плодородной равнине юго-восточнее Фиатиры. Некогда там правил вошедший в поговорку своим сказочным богатством царь Крез (595–546 гг. до Р.Х.). Но с той далекой поры город давно уже утратил свой прежний блеск. В 17 году Р.Х. он был разрушен землетрясением, но восстановлен благодаря щедрому пожертвованию императора Тиберия. В то время, когда писалась Книга Откровения, он сохранял какое-то значение только благодаря производству шерстяных тканей. Образ белых одежд, появляющийся в Откр.3:4–5 , может как-то отражать этот факт. Обращение к церкви в Сардах носит характер проповеди покаяния, и в целом напоминает послание Эфесской церкви. И здесь, и там прежнее блаженное состояние противопоставляется современному сомнительному. Иисус Христос здесь представлен как «Имеющий семь духов». Мы об этих духах знаем, что они «находятся перед престолом Божиим» ( Откр.1:4 ) и посылаются для служения «во всю землю» ( Откр.5:6 ). Что понимается под этими семью духами, нами уже обсуждалось. Есть ли это символ Духа Святого, или просто семь Ангелов престола Божьего, – вопрос открытый. Как и в пророческом послании в Эфес, Христос изображен как держащий семь звезд – ангелов семи церквей ( Откр.1:20 ). Следовательно, Он имеет полную власть над церквами. Акцент на этой власти отражает содержание пророчества, которое полностью состоит из упрека и назидания, что свойственно именно Учителю и Владыке. Правда, не сказано определенно, в чем именно упрекается Сардийская церковь . Говорится, что она сонная и мертвая: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». Иногда полагают, что это образы нерешительности, халатности и бездейственности. Удовлетворенная своей умеренностью, она вовсе не имеет желания развивать у себя какое-нибудь лжеучение, но нет у нее и христианского энтузиазма, той силы убежденности, которая может вызвать ее преследование. |
| I 6). Иносказательный смысл - «когда в тексте таинственными словами или событиями обозначается присутствие Христа или Таинств Церкви; словами, когда например, пророк Исаия говорит: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис 11. 1), то есть, если сказать ясно: «Родится Дева Мария из рода Давидова, и Христос из рода его произойдет». Событиями же, когда например, народ, спасенный от Египетского рабства Кровью Агнца, означает Церковь, освобожденную от тирании демонов страданием Христовым» (Ibidem). Тропологический (т. е. моральный) смысл - «когда что-то сказанное прямо или образно направлено на заботу об устройстве и исправлении нравов»; прямо, когда, напр., ап. Иоанн говорит: «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин 3. 18). Образно же, когда, напр., Соломон говорит: «Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей» (Еккл 9. 8). Анагогический смысл, «ведущий в горняя»,- когда что-то прямо или тайно сказано о буд. воздаянии или буд. жизни на небесах; прямо, когда, напр., говорится: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5. 8). Тайно же, как, напр.: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр 22. 14). Помимо этих 4 видов толкования Б. Д., как и блж. Августин, иногда использует 7 правил Тихония . Особое внимание Б. Д. уделяет иносказательному, или мистическому, толкованию Свящ. Писания. Он полагает, что книги Свящ. Писания полезны и спасительны даже при поверхностном, буквальном прочтении, поскольку они изобилуют многочисленными нравственными примерами и наставлениями; но тот, кто сможет понять их еще и иносказательно, увидит, что их «внутренний смысл настолько превосходнее простой буквы, насколько плоды превосходнее листьев» (In Tobia//PL. 91. Col. 923). Не следует останавливаться лишь на буквальном прочтении Свящ. Писания, но необходимо, подобно ученому книжнику, выносящему из сокровищницы своей новое и старое, искать в нем «духовного учения» и «добывать из этого иносказательный смысл, который нас... |
| “Но (и в таком состоянии) не презрел человека Милосердый, даровавший ему бытие и блаженное состояние, но первоначально вразумлял его многими способами и призывал к обращению — стенанием и трясением (Быт 4:14), водным потопом и истреблением всего почти человеческого рода (Быт 6:13), смешением и разделением языков (Быт 11:7–8), руководством Ангелов (Быт 18:2 и др.), сожжением городов (Быт 19:24 и др.), прообразовательными богоявлениями, войнами, победами, поражениями, знамениями и чудесами, явлением различных сил, законом и пророками. Всем этим имелось в виду достигнуть истребления греха, разлившегося многоразличными потоками, поработившего себе человека и нагромоздившего жизнь всякого вида пороком, а также — и возвращение человека к блаженному состоянию”, — писал преподобный Иоанн Дамаскин, видя и в войнах милосердный Промысел Божий о человеке. Битва пяти царей против четырёх (около 1900 г. до Р. Х.) …кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию (Быт 9:6) Уже описание военных столкновений эпохи патриархов даёт представление о военном искусстве того времени. Четырнадцатая глава книги Бытия сразу предоставляет обильный материал для исследователя стратегии и тактики древнего мира. Первые стихи этой главы вводят читателя в военно-политическую ситуацию в районе Малой и Средней Азии, говоря об альянсах и военных союзах между правителями и подчинёнными им территориями. И было во дни Амрафела, царя Сеннаарского, Ариоха, царя Елласарского, Кедорлаомера, царя Еламского, и Фидала, царя Гоимского, пошли они войною против Беры, царя Содомского, против Бирши, царя Гоморрского, Шинава, царя Адмы, Шемевера, царя Севоимского, и против царя Белы, которая есть Сигор (Быт 14:1–2). Первый упомянутый в Писании союз — это союз четырёх месопотамских царей Амрафела (Хаммурапи), Ариоха, Кедорлаомера и Фидала. Данные, вскользь упомянутые в Ветхом Завете, скрывают масштаб этого военно-политического объединения, однако исторической науке стал известен документ, описывающий объединительные тенденции того времени в данном регионе, и вот какую оценку даёт им военный историк Е. А. Разин: «Военная мощь нового государства была столь велика, что к Саргону обращались за военной помощью торговые колонии семитов, находившееся в Малой Азии. Ко времени правления внука Саргона I относится первый документально засвидетельствованный военный договор о взаимопомощи, заключённый “Шумером и Аккадом” с царьками государства Элам, находившегося в юго-западной части нынешнего Ирана» 6 . Саргон I правил в XXIV веке до Р. Х., поэтому время правления его внука достаточно близко подходит к рассматриваемому периоду. Упомянутые в документе “царьки государства Элам” с большой долей вероятности ко времени жизни Авраама и составили свой собственный союз, естественно, не без ведома, а может быть и с подачи тогдашнего правителя Вавилона, который в XIX веке до Р. Х. стал новым политическим и экономическим центром в Междуречье. |
| Апостол был из иудеев; первая Церковь Христова собиралась из останков Израиля. Апостол знал, что по примеру патриархов и закон Моисеев для размножения позволял патриархальному народу многоженство; и самим священникам доступно было это снисхождение. Поэтому он и повелел, чтобы такой же слабости не позволяли себе священники Церкви Христовой, чтобы в одно и то же время имели не по две и по три, а по одной жене. Чтобы ты не кричал, что это мнение спорное, выслушай и другое толкование: пусть не ты один подчиняешь не произвол закону, а закон произволу. Некоторые натянуто объясняют, что под женами должно разуметь Церкви, а под мужами епископов. Это утверждено и на Никейском Соборе, чтобы епископ от одной Церкви не переходил к другой, чтобы, оставив девственное общение с бедной, не искал объятий более богатой прелюбодеицы. Церкви называются женами епископов потому, что как неправомыслие духовных чад ставится в вину епископу, так и семейная жизнь касается как души, так и тела. Об этих женах говорится у Исаии: Женщины придут и сожгут их. Так как это народ безрассудный (Ис. 27, 11); и еще: Женщины беспечные! Встаньте, послушайте голоса моего (Ис. 32, 9). В Притчах говорится: Кто найдет добродетельную жену? Цена ее выше жемчугов; уверено в ней сердце мужа ее (Притч. 31, 10–11); и в другом месте той же книги: Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками (Притч. 14, 1). Иэто, говорят, не должно казаться недостойным епископов, когда о Самом Боге написано: Как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев (Иер. 3, 20). Под именем жены, по двусмысленности греческого слова, лучше разуметь супругу. И это толкование, скажешь ты, насильственно и довольно грубо. Дай же писанию простоту свою, чтобы мы не направляли против тебя твоих же правил. Спрошу еще и вот что: кто имел до крещения наложницу и после смерти ее, крестившись, вступил в брак — может сделаться клириком или нет? Ты скажешь, что может, потому что имел наложницу, а не жену. |
|
|
