| Он не мог подрывать доверия к книге в кругу ее бесхитростных читателей. Авторитет, каким пользуется священник Ездра среди возвратившихся с ним из плена евреев, свидетельствует о его почтенном возрасте. Настоящая книга берет более ранний период в его деятельности, не затронутый каноническими книгами. Ту же роль учителя народа, прилагающего меры к сохранению закона, играет Ездра и в плену (V:17–18; XIV:18–48). 3Езд.3:2 ибо я видел опустошение Сиона и богатство живущих в Вавилоне. 1–2. Автор рисует психологическое состояние, обуславливающее получение откровения. Видения происходят ночью (III:1; XI:1; XIII:1), когда Ездра спит в своем жилище (III:1) или ожидает их в поле в полном уединении (IX:26; XIV:1). К каждому видению он подготовляется за несколько дней по указанию Ангела: по целой неделе он постится (V:20; VI:35), питаясь одними овощами (IX:26; XII:51). Только последние видения в виду их радостного характера сопровождаются менее продолжительным постом. 3Езд.3:3 И возмутился дух мой, и я начал со страхом говорить ко Всевышнему, 3 . Название Бога Всевышним (Altissimus) характерно для еврейской литературы послепленного периода. Оно употреблено в книге 68 раз и ни разу не встречается в двух начальных и двух последних главах. Им автор пользуется предпочтительно пред всеми другими наименованиями Бога. Гораздо реже Бог называется Сильным (Fortis) и Господом (Dominus). Как истый еврей, автор тщательно избегает слова «Иегова» (Deus). В послепленном иудействе из всех свойств Божиих на первый план выдвигается Его трансцендентальность и недоступность для человека (Бальденшпергер, 45, 46, 57). Поэтому между Ездрою и Богом и является посредник, Ангел Уриил. 3Езд.3:4 и сказал: Владыко Господи! Ты сказал от начала, когда един основал землю, и повелел персти, 3Езд.3:5 и дал Адаму тело смертное, которое было также создание рук Твоих, и вдохнул в него дух жизни, и он сделался живым пред Тобою, 4–5. Автор задает себе двоякий вопрос: один – чисто отвлеченный, откуда зло и бедствия в мире, и другой – конкретный, отчего так греховен и несчастен избранный народ. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Архангелы – (от греч. ρχγγελος – начальник ангелов, ангелоначальник) – 1) один из чинов ангельской иерархии, который, согласно Преданию Церкви, стоит над чином ангелов, но ниже наивысших и средних чинов; 2) представители этого ангельского чина. Как переводится слово «Архангел»? Слово «Ангел» в переводе с греческого языка значит вестник. Приставка «архи» указывает на их старшинство по отношению к Ангелам. Встречается ли слово «Архангел» в Священном Писании? Слово «Архангел» в Священном Писании впервые появляется в 3й Книге Ездры: «На это отвечал мне Иеремиил Архангел: когда исполнится число семян в вас, ибо Всевышний на весах взвесил век сей…» ( 3Ездр.4:36 ). Это слово встречается также в Священном Писании Нового Завета: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь”» ( Иуд.1:9 ); «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» ( 1Фес.4:16 ). Имена каких Архангелов указаны в Священном Писании? Священное Писание, повествуя о явлении Ангелов различным людям, собственным именем называет только некоторых из них. Среди них – Архангелы Михаил (кто как Бог) ( Иуд.1:9 ) и Гавриил (муж Божий/сила Божия) ( Лк.1:26 ), упоминаемые в канонических книгах Писания, а также Архангелы Рафаил (исцеление Божие) ( Тов.5:4 ), Уриил (свет Божий/огонь Божий) ( 3Ездр.4:1 ), Салафиил/Селафиил (молитва к Богу) ( 3Ездр.5:16,31 ), Иеремиил (высота Божия) ( 3Ездр.4:36 ) упоминаемые в неканонических книгах Св. Писания. Кроме того два имени Архангелов известны нам из церковного Предания: Иегудиил (хвала Божия), и Варахиил (благословение Божие). В книге Товита Архангел Рафаил говорит о себе: «Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» ( Тов.12:15 ). Исходя, в частности, из этого библейского стиха ряд исследователей полагают, что представленные под данными именами Ангелы названы Архангелам не как представители одного из низших чинов – Архангелов, – а как старшие Ангелы вообще. |
| Распространенные в последующей экзегезе варианты интерпретации этого стиха: а) выражение «сын человеческий» используется в 1-й Книге Еноха и в 3-й Книге Ездры как мессианский титул (1 Енох 46. 1 и 3 Езд 13); мессианская интерпретация характерна и для раввинистической и средневек. евр. экзегезы; б) в НЗ титул «Сын Человеческий» относится к Иисусу Христу (см., напр.: Мк 13. 26, 14. 62), т. е. понимается как однозначно мессианский, такое понимание вошло и в святоотеческую традицию; в) т. н. коллективная интерпретация, согласно к-рой «сын человеческий» - это народ Израиля (прп. Ефрем Сирин, Ибн Эзра). Ряд исследователей XIX-XX вв. считают коллективную интерпретацию первоначальной ( Koch. 1986. P. 219; Montgomery. 1927). Нек-рые из них полагают, что изначально выражение «сын человеческий» в этом тексте могло обозначать некую небесную или ангельскую фигуру, возможно Михаила, упоминаемого в Дан 12. 1 ( Shmidt. 1900; Collins. 1993. P. 304-311). Слово «Мессия» ( «Христос» в синодальном переводе) употребляется в 9-й гл. Книги Даниила: «...с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан 9. 25-26). Вычисления, приводимые в этой главе, ставят в тупик не одно поколение экзегетов. В синодальном переводе отражена традиция, вероятно начинающая свою историю с лат. перевода блж. Иеронима. Такому пониманию противоречит масоретская акцентуация: в МТ между словами «семь седмин» и «шестьдесят две седмины» стоит знак «атнах», разделяющий эту фразу на 2 части; текст можно было бы понять следующим образом: «...с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин. И еще шестьдесят две седмины: возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена…» |
| С. 393). Тем не менее не исключено, что контраст между Божественным всемогуществом и слабостью «женской руки» был устойчивым стилистическим приемом, напр. в 2 галилейских таргумах, дающих пространный парафраз истории об Иосифе, где Иаков выражает надежду, что «всемогущий Бог, повелитель Вселенной, избавит Иосифа от руки женщины». Связь И. к. с послепленной литературой проявляется в акценте на соблюдении обрядовых предписаний Закона Моисеева (см.: Иф 8. 6; 11. 12-13; 12. 1-9). В И. к. употребляется именование «Бог небесный» (5. 8; 6. 19; 11. 17), характерное для послепленной лит-ры и часто встречающееся в Книгах Ездры (1. 2; 5. 11, 12; 6. 9, 10; 7. 12, 21, 23), Неемии (1. 4, 5; 2. 4, 20), а также во 2-й Книге Паралипоменон (36. 23) и в Книге Товита (10. 11) ( Collins J. A Comment. on the Book of Daniel. Minneapolis, 1993. P. 159; это именование считается иранизмом - см.: Otzen. 2002. P. 133). Богословие И. к. неразрывно с религ. осмыслением истории: все стихи, в к-рых приводятся эксплицитные рассуждения о Боге, связаны с вопросом о Божественном участии в человеческой истории и объединены общей мыслью - основа исторического бытия народа Израиля состоит в его верности завету. Эта идея выступает как объективный исторический закон, очевидный даже для врагов Израиля: «…если есть заблуждение в этом народе, и они грешат пред Богом своим, и мы заметим, что в них есть это преткновение, то мы пойдем и победим их. А если нет в этом народе беззакония, то пусть удалится господин мой, чтобы Господь не защитил их, и Бог их не был за них, и - тогда мы для всей земли будем предметом поношения» (Иф 5. 20-21). Верность завету - определяющий фактор истории народа, о чем свидетельствует уже самое начало истории Израиля: праотцы вышли из Месопотамии, отказавшись от родства и от религии предков, тем самым совершив безумный по человеческим меркам поступок, руководствуясь только верностью познанному ими Богу - «Богу неба» (5. 8). Эта история, рассказанная в И. к. от лица завоевателя (5. 7-8), соответствует той опасности, которая нависла над Израилем: иудеи опять должны сделать выбор, оставаться ли им верными завету, находясь под угрозой гибели, или подчиниться безусловно превосходящей силе врага, не имея никаких материальных средств к спасению. |
| Семи этапам сотворения мира и создания скинии соответствуют основные архиерейские священнодействия при освящении храма: 1) возложение краеугольного камня в основание храма; 2) сборка престола; 3) окропление престола водой и вином; 4) помазание Святым Миром и облачение престола; 5) каждение; 6) положение святых мощей под престол и в антиминс; 7) Божественная литургия. Такой порядок чинопоследований зафиксирован в древних восточных и западных богослужебных текстах (John Wilkinson, New Beginnings and Church Dedications, " Creation and Liturgy. In Honor of H.Boone Porter " , ed. Ralph N.McMichael, Jr., The Pastoral Press, Washington, 1993) . Следует отметить, что чин освящения храма в современных греческих евхологиях не соответствует древней богослужебной практике. В Русской Православной Церкви сохранилась византийская традиция, о которой свидетельствуют средневековые чиновники архиерейского служения и литургические комментарии отцов Церкви (св. Николай Кавасила, " Семь слов о жизни во Христе " , слово пятое; св. Симеон Солунский, " Разговор о священнодействиях и таинствах церковных " и " Книга о храме " ) . 1) В первый день Бог полагает " краеугольный камень вселенной " , творит духовное небо и видимую материю, а также свет. В книге Иова Бог говорит о первом дне творения: Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? (Иов 38. 4-7). Параллелью к этому тексту является описание закладки Иерусалимского храма в 1-й книге Ездры: Когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида, царя Израилева. И начали они попеременно петь: хвалите и: славьте Господа, ибо - благ, ибо вовек милость Его к Израилю. И весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня (1 Езд 10-11). |
| Содержание указа имеет прямое отношение к концу 44-й и 1-й половине 45-й главы; пророчества Исаии; между тем священные писатели видят в этом указе «исполнение слова Господня из уст Иеремии», как значится почти во всех переводах указанных мест. В книге Иеремии есть пророчества о падении Вавилона, но пророчества о Кире, будущем восстановлении им храма нет. Поэтому, принимая во внимание свидетельство Флавия, всем указанным местам дают такое объяснение: во исполнение пророчества Иеремии, который предсказал прекращение плена по истечении 70-ти лет и разрушение Вавилона Мидянами, восстал Кир, царь персидский, завоевал Вавилон и освободил народ еврейский; затем, пораженный пророчеством Исаии, которое было ему, вероятно, прочитано Даниилом, издал приведенный указ. Если признать правильным общепринятый перевод этих мест, по которому указ Кира издан во исполнение пророчества Иеремии, то подобное объяснение является в высшей степени искусственным. В книге Паралипоменон пророчество Иеремии об освобождении евреев от плена Вавилонского, по-видимому, прямо различается от другого его пророчества, во исполнение которого Кир издал указ о восстановлении храма. В 20 стихе 36-й главы Паралипоменон сказано: «и переселил царь вавилонский оставшихся от меча в Вавилон; и были они рабами и сыновей его, до воцарения царя Персидского, доколе во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала 70 лет». ЗА сим начинается речь об указе: «а в первый год Кира, царя Персидского во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, возбудил Господь дух Кира» и пр. При таком положении дела не только свидетельство Флавия теряет свою ценность, но возникает вопрос, почему св. писатели ссылаются не на Исаию, а на Иеремию, у которого нет ничего подходящего к содержанию Кирова указа. «Легко возможно сделать такие предположения: или пророчества Исаии о Кире совсем не было во время написания Паралипоменон, Ездры и Неемии, или оно существовало, но принадлежало не Исаии, а Иеремии, на которого и сделана ссылка: но в таком случае, как оно попало в книгу Исаии. |
| Ст. 14–15. …И построили и окончили храм по воле Бога Израилева и по воле Кира, и Дария, и Артаксеркса, царей Персидских. И окончен дом сей к третьему дню месяца Адара, в шестой год царствования царя Дария… Месяц Адар был последний в священном году еврейском и соответствовал концу нашего февраля и началу марта. Шестой год Дария Гистаспа падает на 516 г. до Р. X., первый же год Кира, когда начали строить храм, соответствует 537 году. Таким образом, второй храм иерусалимский (т. е., собственно, Святилище и Святое Святых) строился в продолжении 21 года, т. е. ровно втрое дольше храма Соломонова. Окончательное же устройство храма, т. е., соприкасавшихся к нему пристроек, а также внутренняя его отделка и украшение в деталях, продолжались и после Дария. Посему-то, конечно, в числе строителей храма, после имени Дария, при котором окончен дом Божий, стоит еще и имя Артаксеркса (Долгорукого), преемника Дариева. Можно думать, что эта окончательная отделка храма продолжалась лет 25 еще, и при Артаксерксе. Таким образом и получаются те 46 лет, в продолжении которых строился второй храм, по преданию иудейскому 877 . Во 2-й Маккавейской книге есть также указание, что храм строился еще и при Неемии 878 , т. е. во времена Артаксеркса. Ст. 16. …И совершили сыны Израилевы, священники и левиты и прочие, возвратившиеся из плена, освящение сего дома Божия с радостью… Радость эта увеличивалась воспоминанием тех многочисленных препятствий, которые Господь явным заступлением Своим помог побороть им, а также наступлением великого праздника пасхи. При освящении – принесены великолепные жертвы (200 овнов и 400 агнцев), и, между прочим, двенадцать козлов в жертву за грех всего Израиля, по числу колен Израилевых, – как это было, некогда, при Моисее, на торжестве обновления скинии 879 . Эта жертва знаменательна в том отношении, что свидетельствовала об исчезновении враждебного духа между коленами израилевыми и предуказывала духовное единение обновленного Израиля. Ст. 17. Праздник освящения совершен со всеми законными формальностями, что придавало ему особенную стройность и не могло не радовать сердце Иудея, научившегося в горьком плену дорожить преданиями своей религии. Священники расставлены были по классам, а также и левиты по чредам своим на службу Божию в Иерусалиме; как предписано в книге Моисея 880 , и как это устроено было при Давиде 881 . Счастливые и блестящие времена этого царя невольно приходили на мысль торжествовавшим Иудеям. |
| Текст указанного места такой: «и разделите себе землю сию на уделы по коленам израилевым ( Иез. 47:21 ). И разделите ее по жребию в наследие себе и иноземцам, живущим у вас…, и они среди сынов израилевых должны считаться наравне с природными жителями, и они с вами войдут в долю среди сынов израилевых ( Иез. 47:22 ). В котором колене живет иноземец, в том и дайте ему наследие его» ( Иез. 47:23 ). «Что указанное предписание», – говорит Мейер, – «исполнилось – это доказывает положение халевитов и иерахмеилитов в иудействе» 320 . Племена эти, обитавшие к югу от Иерусалима в Хевроне и южнее, вошли, по Мейеру, после плена в состав иудейской общины и настолько близко соединились с нею, что родоначальники этих племен Халев и Иерахмеил причисляются уже к иудейской крови. Указание на это последнее обстоятельство мы встречаем только в писаниях послепленного времени – в книге Паралипоменон и священническом кодексе. Так, обращаясь к родословным таблицам 1 кн. Паралипоненон, мы видим такую генеалогию Иерахмеила и Халева: Иуда ( 1Пар. 2:1, 1 ), Фарес, сын Иуды от невестки его Фамари, жены умершего сына Ира ( 1Пар. 2:3–4 ), сын Фареса Есром ( 1Пар. 2:5 ), сыновья Есрома Иерахмеил и Хелвуй ( 1Пар. 2:9 ), или Халев ( 1Пар. 2:18,42 ). То же встречаем и в книге Чис. 13:7 : «из колена Иудина Халев, сын Иефонниин». У допленных же писателей племена этих родоначальников, равно как и сами последние, никем не причислялись к племенам Израиля, напротив, Халев называется ясно кенезеянином ( Чис. 32:12 ), в послепленное же время иначе... и Кеназ причисляется к потомкам Иуды 321 . Даже начальник Иерусалимского полуокруга Рефаия был сыном Хура ( Неем. 3:9 ), т. е. принадлежал к тому роду, к которому в послепленное время относятся и халевиты; позднее же халевиты и иерамеилиты вообще признавались настоящими иудеями 322 . Что же касается положительного факта отклонения иудеями самарян от участия в построении храма, то Мейер отрицает действительность этого факта, считая его «выдумкою хрониста» 323 . В подтверждение своей теории Мейер приводит и априорные соображения: «новая община не могла быть, да и не была обособленною (exklusiv) политически, принятие чуждых элементов являлось усилением, но не ослаблением нового Израиля. И халевиты были настолько слабы, чтобы можно было им думать враждебно относиться (к Израилю); в их интересах было теснее присоединиться к новой общине» 324 . Отсюда, как в целях усиления политического значения общины, так и улучшения материального благосостояния ее членов, иудеи, даже начальствующие из среды их, вступают в браки с иноземцами. |
| Филарет, епископ рижский, считал книгу позднейшею историческою обработкою позднейшего еврейского писателя, современники Ездры, Неемии и Малахии. Руководством при выборе какого-либо из указанных мнений православному богослову должны служить следующие свидетельства. Иез. 14, 13–20 : «Сын человеческий! Если бы какая земля согрешила предо Мной… и Я послал бы на нее голод, и стал губить в ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, то они праведностью своею спасли бы только души… не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, а только они спаслись бы " … В этой речи Господь указывает на историческое существование Иова, наравне с Ноем и Даниилом, на его праведность, на спасение им дочерей и сыновей ( Иов. 1 гл.), за коих он приносил жертвы и молился. Еще: Иак.5:11 – се блажим терпящия: терпение Иовле слышасте и кончину Господню видесте, яко многомилостив есть Господь и щедр. Здесь апостол признает несомненными страдания Иова и, по параллели невинным страданиям и кончине Христа, считает их страданиями праведника, как они и описываются во всей книге Иова 159 . Отцы церкви, неоднократно высказывавшие удивление праведному Иову и его «геройскому терпению», мудрости, мужеству и пр. (Златоуст. Письм. К Олимп. 8,7. Григорий Нисский . излож. на бл. Иова. Афанасий. Синопсис и др.), признавали историчным все повествование книги. Православная церковь празднует 6-го мая память «праведного многострадального Иова». Вот какие части содержания книги Иова православному богослову обязательно признавать исторически достоверными: праведность, невинные страдания и прославление Иова и спасение им сыновей и дочерей, т.е. главное содержание пролога и эпилога. В остальных же частях, как в учительной книге, должно обращать внимание более на учение, нежели на форму в коей оно раскрывается, опуская вопрос: говорил ли Иов в болезни прозою или стихами. Нужно, впрочем, заметить, что все содержание речей Иова с их отрывочностью, быстрыми переходами от страданий и отчаяния к ясной вере и наоборот, речи друзей, обнаруживающие их страстное, возбужденное состояние, их колебание между теоретическою верою и действительностью, слишком историчны, чтобы сочесть их лишь созданием писателя, а потому и в главной части много историчного. |
| Хотя в молитве Ездра и говорит о вступлении в родство с «отвратительными народами» ( - 1 Езд 9. 14; имеются в виду, по-видимому, народы, исполняющие языческие ритуалы), в др. местах книги брак с женщинами-нееврейками представлен без дополнительных объяснений, как сам по себе являющийся очевидным нарушением закона Моисеева. Ездра проводит при поддержке народа беспрецедентную акцию по изгнанию иноземных жен и рожденных ими детей, причиной к-рой было, возможно, опасение, что хотя бы т. о. нечлены общины могут приобрести контроль над храмом - центром религ. жизни ( Blenkinsopp. 1988. P. 176-177). Помимо этого очищения народа от родства с языческими народами в Е. п. к. говорится и о ритуальном очищении священников и левитов, без к-рого невозможно было отпраздновать пасху (1 Езд 6. 20). В праздновании участвовали переселенцы и «все отделившиеся к ним от нечистоты народов земли» (1 Езд 6. 21). Утверждение авторитета закона Моисеева - одна из основных тем Е. п. к. О следовании закону (Торе, ) говорится уже при описании начала восстановления религ. жизни народа: Иисус, сын Иоседеков, и Зоровавель, сын Салафиилов, «соорудили... жертвенник Богу Израилеву», чтобы в отсутствие храма «возносить на нем всесожжения, как написано в законе Моисея, человека Божия» (1 Езд 3. 2). Вслед за этим праздник кущей был совершен, «как предписано» в законе (1 Езд 3. 4). О следовании закону говорится и в связи с освящением храма: после принесения жертв «сыны Израилевы» поставили священников и левитов для дальнейшей службы в храме «на службу Божию в Иерусалиме, как предписано в книге Моисея» (1 Езд 6. 18). В последнем рассказе Е. п. к.- о разводе с иноземными женами - призыв Шехании, сына Иехиила, заключить завет с Богом и отпустить «всех жен и детей, рожденных ими», подкрепляется словами: «...да будет по закону!» (1 Езд 10. 3). Древние комментарии на Е. п. к. отсутствуют ( Юнгеров. 2003. С. 181). Среди зап. средневек. авторов к этой книге обращался Беда Достопочтенный , оставивший на нее комментарий ( Beda Venerabilis. |
|
|
