| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ II [греч. Κριλλος] (в миру Константин Критикос; между 1790 и 1795, Хора, о-в Самос - 18.08.1877, К-поль), патриарх Иерусалимский (28 марта 1845 - 7 нояб. 1872). Род. в простой греч. семье на о-ве Самос; его отец, Николай, происходил с Крита, из-за чего и получил фамилию Критикос, т. е. критянин. В источниках существуют разногласия относительно даты рождения Константина: 1790 г. ( Антонин (Капустин). 2010. С. 380), 1792 г. ( Κωνσταντινδης Ι. Χ. Κριλλος. Ο Β. Πατριρχης Ιεροσολμων//ΘΗΕ. 1965. Τ. 7. Σ. 1205), 1795 г. (автор биографического очерка из газ. «Самос» (Σμος. 1877. 31 Αγοστου, N 716)). Как и большинство Иерусалимских патриархов османского периода, не имел ни светского, ни церковного высшего образования, окончил только местную начальную школу, основанную митр. Самосским Даниилом. В 1814 г. (по др. источникам, в 1816) был пострижен в монашество и рукоположен во диакона Самосским архиеп. Кириллом. Год спустя рукоположен во иерея еп. Стагийским Амвросием и по инициативе протосинкелла Св. Гроба Матфея назначен настоятелем в принадлежащий Святогробскому братству храм Благовещения Пресв. Богородицы в Митилиньи на о-ве Самос. В 1819 г., после того как в очередной раз его ходатайство о паломничестве в Иерусалим было отклонено, К. самовольно отправился в К-поль, где был благосклонно принят Иерусалимским патриархом Поликарпом (1808-1827), постоянно проживавшим в столице Османской империи. В 1820 г. К. был принят в члены Святогробского братства в Иерусалиме и в течение 12 лет исполнял различные послушания: служил в храме Воскресения Христова, потом стал игуменом мон-ря свт. Николая Чудотворца в Иерусалиме, а затем настоятелем Успенского храма в Гефсимании. В 1830 г. К. был хиротонисан во архиепископа Севастийского и назначен членом Свящ. Синода Иерусалимской Православной Церкви (ИПЦ), а через 8 лет стал архиепископом Лиддским и патриаршим эпитропом (наместником) - Иерусалимский патриарх Афанасий V (1827-1844), как и его предшественник, постоянно находился в К-поле. Историк И. И. Соколов утверждал, что при переводе на Лиддскую кафедру К. «по-прежнему остался во главе высшего церковного управления в Святой Земле, сосредоточив в своих руках почти всю власть патриаршей епитропии. Своей энергией и опытностью в управлении он приобрел общее уважение не только христиан, но и мусульман Иерусалима и являлся в представлении и инославных деятелей в Святой Земле наиболее авторитетным членом Святогробского братства» ( Соколов. 1914. Вып. 1. С. 33). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Образ Иоанна Предтечи в святоотеческой письменности как пример духовно-нравственного совершенства 09.03.2012 326 Время на чтение 15 минут Доклад игумена Дионисия (Шленова), произнесенный 19 ноября 2011 г. в Церковно-археологическом кабинете при Московской духовной академии на круглом столе, посвященном открытию выставки «Путь Крестителя. История статуи Предтечи Господня из церкви Кристо Ре в Феццано», повествует о том, какие оттенки приобретает образ Иоанна Предтечи, раскрываемый в христианской и святоотеческой письменности. Иоанн Креститель или Предтеча - святой, стоящий между двумя Заветами, - является одним из самых почитаемых святых Православной Церкви. «Свидетельствует Иоанн креститель, - как говорит о нем свт. Кирилл Иерусалимский, - величайший среди пророков, началоводитель Нового Завета, и неким образом сочетающий в себе оба завета, как Ветхий, так и Новый» . Именно в его честь издревле совершались праздники, воздвигались часовни, храмы и монастыри, а также писались иконописные образы. В апокрифическом «Евангелии Никодима» он предстает не просто большим среди патриархов и пророков, но их учителем, призванным предвозвестить им о пришествии Единородного Сына Божия «в мире и аде» . В христианской и святоотеческой письменности образ Иоанна Предтечи раскрывается многогранно, но как правило, без крайностей. Прп. Дамаскин Студит называет Иоанна Предтечу «ангелом и мучеником, подвижником» , а прп. Иоанн Дамаскин помимо более традиционных эпитетов именует его «апостолом» . 1. Св. пророки Иоанн и Илия Иоанн Креститель неоднократно упоминается наряду с пророком Илией как учитель аскетической жизни. «Они показали путь подвижничества для желающих его облобызать» . «Я прошу тебя вести отшельнический образ жизни, о если бы ты стал Иоанном Крестителем или Илией Кармильским», - призывает свт. Григорий Богослов в одном из своих посланий . Они начинают собою «список бесчисленных подвижников, которые уподобились пренебесным чинам ангелов в немощи человеческой плоти» . Как через Илию «честь Кармила дается душе, подобной пустыне», так через Иоанна освящается стихия Иордана. Не только воды Иордана освящают пустыню, но и сами они освящаются пустыней «в духе Илии» . И тот и другой именуются Предтечами и светоносцами . |
| иерей Николай Михальцов «Источник знания» преподобного Иоанна Дамаскина в контексте предшествующих систем православной христологии Источник Аннотация : настоящая статья посвящена анализу христологии Прп. Иоанна Дамаскина , систематически изложенной в его труде «Источник знания», который представляет собой не только квинтэссенцию богословия самого Прп. Иоанна, но и подводит определённый итог развития святоотеческой мысли эпохи Вселенских соборов. В силу этого в статье представлен как обзор учения о Христе, изложенного в означенном трактате Дамаскина, так и краткое описание предшествующих систем православной христологии. Безусловно, особое место в трактате занимает часть под названием «Точное изложение православной веры», на которую мы по большей части опирались. В статье рассматривались труды таких авторов, как Ориген («О началах»), Климент Александрийский («Строматы»), свт. Кирилл Иерусалимский «Поучения огласительные», свт. Григорий Нисский («Большое огласительное слово»), блж. Феодорит Кирский («Сокращённое изложение Божественных догматов») и, собственно, «Источник знания» прп. Иоанна Дамскина. Мы проводили анализ как структурной, так и содержательной сторон христологических систем, выявили своеобразие «Источника знания» как системы православной христологии. Актуальность настоящей статьи обусловлена тем, что после выхода критического издания творений прп. Иоанна Дамаскина и нового перевода «Источника знания» на русский язык подобных патрологических исследований, согласно историографии, не проводилось. Также нет публикаций, посвящённых комплексному анализу христологии прп. Иоанна. Приступая к обзору христологической системы прп. Иоанна Дамаскина , изложенной в «Источнике знания», обозначим основные понятия, применяемые в нашем исследовании. Под системой мы подразумеваем «множество элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, которое образует определённую целостность, единство» с. 249]. Любая система строится на основе систематизации, т. е. мыслительной деятельности, «в процессе которой изучаемые объекты организуются в определённую систему на основе выбранного принципа» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГЕМОНИЙ (Псевдо-Игемоний; греч. Ηγεμνιος; лат. Hegemonius) (IV в.), церковный писатель, автор соч. «Деяния Архелая» («Аста Archelai»; полное название: «Сокровище истинное, или Диспут Архелая епископа с Мани, произошедший в месопотамском городе Каркар» (Thesaurus verus sive disputatio habita in Carcharis civitate Mesopotamiae Archelai episcopi adversus Manem)). О личности И. ничего не известно. Сочинение написано в Сирии на греч. языке, датируется периодом между 325 (автору известен Никейский Символ веры) и 348 гг. (когда свт. Кирилл Иерусалимский процитировал его в одном из своих огласительных поучений - Cyr. Hieros. Catech. 6. 20). Фрагменты текста сохранились у свт. Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer. LXVI 6-7, 23-31), а также в копт. переводе. На рубеже IV и V вв. в Риме был сделан перевод на лат. язык. Лат. текст является единственной полностью сохранившейся версией сочинения. В названии сочинения содержится намек на название одного из трудов Мани «Сокровище жизни», с которым и полемизирует И. Еп. Архелай известен только по сочинению И., однако вполне вероятно, что он историческая личность (причислен к лику святых (пам. зап. 26 дек.)). Город Каркар отождествляется с Каррами (ныне Харран, Юго-Вост. Турция). Степень достоверности событий, изложенных в «Acta Archelai» - встреча еп. Архелая и Мани и их беседы,- определить невозможно. Скорее всего сюжет представляет собой лишь художественное обобщение сведений о взаимоотношениях христиан с манихеями в Месопотамии в III в. Блж. Иероним ( Hieron. De vir. illustr. 72) называет автором этого текста самого Архелая, а поскольку тот был сирийцем, то Иероним полагает, что и оригинальный текст был создан на сирийском. Хотя свидетельство Иеронима не подтверждается др. источниками, некоторые исследователи допускали возможность существования сир. оригинала. «Деяния Архелая» начинаются с развернутого повествования о некоем благочестивом Маркелле, жителе г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКАРИЙ I [Греч. Μακριος] († 333), свт. (пам. греч. 16 авг.; пам. груз. 16 авг. и 28 окт.; пам. зап. 10 марта), еп. Иерусалима (с 314); один из сторонников и участников развития Св. земли Палестины как всемирного центра паломничества христиан. М. занял кафедру после смерти еп. Ермона . Блж. Феодорит Кирский (V в.) называл М. «мужем, достойным своего имени (т. е. блаженным.- Авт.) и украшенным различными добродетелями», а также «мудрейшим и божественным» ( Theodoret. Hist. eccl. I 3, 18). В первые годы епископства М. выступил убежденным противником Ария и арианства , как только ересь стала распространяться в Египте и Палестине. В нач. 20-х гг. IV в., когда Арий и несколько его сторонников были изгнаны из Александрии и переехали в Кесарию Палестинскую, их принял еп. Евсевий Памфил, но М. отказался от общения с ними ( Theodoret. Hist. eccl. I 5). М. участвовал в I Вселенском Соборе в Никее в 325 г. в составе делегации из 17 епископов от общин Палестины ( Mansi. Т. 2. Col. 692-702) и проявил себя как защитник Православия (ДВС. Т. 1. С. 67-69; Theodoret. Hist. eccl. I 16). На Соборе было принято решение о возвышении кафедры Элии Капитолины, к-рая, согласно 7-му канону, получила достоинство митрополии наряду с Кесарией ( Mansi. T. 2. Col. 672; ДВС. Т. 1. С. 73; Rufin. Hist. eccl. 6), а в 326 г. этому городу было возвращено историческое название - Иерусалим . Роль М. в принятии этих решений неясна, однако предполагается, что он был одним из тех советников, с которыми равноап. Константин I Великий обсуждал эти вопросы и к-рые добивались включения их в программу соборных заседаний. Признание нового статуса Иерусалима в определенной мере означало ограничение прав епископов Кесарии Палестинской в управлении Церковью своей провинции. В научной лит-ре встречается мнение о некоем соперничестве между М. и Евсевием Памфилом за первенство в Церкви Палестины (подробно см. Rubin. 1984), однако в источниках не сохранилось к.-л. прямых указаний на это соперничество, наоборот, Евсевий в соч. «Жизнь Константина» отзывается о М. с большим почтением. Об особом благоволении имп. Константина к М. может свидетельствовать известное в древней Церкви предание о том, что император некогда подарил М. позолоченное епископское облачение, которое в сер. IV в., во время голода в Палестине, свт. Кирилл Иерусалимский был вынужден продать ( Sozom. Hist. eccl. IV 25; Theodoret. Hist. eccl. II 27). |
| Московская область (святыни) Материал из Азбука паломники Перейти к навигации Перейти к поиску Московская область СЕРГИЕВ ПОСАД. Свято-Троицкая Сергиева Лавра: преп. Сергий, Никон, Михей, Дионисий и Антоний Радонежские, Максим Грек, свт. Серапион Новгородский, Иоасаф и Иннокентий Московские, Макарий Алтайский , Исаия Ростовский (глава), муч. Архидиакон Стефан (десница); «Сергиевская-Смоленская» и «Черниговская» иконы Божией Матери, икона свт. Николая. Гефсиманский (Черниговский) скит: преп. Варнава Гефсиманский . ХОТЬКОВО. Покровский Хотьков женский монастырь: преп. Кирилл и Мария Радонежские (родители преп. Сергия). МУЗЕЙ-УСАДЬБА «МУРАНОВО» (Сергиево-Посадский район, близ Радонежа). Храм Спаса Нерукотворного образа: «Корсунская» икона Божией Матери. ДМИТРОВ. Борисоглебский монастырь: «Феодоровская» икона Божией Матери. П. ДЕДЕНЕВО, Дмитровского района. Спасо-Влахернский женский монастырь: преп. исп. Параскева Дмитровская (ХХ в.), «Влахернская» икона Божией Матери, икона Спасителя в терновом венце («Беленький Спас»). ЗВЕНИГОРОД. Саввино-Сторожевский монастырь: преп. Савва Сторожевский (XIV в.). СЕРПУХОВ. Никольский собор: икона Божией Матери «Помощница в родах». Богородицкий Высоцкий монастырь: преп. Афанасий Высоцкий, Младший (XIV в.), икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша». Введенский Владычный женский монастырь: преп. Варлаам Серпуховской (XIV в.), икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша», иконы св. царевича Димитрия Угличского и муч. Иоанна Воина. Серпуховский историко-краеведческий музей: икона «Введение Богородицы во храм». С. РАЙ-СЕМЕНОВСКОЕ, Серпуховского района. Храм Спаса Нерукотворного образа: икона Божией Матери «Взыскание погибших». П. НОВЫЙ БЫТ, Чеховского района. Давидово-Вознесенская пустынь: преп. Давид Серпуховской (XVI в.). Д. САТИНО-РУССКОЕ, Подольского района. Вознесенский храм на кладбище: муч. Евгений Родионов (ХХ в.) (могила около храма), «Ахтырская» икона Божией Матери. ИСТРА. Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь: мц. Татиана (часть мощей). П. КНЯЖЬЕ ОЗЕРО, Истринского района. Александро-Невский храм: оригинал «Торопецкой-Корсунской» иконы Божией Матери. |
| О таинствах. Таинство Миропомазания Понятие о Таинстве Миропомазание есть таинство, в котором верующие, при помазании святым Миром частей тела во имя Святого Духа, получают дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие к жизни духовной (Православный катехизис). Сообщение благодатных даров Святого Духа новокрещенным, подаваемое теперь в Миропомазании, первоначально в апостольское время совершалось чрез молитву и возложение рук. Но с умножением верующих и крестившихся эта внешняя первоначальная форма таинства (руковозложение) была заменена уже при апостолах и их преемниках помазанием Миром (1 Ин. 3, 20, 27; 1 Кор. 1, 27). В III и IV веках чин Миропомазания достиг своего полного развития и слагался уже из тех элементов, какие в него входят и в настоящее время: помазание святым Миром — с произнесением известных слов, руковозложение, — главным образом в Западной Церкви, — соединенное с молитвой и крестным знамением; крестное знамение называлось печатью в отношении к Миропомазанию. В IV веке таинство совершалось чрез помазание Миром непосредственно после Крещения (Лаодикийский Собор, 48 пр.). Этим помазанием запечатлевались различные члены и части человеческого тела: чело, очи, ноздри, уста, уши и перси, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго» (Второй Вселенский Собор; Трулльский Собор, 7 пр.; Кирилл Иерусалимский, 95 пр.). Самое помазание совершалось крестообразно, как можно заключить из свидетельств отцов Церкви Дионисия Ареопагита, блж. Августина, свт. Амвросия и др. Обрядовая сторона таинства Миропомазания состоит из двух частей: из освящения Мира и собственно помазания. ОСВЯЩЕНИЕ МИРА Право освящать Миро принадлежит исключительно епископу. В Синодальный период Русской Церкви Миро освящалось однажды в году в Москве или в Киеве. В настоящее время Миро освящается через год в Москве патриархом. В состав Мира, кроме воды, елея и вина, входит в определенных дозах до 30, а иногда и более, различных благовонных веществ: благовонные масла (бергамотовое, гвоздичное, померанцевое и др.), различные ладаны (росный, простой белый и черный и др.) и корни (фиалковый, имбирный, кардамонный и др.), благовонные цветы (розовые и др.) и травы и многое другое. Разнообразие благовонных веществ символически указывает на обилие и разнообразие благодатных даров Святого Духа, сообщаемых в Миропомазании. |
| Практические аскетические соображения также сыграли здесь свою роль. Бесы наши враги, и потому жизненно важно для нас знать их способы борьбы и различать их, между тем как ангелы помогают нам, даже если мы не знаем об этом. “Нужно знать различия между бесами и отмечать времена их нападений”, — очень характерно пишет Евагрий. “Это необходимо знать, дабы когда мысли начнут двигать в нас то, что в них содержится, мы могли бы сказать что-нибудь к ним и заметить, кто в них присутствует, прежде чем мы были бы совершенно извергнуты из нашего духовного состояния. Таким образом, мы могли бы и сами с помощью Божией легко преуспевать, и заставили бы их (бесов) отлететь с болью и с удивлением на нас” 3 . “Лучше тот, кто был удостоен видеть самого себя, — говорит св. Исаак Ниневийский, — чем кто был удостоен видеть ангелов. Последнее свойственно телесным очам, а первое очам души” 4 . Опасение ложных видений, обоснованное на тексте ап. Павла о преображении сатаны в ангела света (2 Кор 11:14), также содействовало тому, что отцы-аскеты не особенно доверяли ангельским явлениям и не придавали им большого значения в духовной жизни. Весьма замечательно, что наша духовная борьба очень редко изображается ими как сражение ангелов с бесами, но обычно как война человека с сатаной. Ангелы, конечно, помогают и охраняют нас в этой битве, но не ангелы противопоставляются сатане, а Сам Христос и благодать Святого Духа, Который Своим присутствием разрушает бесовские искушения и просвещает сатанинскую тьму в наших душах. Так, например, свт. Кирилл Иерусалимский, сказав в одном из своих “Оглашений” о тьме, вносимой нечистыми бесами в наш ум, немедленно говорит после этого о Св. Духе, Который вмешивается в борьбу и просвещает нас и наполняет нас благоуханием 5 . Однако самая главная причина ограниченного и как бы “прикрытого” места, уделяемого ангелам в духовной жизни, может быть найдена в ярко выраженном христоцентрическом и теоцентрическом направлении восточной духовной жизни, где высшие мистические состояния всегда мыслятся как непосредственное единение ума и сердца со Христом или как познание Св. Троицы. На этой степени духовной жизни всякое уклонение внимания в сторону ангелов рассматривается если не как прямо ложное, то во всяком случае как имеющее меньшую ценность. Даже Псевдо-Дионисий не упоминает более об ангелах, когда переходит к “Мистическому богословию”. Чудный рассказ, сохраненный Евагрием в его “Главах о молитве”, прекрасно иллюстрирует такое понимание. “Другой раз, — говорит Евагрий, — два ангела предстали одному боголюбцу, занятому молитвой и ходящему по пустыне. Они поставили его посреди них и сопровождали его в его путешествии. Но он совершенно не обращал на них внимания, дабы не потерпеть ущерба в самом лучшем. Ибо он вспоминал об апостольском изречении, гласящем: «Ни ангелы, ни начала, ни силы не смогут нас отлучить от любви Христовой»” 6 . I. Житие преп. Антония Великого (251–356) |
| Разделы портала «Азбука веры» Основы катехизации и воцерковления Ксения Кириллова " decoding="" title="" 1. Понятие и цели катехизации Прежде, чем начать разговор о катехизации наркозависимых, необходимо сначала определиться с понятием катехизации как таковой, её целями и задачами, а главное – с конечным итогом, который предполагается достичь при завершении огласительных бесед. а) Понятие катехизации Клирик Князь-Владимирского собора г. Санкт-Петербурга протоиерей Виктор Иванов в докладе «Миссионерство, оглашение, община» определяет катехизацию как «особое стройное церковное научение, а не просто разговоры с людьми» . «Оглашение же, являясь научением, несомненно, есть путь покаяния, как коренного изменения образа мышления и образа жизни, когда человек, который мыслил и жил с точки зрения каких-то человеческих понятий, начинает мыслить и жить по-Божьи» , – отмечает он. Анализируя данное определение, можно выделить следующие моменты: 1. Во-первых, катехизация – это стройное научение, а не просто беседа, то есть это определённым образом выстроенный процесс, имеющий конкретную временную протяжённость. 2. Оглашение – это начало пути человека к Богу. 3. Результатом оглашений должно стать покаяние как коренное изменение человеком образа мыслей и жизни. В официальной Концепции миссионерской деятельности РПЦ выделяется внутренняя миссия , которая понимается как «работа по возвращению в церковную ограду людей, которые в результате гонений на Церковь в XX веке оказались оторванными от отеческой веры и, особенно тех чад Церкви, которые подпали под влияние деструктивных культов и тоталитарных сект». Миссионерство и катехизация в Концепции объединяются термином «воспитательная миссия (воцерковление)» , которая понимается как «миссионерская работа с ищущими Бога, с готовящимися ко святому Крещению, а также с теми, кто, будучи уже крещеным, не получил должного научения основам христианской веры». Далее в Концепции разъясняется, что «введение человека в церковную жизнь начинается со свидетельства и “предоглашения” (свт. Кирилл Иерусалимский ) и оглашения». Согласно документу, основной целью воспитательной миссии которой является «включение предоглашаемых, оглашаемых и крещеных людей в полноту церковной жизни, помощь в формировании православного содержания и стиля их жизни». |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Константин Буфеев Православное учение об антихристе и признаки его приближения " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > протоиерей Константин Буфеев Православное учение об антихристе и признаки его приближения В Избранное ( 7 голосов: 4.4 из 5) Протоиерей Константин Буфеев — известный московский пастырь, кандидат геолого-минералогических наук, академик Международной Академии Наук, настоятель храма Успения Пресвятой Богородицы в Архангельском-Тюрикове, глава миссионерско-просветительского центра «Шестоднев». Сегодня враг особенно усыпляет православных. Казалось бы – нам не дано знать времена и сроки ( Деян.1:7 ), но не замечать явных примет апокалиптических событий тоже нельзя, да уже и невозможно. И Святые Отцы, призывая христиан к непрестанному духовному трезвению, завещали нам: «Знаешь признаки антихристовы: не сам один помни их, но и всякому сообщай щедро» (свт. Кирилл Иерусалимский ). Появление антихриста неотвратимо, и, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова) , никто «своей немощной рукой» остановить это бедствие не сможет – ни тот, кто хорошо понимает происходящее, ни – тем более – тот, кто ни во что не вникает. Все, предсказанное в Священном Писании и Святыми Отцами, – неизбежно. Но это не должно расхолаживать ревностных православных христиан, отчетливо осознающих опасность современных событий и желающих спасения своей души, своих ближних и всего народа. Диавол же пытается усыпить нашу бдительность, лишить православных людей трезвения, дабы они утратили понимание важности догматического учения Церкви. Он хочет, чтобы мы увлеклись вопросами не первой значимости, второстепенными, неопределенными, не имеющими четких догматических границ. Для нас точными и строгими являются понятия о Боге как о Творце – мы веруем в Бога «Творца Небу и земли» (первый член Символа веры ). Мы также веруем в конкретное евангельское учение Церкви о Воплощении и спасительной искупительной миссии Христа (т. е. в то, что Бог воплотился, стал Искупителем, взошел на голгофский Крест, пролил Свою Кровь и даровал всем, верующим в Него как Сына Божия, спасение и Жизнь Вечную). |
|
|
