| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
| По поручению II Вселенского Собора ( τς γας συνδο) 95 и при содействии императора, предоставившего ему средства на дорогу и казенную повозку для передвижения, свт. Григорий Нисский направился в Аравию для наведения порядка в тамошней церкви (διορθσεως νεκεν τς κατ τν «Αραβαν κκλησας) 96 , нарушенного либо распространившимися там мариологическими ересями коллиридиан (Κολλυριδιανν) и антидикомариамитов (»Αντιδικομαριαμιτν) 97 , либо соперничеством за кафедру Боеры между двумя епископами – Агапием и Бадагием 98 . Так или иначе, миссия свт. Григория Нисского не увенчалась успехом 99 . На обратном пути свт. Григорий Нисский заезжал в Иерусалим по просьбе «предстоятелей святых Иерусалимских церквей» (τος προεστσι τν ν εροσολμοις γων κκλησιν), просивших его быть посредником в разрешении бывших среди них разногласий 100 , вероятно, связанных со спорами вокруг авторитета тогдашнего предстоятеля Иерусалимской кафедры – свт. Кирилла Иерусалимского , который незадолго до II Вселенского Собора присоединился к группе пневматомахов, но вскоре покаялся в этом 101 . Прибытие свт. Григория Нисского вызвало протест со стороны определенной части духовенства, отказавшейся вступать с ним в общение и даже заподозрившей его христологические взгляды в неправославии 102 . Свт. Григорий Нисский столкнулся здесь с враждебный отношением местных христиан друг к другу и к свт. Кириллу Иерусалимскому ; впоследствии он горько жаловался, что когда весь мир объединился в истинном исповедании Св. Троицы, в Иерусалиме есть люди, так ненавидящие своих братьев, как христианин должен ненавидеть диавола и грех 103 . Сам свт. Кирилл Иерусалимский , по-видимому, также не поддержал свт. Григория Нисского в его примирительной миссии, недовольный тем, что чужой епископ вмешивается в дела его церкви 104 . Во время своего пребывания в Иерусалиме свт. Григорий Нисский воспользовался удобным случаем для посещения святых мест, что поначалу привело его в религиозный восторг 105 . Однако он обнаружил, что святость этих мест не отразилась на тех, кто там находится: и здесь наблюдается вражда и ненависть среди местных христиан и паломников 106 . В результате, ссылаясь на свои личные наблюдения, свт. Григорий Нисский восстает против паломничеств во Святую Землю, потому что они не заповеданы Евангелием, сопряжены с нравственными опасностями, особенно для девственниц, и потому что вообще «перемена места не приближает [к нам] Бога» 107 . Таким образом, можно сказать, что поездка свт. Григория Нисского в Аравию и Палестину окончилась неудачей 108 . |
| священник Максим Никулин Нравственно-аскетическое учение свт. Кирилла Александрийского в его «Толковании на послание к евреям» Источник Святитель Кирилл, архиепископ Александрии Египетской (около 375–444 гг.) был одним из величайших экзегетов и богословов своего времени. Он также являлся одним из наиболее известных представителей александрийской богословской школы. Святитель оставил нам колоссальное письменное наследие, большую часть которого представляют собой экзегетические сочинения. В своих многочисленных творениях свт. Кирилл полемизирует с арианами, язычниками, иудеями, несторианами. Святитель был наиболее пламенным противником Нестория на Вселенском Соборе в Эфесе (431 г.). В то же время, миафизитские богословы (исповедующие одну природу во Христе) опирались на авторитет святого отца, чтобы аргументировать свое учение. Содержание Нравственно-аскетическое учение свт. Кирилла Александрийского в его «Толковании на послание к евреям» Источники и литература Источники Литература Сокращения Нравственно-аскетическое учение свт. Кирилла Александрийского в его «Толковании на послание к евреям» «Толкование на Послание к евреям» свт. Кирилла Александрийского 1 (далее – «Толкование») сохранилось только во фрагментах, однако его существование засвидетельствовано несколькими позднейшими авторами, именующими его «πμνημα/ρμηνεα τς (Παλου) πρς βραους (πιστολς)» и цитирующими его отрывки. В частности, этот труд святителя цитируют епископ Александр Иерапольский (432 г.), «Синодик Рустика», Феодорит Кирский , Севир Антиохийский, Леонтий Иерусалимский , Леонтий Византийский , св. Юстиниан, Факунд Эрмианский, Деяния Латеранского собора (649 г.), прп. Анастасий Синаит , автор «Учения отцов», свт. Никифор Константинопольский , свт. Фотий Константинопольский , Дионисий бар Саливи. Однако большинство фрагментов «Толкования» обнаружены в библейских катенах (главным образом, в кодексах Куаслена 204 и Парижском 238, опубликованных Дж. Э. Крамером 2 , а также в Миланском кодексе Е63, использованном А. Маем) и в догматическом флорилегии «Печать веры», опубликованном К. Термекертчаном 3 . Библейские катены – это собрание отрывков, взятых из произведений отцов Церкви и других авторов, комментирующих тот или иной библейский стих. Догматический флорилегий – это сборник фрагментов отцов Церкви и других авторов, доказывающих тот или иной аспект христианского учения. На основании этих источников фрагменты «Толкования» свт. Кирилла были изданы А. Маем 4 (переиздано Ж.-П. Минем 5 ), Ф. Э. Пьюзи 6 и Ж. Лебоном 7 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕЛАСИЙ еп. Кесарии Палестинской († 394), церковный писатель, историк. Краткое упоминание о Г. находится у блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 130); более подробные сведения дают свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. 73. 37. 5) и свт. Фотий (Bibl. 89). После смерти еп. Кесарийского Акакия (ок. 365) 2 наиболее влиятельных епископа Палестины выдвинули в качестве его преемников своих кандидатов: Евтихий Елевферопольский, представитель партии омиев, поддерживал некоего «старца» Кирилла, а свт. Кирилл Иерусалимский со стороны православных - сначала некоего Филомена, а впосл. Г., сына своей сестры. Одержавший верх Кирилл вскоре был изгнан, и на его место был возведен Г. (367); однако и он вынужден был уступить кафедру арианину Евзою , поддержанному покровителем ариан имп. Валентом . С приходом к власти имп. Феодосия I Великого Евзой был смещен и Г. получил возможность вернуться на кафедру. В 381 г. Г. присутствовал на II Вселенском Соборе в К-поле. В это время он вместе со свт. Кириллом Иерусалимским и др. епископами оказал поддержку свт. Григорию Богослову , войдя с ним в общение против Максима Киника ( Theodoret. Hist. eccl. 5. 8). Г. присутствовал на Соборе в К-поле (394), решившем спор из-за Антиохийской кафедры в пользу свт. Флавиана . К-польский патриарх Фотий упоминает о разногласии Г. с Феофилом Александрийским из-за того, что Г. оставил в диптихах имя Евсевия Кесарийского, однако до разрыва общения между ними дело не дошло (Bibl. 227). Согласно «Житию Порфирия Газского» Марка Диакона, к 395 г. на кафедре Кесарии Г. уже сменил еп. Иоанн. Сочинения Блж. Иероним характеризует Г. как писателя, обладавшего отточенным стилем, но скрывавшего свои труды. Из сочинений Г. известно 17 отрывков, сохранившихся у блж. Феодорита Кирского, Леонтия Византийского, Севира Антиохийского и в анонимной компиляции «Учение отцов о Воплощении Слова» (Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi), где собраны тексты, касающиеся догмата о двух природах во Христе. |
| Преложение Святых Даров в Таинстве Евхаристии по учению свт. Иоанна Златоуста Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 По убеждению прот. Георгия Флоровского, одной из самых значимых тем в богословском наследии свт. Иоанна Златоуста является его учение о Евхаристии. Ведь недаром свт. Иоанну издавна присваивалось именование “евхаристического учителя” 1 . Одной из важнейших проблем, занимавших Хризостома в его евхаристологии, была проблема образа присутствия Спасителя в совершающемся Таинстве. Церковь твердо верит, что в Евхаристии хлеб и вино непостижимым образом прелагаются, претворяются, соделываясь истинными Телом и Кровью Христовыми. При этом, однако, и хлеб и вино равным образом сохраняют свой естественный вид, воспринимаясь нашими телесными чувствами как не претерпевшие видимого изменения. Проблема кажущегося несоответствия между “внешними элементами” и внутренним существом Таинства породила самые разнообразные богословские теории, претендующие на ее истолкование. Подобные теории, возникавшие и до времен Златоуста, и при нем, можно было бы условно обозначить как некоторые “евхаристические концепции”. Первая “евхаристическая концепция”, имевшая широкое хождение в святоотеческом богословии первых веков христианства, противопоставляет внешнюю (видимую и ощущаемую) сторону Таинства его внутреннему (невидимому и недоступному чувственной природе человека) существу. Тем самым фактически признается иллюзорность, “кажимость” “евхаристических видов” — как обозначаются хлеб и вино в этой концепции. Под этими “видами” как бы скрывается истинная сущность Тела и Крови Христовых. В этой концепции, по сути, происходит обесценивание того видимого вещества хлеба и вина, чья физическая природа рассматривается в освященных Дарах как упразднившаяся. Вот весьма характерное изложение этой концепции в труде исследователя прошлого века В. Я. Малахова: “В Евхаристии под видом, под символами хлеба и вина преподаются истинные тело и кровь Христовы, хотя хлеб и вино сохраняют свой естественный вид” 2 . Хлеб и вино, в соответствии с первой “концепцией”, воспринимаются внешними чувствами, а их внутренняя сущность — Тело и Кровь — открываются лишь вере, зрятся только духовными очами. По терминологии бл. Августина это — materia visibilis et res invisibilis (видимое вещество и невидимое существо); одно зрится, другое постигается умом (aliud videtur, aliud intellegitur) 3 . Эту формулу бл. Августин воспринял от свт. Амвросия Медиоланского. Вообще же подобный взгляд был весьма распространен как среди западных, так и среди восточных Отцов. Его придерживались, в частности, св. Иларий Пиктавийский, свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Кирилл Александрийский. Исследователь начала ХХ в. Н. Малицкий обозначает такой взгляд на содержание Таинства как “александрийский” 4 . |
| – Говоря о реакции против рационализма Евномия в познании Бога, мы, главным образом, останавливаемся на трех великих каппадокийцах – свт. Василии Великом , свт. Григории Нисском и свт. Григории богословск ойБогослове, Назианзине. Каппадокия в IV в. – средоточие мысли, где продолжает решаться великая задача – христианизация философской техники греческого мира. Мистический интеллектуализм Александрии окажется превзойденным и преобразованным, обретя в этом доктринальном синтезе богомыслия – как его завершение – догмат о Святой Троице. Гноза Климента и Оригена будет низведена до весьма подчиненной роли; богословие (как созерцание Бога) не будет более определять некую духовность “бегства”, возвращения к Богу через разум 1 ; оно явит себя как один из необходимых элементов в общении с Богом-Троицей. Хотя эллинистические реминисценции, размываясь, все еще чувствуются у христиан Александрии (Синесий 2 , например, более обязан платонизму, чем Ориген ), в IV в. существуют и другие богословские круги, остающиеся чуждыми всему ущербному в греческом интеллектуализме. Это прежде всего – мир сирийской духовности: Афраат 3 , преп. Ефрем Сирин . У последнего очень сильна связь с Библией . Апофатический момент доминирует у него, когда он говорит о Боге, ставя акцент на религиозном страхе. Сознавая бесконечное расстояние, отделяющее творение от Творца, он отказывается от всякого достижения богопознания, ибо Неприступный по природе – страшен. Преп. Ефрем резко выступает против “испытующих” – рационалистов-евномиан; для него недопустимо также, когда ищут мистических даров, делая из богосозерцания цель христианской жизни. Большое место в его богословской мысли занимает Церковь как средоточие освящения, где единение с Богом реализуется в Таинствах. Из грекоязычных богословов Сирии и Палестины этот сакраментальный (таинственный) аспект созерцания Бога особенно развивает свт. Кирилл Иерусалимский (315–386). Он говорит о Боге скорее в терминах “отрицательных”: только Сын и Святой Дух обладают “чистым” видением e„likrinoj) природы Отца, которой Они совершенно причастны. Так, он заявляет, что только Сын видит Отца и что Святой Дух проницает глубины Божии (ср. 1Кор 2 – Пер.). Именно со Святым Духом и через Святого Духа Сын являет Божество ангелам – в меру, присвоенную их чинам, соответственно посильным возможностям каждого чина. Хотя ангелы “малых сих” всегда созерцают Лик Отца (ср. Мф 18 – Пер.), они не видят Бога Таким, Каков Он есть, но – настолько, насколько способны понять и вместить. Если так обстоит дело с ангелами, то и человек не должен быть смущен своим неведением. Мы можем знать о Боге только то, что различает (кесигнкеп) в Нем человеческая природа: столько, сколько может вынести наша немощь Для тех, кто находится вблизи Бога, величайшее познание заключается в признании своего неведения 4 . |
| Святоотеческая эгзегетика слов молитвы Господней «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» Скачать epub pdf В святоотеческой и литургической традиции иногда даже после преложения Тело Христово именуется «хлебом», а точнее «хлебом божественным, небесным или святым». 1 Какой смысл вкладывается в данное наименование? Святоотеческая эгзегеза слов молитвы Господней «хлеб наш насущный даждь нам днесь» ( Мф. 6, 11 ; Лк. 11, 3 ) может способствовать ответу на поставленный вопрос. Предварительно необходимо отметить, что данный тип эгзегезы единственный, поскольку слово πιοσιος впервые встречается в вышеуказанных евангельских местах, а у языческих авторов оно отсутствует. Прошение о хлебе насущном понималось святыми отцами и христианскими писателями двояко – буквально или типологически. 1) Во-первых, под «хлебом насущным» подразумевался обычный хлеб. Так, например, свт. Иоанн Златоуст писал: «Он повелел нам просить насущный хлеб, не сладость, но пищу, восполняющую телесную потребность» 2 . Данное понимание подтверждается первоначальной этимологией слова πιοσιος, которое буквально означает «грядущий», т. е. тот, который можно будет получить вскоре или в эсхатологическом будущем 3 (как причастие от глагола εμι «идти», ср. лат. quotidianus=π τν οσαν ημραν). После достаточно раннего переосмысления слово πιοσιος стало соотноситься со словом «сущность» (хотя в таком случае по правилам греческой грамматики приставка π должна была бы потерять йоту), также указывая на единое на потребу (ср. славянское «насущный» или лат. consubstantialis) 4 . 2) Во-вторых, под «хлебом насущным» подразумевался Сам Господь наш Иисус Христос , Который сказал о Себе: «Аз есмь хлеб, сшедый с небес» ( Ин. 6, 41 ). Именно так эти слова понимали Ориген 5 , свт. Григорий Нисский 6 , Маркелл Анкирский 7 , св. Кирилл Иерусалимский , св. Кирилл Александрийский 8 , прп. Максим Исповедник 9 , прп. Иоанн Дамаскин 10 , прп. Симеон Новый Богослов 11 , прп. Никита Стифат 12 . При этом в то время как первое буквальное понимание «насущного хлеба» как простого обычного хлеба никогда не прилагалось к Евхаристии, то второе типологическое понимание в подавляющем большинстве случаев относилось к этому таинству. Так, например, св. Кирилл Иерусалимский толкуя «хлеб наш насущный даждь» также прямо пишет о том, что это не обычный «общий» хлеб, а «хлеб святой», приносящий пользу душе и телу и неподлежащий законам обычного пищеварения 13 . Таким образом можно резюмировать просмотренный материал в следующих пунктах: |
| Скачать epub pdf В статье выявляется антропоцентричность представлений свт. Кирилла о материальном мире, освящение или осквернение которого является результатом мотивированного действия разума и воли человека. Подтверждается верность Святителя библейскому богословию и апофатическому методу в учении о материальном мире. Рассмотрено учение Святителя о материи, проведен анализ терминологии используемой им для описания объектов материального мира. Раскрываются, присутствующие в творениях знаменитого богослова, представления о динамичности материи, изменчивости, как характерного признака различных материальных стихий, веществ и природных объектов. Тезисы о непознаваемости и антропоцентричности мира с особой силой раскрываются в учении Святителя о Евхаристии, где подчеркивается различие между восприятием вещества Святых Тайн телесными органами чувств и живой верой человеческой души. «Начало Евангелия – Иордан» Кирилл Иерусалимский . Огласительное поучение 3. 2). Существующие исследовательские работы о жизни и богословии свт. Кирилла 1 не содержат более или менее подробного анализа его учения о материи. Предыдущие авторы акцентировали свое внимание на литургическом наследии Святителя, его учении о Святой Троице, либо же исследовали частные вопросы в учении Святого о таинствах 2 . В этих работах отмечалась особая роль Духа Святого в церковных таинствах, Его служение как Освятителя человеческой природы, но нигде объектом исследования не становилось учение свт. Кирилла о материи и тварном мире как таковом. Исследованию учения святых отцов о материи в богословии, как Востока, так и Запада традиционно уделялось весьма незначительное внимание. Само понятие «богословие материи» может показаться даже неправомочным, так как богословие это, прежде всего и по преимуществу, «слово о Боге». Учение о материи многие склонны отнести к области чистой философии, забывая, что большинство положений догматического богословия прямо или косвенно связано с проблемой материи. Материя, которая в самом широком смысле этого слова, может обозначать тварную субстанцию вообще, а в более узком, вещество видимого мира, не должна выпадать из сферы внимания сколь угодно возвышенного богословия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ всякое богослужение , посвященное молитве об усопших. В правосл. традиции существует неск. видов З. б.: в первую очередь это различные чины погребений усопших верных и особые последования для их как частного, так и общего поминовения (в т. ч. на 3, 9, 40-й день по кончине и ежегодно); кроме того, в годовых подвижном и неподвижном богослужебных кругах для особого поминовения усопших выделено неск. суббот (т. н. родительские), которые по общему строю суточных служб и по содержанию исполняемых за ними песнопений также могут быть отнесены к З. б.; в седмичном богослужебном круге тема поминовения усопших особенно подчеркнута в богослужении вообще всякой субботы; наконец, в том или ином объеме поминовение усопших совершается ежедневно. Формирование правосл. системы З. б. происходило постепенно. До IV в. обычные усопшие поминались вместе с почившими святыми (мучениками) (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 140). В совр. условиях это сохранилось, напр., в том, что заупокойные песнопения в субботних службах Октоиха объединены с песнопениями в честь всех святых. От IV-V вв. до нас дошло неск. описаний чина погребения и порядка поминовения усопших (Const. Ap. VIII. 41-44; Areop. EH VII. 2-3). В этот период о поминовении усопших писали такие отцы и учители Церкви, как свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Philip. 3), свт. Кирилл Иерусалимский ( Cyr. Hieros. Catech. 5. 9-10), свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 75). 50-е правило Карфагенского Собора (393-419) запрещает совершать Евхаристию не натощак, даже если есть память усопшего (что, вероятно, следует понимать как попытку запретить практику совершения вечерних литургий). Тогда же появляется и древнейшая заупокойная гимнография ; среди гимнов, приписываемых прп. Ефрему Сирину († 373), есть несколько циклов, посвященных теме смерти и поминовения усопших. Погребение (отпевание) |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Собрание древних литургий Евхаристия, установленная Иисусом Христом на Тайной Вечери везде и во все времена — одна и та же. Однако последования литургии меняются от народа к народу, от эпохи к эпохе. История Церкви знает великое множество литургий. В наше время Церковь использует только литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова (и все чаще — литургию ап. Иакова, представленную в нашем сборнике). В наше собрание древних литургий вошли: Литургия ап. Иакова (сирийский извод) Литургия апостола Иакова (церковнославянский извод) Галликанская литургия Литургия св. апостола и евангелиста Марка Медиоланская литургия Мозарабская литургия Тексты даны в редакции игумена Силуана (Туманова), кроме Литургии ап. Иакова в церковнославянском изводе. Сирийское последование Божественной литургии Святаго Апостола Иакова, Брата Божия и Первоиерарха Иерусалимскаго В редакции иг. Силуана (Туманова) Предисловие Литургия ап. Иакова существует в двух видах: греческий текст очень поздний (VIII-IX веков), а Сирийский извод гораздо более ранний. Он удержался в Сиро-Яковитской Церкви и как бы законсервировался в ней. Хотя Сиро-Яковитская Церковь и монофизитская по своей христологии, но ничего монофизитского мы в этом изводе не находим. Следовательно, в основном, чин сирийской литургии ап. Иакова сложился до отделения монофизитов, то есть до Халкидонского Собора 451 г. и относится к первой половине V века . Конечно, это не первоначальный вариант, ибо и здесь немало позднейших наслоений. Достаточно сказать, что он начинается с Проскомидии, которая сформировалась только на рубеже VII-VIII веков. Еще Ренодот показал, что в этих анафоральных молитвах имеются многочисленные заимствования из " Огласительных слов " (350 г.) свт. Кирилла Иерусалимского, который, например, писал: " После этого мы вспоминаем небо и землю, солнце и луну, звезды, всякую тварь словесную и бессловесную, ангелов, архангелов, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы, многоочитых Херувимов и шестокрылатых Серафимов... " (Совпадение с молитвой Префации буквальное !). Совпадают и многие выражения Анамнесиса и Эпиклесиса и т. д. Таким образом, почти несомненно, что первоначальный греческий чин сложился под редакцией свт. Кирилла Иерусалимского в период с 350 по 387 г. А учитывая столь развитое учение о Св. Духе (в Эпиклесисе), которое могло быть только следствием II Вселенского Собора (381 г. - в котором участвовал свт. Кирилл!), греческий протограф можно датировать последним периодом его жизни: 381-387 гг. |
|
|
