Иосиф (Волчанский), архиеп. Московский и Владимирский. Фотография с портрета кон. XVIII – нач. XIX в. (РГИА) (Волчанский; † 10.06.1745, Москва), архиеп. Московский и Владимирский. Время и место рождения неизвестны, вероятно происходил из малороссийской шляхты. Был братом Могилёвского еп. Иеронима (Волчанского) . В 1710 г. окончил полный курс Киево-Могилянской коллегии. С 1710/11 уч. г. преподавал в академии грамматику, в 1715-1717 и 1717-1719 гг. читал курс философии. Написанный им полный курс дисциплины носил название «Philosophia universa doctrinam peripathethicam ad mentem principis philosophorum Aristotelis Stagyritae complectens, commentationibus scholasticis illustrate atque in alma Kijoviensi Academia orthodoxa Mohileana ingenuo auditori Roxolano extructa annis 1717 et 1718, optimo professore ac ordinario praefecto pro tunc scholarum R. Patre Josepho Wolczanski». В ИР НБУВ сохранились записи философских курсов, прочитанных И. (Ф. 301. ДАп/44; Ф. 305. ДС/п164, ДС/п165; Ф. 306. 108п/62; Ф. 307. 447п/1703, 450п/1708, II). Эти курсы похожи на те, к-рые читали др. преподаватели в Киево-Могилянской коллегии до сер. XVIII в., и имеют с ними общий источник – тексты авторов-иезуитов. Об этом свидетельствует в т. ч. решение проблемы универсалий, где И. придерживается взглядов, близких к т. зр. известных иезуитских философов Педро Уртадо де Мендосы, Родриго Арриаги и Франсиско Овьеды. В 1719/20 - кон. 1724/25 уч. г. И. преподавал в Киево-Могилянской коллегии теологию, в т. ч. в 1721/22-1724/25 гг.- полный 4-годичный курс. Курс носил название «Theologia Christiana orthodoxa pro diversitate materiarum in varios tractatus, tum disputationes et quaestiones divisa, in Collegio orthodoxo Kijovo-Mohileano tradita et explicata ad maiorem Dei ter optima maximi et eius Christi reparatoris salutis nostrae gloriam incepit anno 1721 mense Septembris 22. Tradita est ab admodum reuerendo patre Iosepho Wolczanskj rectore protunc collegii Mohileani Kiiowiensis». В ИР НБУВ сохранились записи курса, сделанные студентами (Ф. 305. 194п, 196п; Ф. 306. 160п, 161п, 162п; Ф. 307. 463п/1681, 464п/1686, 466п/1693; Ф. 312. 555п/229С, 556п/230С). Конспект по теологии, составленный студентом, прослушавшим половину курса, сохранился в собрании рукописей укр. происхождения в Иркутской семинарии 51/1). Записи курса хранятся также в ОР РГБ (Ф. 173. 1. 240), ОР РНБ (Ф. 522. 4, 5, 22). По мнению К. В. Суториуса, отдельные преподаватели Новгородской ДС читали курс теологии на основании лекций И. В ОР РГБ сохранилось также теологическое сочинение И. «Tractatus theologicus complectens orthodoxam doctrinam de sacramentis traditus et explicatus in collegio Kijowomohylaeano a patre ordinario theologiae professore et scholarum praefecto Josepho Wolczanski anno 1719».

http://pravenc.ru/text/578501.html

Р.М. Мазаев Содержание Политические воззрения Стефана Яворского и Феофана Прокоповича Взгляды Стефана Яворского на этику и сотериологию     Будущий местоблюститель патриаршего престола родился в 1658 году в местечке Яворы близ Львова. До своего пострижения в монахи в 1689 году он носил имя Семен Иванович с. 413]. Его семья относилась к православной шляхте, но, возможно, не имела шляхетских привилегий в связи с торговой деятельностью отца с. 108–109]. После Андруссовского перемирия и ужесточения положения православных в Речи Посполитой Семен с семьей перебирается в Красиловку близ Нежина. В 1673 году, или несколько позже, Яворский начинает свое обучение в Киево-Могилянской академии. Академия по своей структуре и характеру преподавания походила на иезуитский коллегиум, что было связано с задачей, поставленной при ее создании митрополитом Петром Могилой , – служить подготовке образованных православных пастырей, способных отстоять положение православного вероисповедания в Речи Посполитой и противостоять католическому и протестантскому миссионерству среди православных. Образование выпускников академии носило отчетливый отпечаток польской барочной культуры в области риторики, поэзии и драматургии и схоластического католицизма в отношении богословия с. 10–12]. Во второй половине XVII века киевские богословы играли роль передаточного звена для сообщения русского общества с западноевропейской культурой с. 5–10]. Во время обучения Яворский заслужил благосклонность архимандрита Киево-Печерской обители и ректора академии архимандрита Варлаама, ставшего позже митрополитом Киевским. Благорасположение ректора было во многом связано с написанным Семеном панегириком, где слава Варлаама сравнивается со славой Геракла с. 638–639]. После окончания в 1684 году академии Семен получил средства от Варлаама для обучения в униатских коллегиумах Речи Посполитой. Получение образования в униатских или католических коллегиумах малороссийскими клириками не было чем-то из ряда вон выходящим, сформировалась практика временного принятия унии для получения «папежского» образования. Затем, как правило, клирики возвращались с покаянием в лоно православной церкви с. 75–76]. Так поступил и Семен, получивший в унии имя Станислав-Симон. В течение 5 лет он обучался философии в Львовском коллегиуме и богословию в Познани, после чего получил статус магистра свободных искусств и философии.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Javorsk...

поиск:   разделы   рассылка Дмитрий Бабич " Новая " Могилянка: из " борьбы с москалями " – безбожие Я понимаю людей, которые и слышать ничего не хотят о нацизме в современной Украине. Очень страшно и, мягко говоря, неприятно осознавать, что нацизм – это не свастики времен черно-белой съемки с лающим немецким лозунговым звукорядом и не спрятавшиеся в лесах поселения бежавших от возмездия садистов-эмигрантов в далекой Аргентине. Очень страшно понимать, что нацизм – он рядом, за Брянском, и что он может говорить по-русски без акцента. Жутко ощущать, что на этот раз нынешний нацизм поддерживает ВЕСЬ западный мир: США и ЕС практически едины в своей поддержке правительства, которое включает четырех министров из бывшей Национал-социальной партии Украины (эти люди не раз называли себя национал-социалистами)... Это ужасно, но это – правда. Нацизм либеральной выделки Да, этот нацизм часто обходится без свастик и без прославляющих Гитлера салютов: современный украинский нацизм бывает прилизан и начитан, он любит щегольнуть цитатой из Черчилля, Гавела и даже Варлама Шаламова, в кармане у него часто имеется диплом европейского вуза с приглашениями на кучу конференций – варшавских, лондонских, берлинских. Этот нацизм бывает, если употреблять эти два прилагательных в современном, безумно искаженном узурпаторами этих качеств смысле, – интеллигентен и либерален. Нацизм либеральной выделки? Это кажется оксюмороном, но это так: современных украинских нацистов привели к власти западные и отечественные либералы, а также сошедшая с ума часть интеллигенции Украины и России. Не верите? Давайте возьмем элитное учебное заведение – основанную еще в семнадцатом веке Киево-Могилянскую академию. Или, как она теперь называется официально, Национальный университет " Киево-Могилянская академия " (НаУКМА). Что общего с нацизмом может быть у вуза, который гордится своей набожностью, занимает четвертое место в рейтинге высших учебных заведений Украины и буквально помешан на признании своих дипломов в ЕС?

http://religare.ru/2_104653.html

Закрыть itemscope itemtype="" > Крым как символ возрождения России 15.04.2014 328 Время на чтение 3 минуты Екатерина Великая назвала Крым «лучшей жемчужиной» своей короны. Итак, в короне Российской Державы в продолжение 23 лет на самом видном месте была дыра. Это место оставалось пустым с тех пор, как Крым был вырван из неё. Крым не просто один из регионов русского мира, отторгнутых от России, он первый в их числе по своей значимости. Первым он и вернулся в восстанавливающуюся империю. Крым всегда был лакомым куском для сильнейших государств региона, боровшихся в разное время за обладание им. В 1783 году полуостров был присоединен к Российской Империи. Крым занимает особое место в осознании русскими смысла своей истории. За те годы, что Крым был частью России, он стал русскими по населению и языку, и его потеря воспринималась особенно тяжело. За пределами России не было такого компактного места проживания очень крупной русской общины, тем более столь сильно связанного с величественными и героическими страницами нашей истории. Теперь подробней скажем о культурно-историческом значении Крыма. Выдающийся русский мыслитель А.С. Хомяков писал: «Величие ума и мысли принадлежит только великим народам». На множестве исторических примеров можно убедиться, что, вообще говоря, это так. Прежде чем Россия достигла своего наивысшего расцвета в области культуры, образования и науки, она стала империей. Замечательно, что значительную роль как в военно-политическом, так и в научно-культурном развитии государства сыграло возвращение юго-западных русских земель в состав России. Мы говорим о Киеве, Смоленске и территориях левобережной Малороссии, отвоеванных в результате русско-польской войны 1654-1667 годов. Независимая политически, усиливающаяся в военном отношении северо-восточная Русь не имела такого уровня образования, как юго-западная, где Киевская, Львовская и Виленская академии имели степень учёности сравнимую с общей тогда всем европейским университетам. Правда, ввиду политической зависимости от Речи Посполитой и религиозной (Лишь в 1686 году Киевская Митрополия перешла из подчинения Константинопольскому патриархату в подчинение Московскому), южнорусские академии не приносили стольких литературных плодов, как другие европейские. Объединение северо-восточной и юго-западной Руси в составе одного государства привело к культурному возрождению. Западная образованность пала на добрую почву и плоды не заставили себя ждать. Именно из Киево-Могилянской коллегии (будущей академии), основанной киевским митрополитом Петром Могилой, вышли Стефан Яворский, Феофан Прокопович, Дмитрий Ростовский, Симеон Полоцкий, сыгравшие ключевую роль в становлении высшего образования в России. Итак, лишь объединившись в XVII веке в одно государство, русские смогли создать державу мирового уровня, давшую человечеству не только выдающихся государей и полководцев, но и великих учёных и философов, писателей и поэтов, музыкантов и художников и многих других.

http://ruskline.ru/special_opinion/krym_...

«Развитие богословского образования – условие подлинного возрождения России» Беседа с протоиереем Димитрием Лескиным, директором православной гимназии г. Тольятти, заведующим межвузовской кафедрой теологии – Отец Димитрий, вы имеете степень доктора философии и одновременно являетесь выпускником богословского вуза. Каково ваше видение современного состояния богословского образования в светских вузах России? – Формы богословского образования в современной России не отличаются никакой системностью – я имею в виду именно светские вузы, а церковно-государственное взаимодействие в сфере богословского образования у нас как в средней, так и в высшей школе остается до сих пор «притчей во языцех». Если сравнивать западноевропейскую концепцию классического теологического образования с отечественной, то можно увидеть ряд специфических черт. В средневековой Европе теология как научная дисциплина появилась сразу вместе с открытием высших учебных заведений – университетов. Там теология находилась в центре всех образовательных процессов. Это «высшая наука», как сформулировал крупнейший авторитет средневековой философии Фома Аквинский; все остальные науки предназначены служить теологии. В европейских странах, которые так же, как и современная Россия, имеют светский характер, теология преподается во многих университетах. Так, в Боннском университете существуют сразу два теологических факультета – протестантский и католический, которые сотрудничают, обмениваются преподавателями. Такая же ситуация в государственном университете Страсбурга. В Оксфорде и Кембридже теологические факультеты являются старейшими и первыми по внутренней университетской квалификации. Мощные теологические факультеты действуют в Берне, Женеве, Фрибуре, Цюрихе, Гейдельберге, Тюбингене, Вене, Берлине, Хельсинки, Копенгагене, Тулузе, Люблине и других крупнейших университетских центрах Европы. – Однако в России ситуация всегда была иной. В Московском университете теологического факультета никогда не было. – Пути русской богословской школы были несколько иными. Университетское образование в России появляется в XVIII веке. Среди высших школ предшествующего периода необходимо упомянуть Киево-Могилянскую духовную академию, Славяно-греко-латинскую академию, училище боярина Федора Ртищева в Андреевском монастыре Москвы. В значительной степени эти учебные заведения были уже в тот период подвержены схоластическому влиянию. Главным языком преподавания оставалась латынь.

http://pravoslavie.ru/28819.html

В Москве проходит Международная конференция православных психотерапевтов 14 октября, 2016. Новостная служба Участники обсуждают такие темы, как «Богословие зависимости», «Воспитание личности в семье: психотерапия семейных отношений» и «Нравственно-ценностный мир человека» 14 октября. ПРАВМИР. В Москве проходит Международная конференция православных психотерапевтов. Мероприятие (восьмое по счету) открылось накануне в Российском православном университете. В работе форума принимают участие священнослужители и миряне, ученые и практикующие психотерапевты, студенты и преподаватели из разных городов России и стран СНГ, а также из США, Греции, Индии, Нидерландов, Румынии и других стран. В течение трех дней они будут обсуждать разные аспекты главной темы – «Христианская психология между человеком и миром: свобода, ответственность, личность». Приветствуя участников форума, ректор РПУ игумен Петр (Еремеев) указал на общие принципы в работе священника и психотерапевта: «Мы вместе служим тому, чтобы человек раскрывал свои духовные дары, чтобы душа человека стала престолом Небесного Отца» (цитата по «Благовест-инфо»). Сопредседатель Оргкомитета конференции, доктор психологических наук, профессор Борис Братусь, в свою очередь, отметил, христианская психология в России имеет большое прошлое и короткую историю. Он напомнил о глубоких корнях христианской психологии в трудах Киево-Могилянской академии и православных святых: святителей Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника. За последние 25 лет, по его словам, возродившись, христианская психология в России превратилась в «широкое движение». Первый доклад на тему «Прощение. Когда наука о душе встречается с православной верой» прочитал профессор Александрос Какавулис (Греция). Он говорил о значении прощения в жизни как отдельного человека, так и общества, о месте прощения в разных культурах и его исцеляющей силе. Если светская психология рассматривает прощение как «многомерную структуру», как социальное, когнитивное и психологическое явление, то христианская психология не отрицает всех этих аспектов, но видит в прощении «феномен межличностных отношений», в котором необходимо учитывать «взаимоотношения человека с Богом», отметил докладчик.

http://pravmir.ru/v-moskve-prohodit-mezh...

Григорий Сковорода Сковорода Григорий Саввич (1722–1794) – философ, поэт, прозаик, педагог. Родился в селе Чернухи на Полтавщине в семье казака. В 1738–1842 годах, как и Даниил Туптало (в монашестве Димитрий Ростовский ), учился в Киево-Могилянской духовной академии. Был певчим в придворной капелле императрицы Елизаветы Петровны. Путешествовал и жил в ряде европейских стран. Знал греческий, латынь, древнееврейский, немецкий, итальянский. В 1753 году вернулся на родину. Был домашним учителем, преподавал в Переяславском и Харьковском коллегиумах (духовных школах). С 1769 года до конца жизни странствовал с котомкой за плечами и неизменной флейтой-сопилкой за поясом. Обучал детей грамоте, пел свои песни и проповедовал свое учение о живой душе. «Вас Бог одарил грунтами, но вдруг может то пропасть,//А мой жребий с голяками, но Бог мудрости дал часть», – писал он. Предание гласит, что Сковорода знал день своей смерти, о которой говорил: «Смерть человеку – покой»; сам выкопал себе могилу и завещал написать на надгробии слова: «Мир ловил меня, но не поймал». Автор философских трактатов, многие из которых созданы в форме диалога: «Диалог, или Розглагол о древнем мире», «Разговор пяти путников о истинном щастии в жизни», «Разговор, называемый алфавит, или Букварь мира» и другие. В этих трактатах он подкреплял свои мысли пословицами, афоризмами, создавая яркие художественные образы. Свои религиозные и философские взгляды выразил в цикле прозаических «Басен харьковских» на собственные и эзоповские сюжеты. Его сборник стихов «Сад Божественных песен» (1757–1785) – выдающееся явление поэзии XVIII века. Любой поэт XX века может позавидовать тончайшей инструментовке стихов Сковороды: ...А когда взойдет денница Свищет в тот час всяка птица, Музыкою воздух Растворенный шумит вкруг. Только солнце выникает, Пастух овцы выгоняет. И на свою свирель Выдает дрожливый трель. Пропадайте, думы трудны, Города премноголюдны! А я с хлеба куском Умру на месте таком. В 1972 году в серии «ЖЗЛ» вышла книга о Григории Сковороде, переизданная в 2008 году.

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/molitv...

Житие Константина-Кирилла Подготовка текста и перевод Л. В. Мошковой и А. А. Турилова, комментарии Б. Н. Флори У истоков славянских литератур лежит сочинение, посвященное человеку, чей талант, труд и подвиг сделали возможным само их существование, – обширный текст высоких литературных достоинств и ценнейший исторический источник – Пространное житие Константина (в монашестве Кирилла) Философа. Относительно авторства памятника существуют разноречивые суждения, но среда, в которой он возник (ближайшее окружение первоучителя), и время создания (вскоре после смерти Константина в Риме) не вызывают сомнений. Жизнеописание создателя славянской письменности в полной мере разделило ее исторические судьбы: гонение в Великой Моравии после смерти архиепископа Мефодия, когда само существование славянской грамоты и славянского богослужения находились под вопросом, триумф в Болгарском государстве Бориса и Симеона и упадок под византийским владычеством, новый бурный расцвет уже на иной территории – в Киевской Руси. Вплоть до Нового времени тема равноправия славянского языка как языка, которым достойно славить Бога, и ортодоксальности славянского православия оставалась актуальной. Первые следы использования Жития Константина в других литературных памятниках прослеживаются с начала XII в. (Повесть временных лет под 996 г.). Символично, что уже на рубеже Нового времени в России к нему проявляют интерес писатели противоположных литературных направлений: высокоученейший воспитанник Киево-Могилянской академии св. Димитрий, митрополит ростовский, создавший к 1700 г. новую редакцию Жития, и основатели знаменитой Выговской пустыни старообрядцы братья Андрей и Симеон Денисовы, включившие традиционный текст памятника в круг обязательного чтения общины (Минеи Четьи 1711 г.). Внимание и уважение к истокам сближало противоположности. Живое отношение последующих эпох к Житию Константина как к памятнику, вновь и вновь обретающему актуальность, отразилось и в его рукописной традиции. Сохранилось не менее 60 полных списков памятника начала XV–XVIII вв., а число выписок (старшие из которых относятся к XIII в.) просто не поддается учету. Сопутствующие памятнику в рукописях тексты ясно свидетельствуют, что Житие (и выписки из него) воспринимались и использовались многопланово: и как собственно агиографический памятник, и как полемический трактат, источник сведений по истории, философии и грамматике. Большинство сохранившихся списков (свыше 80 %) – восточнославянского происхождения. Однако значение древнерусской традиции Жития не только в их числе: как недавно установил итальянский славист Дж. Дзиффер, вседошедшие списки памятника восходят к восточнославянскому протографу домонгольского времени.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАЛАЙДОВИЧ Константин Федорович (19.05.1792, г. Елец Орловского наместничества (Киев ?) - 16.04.1832, Москва), археограф, палеограф, нумизмат, исследователь древнерус. и славянской письменности, член-кор. С.-Петербургской АН (1825). Биография Род. в семье дворянина, надворного советника и полкового лекаря хорватского происхождения Ф. Д. Калайдовича, с 1777 г. жившего в Ельце (согласно надписи на надгробном памятнике К., ученый род. в Киеве - Новые сведения о К. Ф. Калайдовиче//Библиогр. зап. 1892. 5. С. 353-354). К. учился в Елецком народном уч-ще и в Киево-Могилянской академии. В нач. XIX в. семья переехала в Москву, Ф. Д. Калайдович получил место лекаря при Московском университетском благородном пансионе. С 1799 по июль 1807 г. К. «на своем коште» учился в гимназии Московского ун-та, в 1807 г. поступил в Московский ун-т, к-рый окончил в 1810 г. со званием кандидата словесных наук. Интерес к естественным наукам, ботанике, минералогии (в 1810 К. был принят в имп. Московское об-во испытателей природы) сочетался у юноши с увлечением археологией, нумизматикой и лит. творчеством. В 1810-1812 гг. К. преподавал российскую историю и географию в гимназии Московского ун-та (без жалованья), тем же предметам обучал в университетском благородном пансионе. Тогда же начались занятия К. историей и археографией. 19 сент. 1811 г. 19-летнего К. приняли в действительные члены имп. московского Общества истории и древностей российских (ОИДР), в нояб. того же года Об-во одобрило предложенное К. издание памятников древнерус. письменности под общим названием «Русские достопамятности», поручив ему редактирование (прервано в 1812). 14 нояб. 1811 г. К. был избран в члены-сотрудники Общества любителей российской словесности . С 1811 г. ученый публиковал статьи в «Вестнике Европы», «Сыне Отечества», в «Трудах Общества любителей российской словесности». В июле 1812 г. К. с одобрения Н. М. Карамзина вступил в Московское ополчение («Ополчение московской военной силы»).

http://pravenc.ru/text/1319911.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНТ восточнославянский песенный жанр духовного и светского содержания в XVII-XIX вв., созданный в городской ученой среде и бытовавший в письменной и устной традициях. Некоторые К. распространены до настоящего времени. Творцами К.- «книжных песен» (термин А. В. Позднеева) - были образованные монахи, духовенство, преподаватели славяно-греко-латинских школ и коллегий, Киево-Могилянской академии (впосл. КДА) и др. К.- авторские произведения, хотя распространялись они большей частью как анонимные. В XVIII в. традиция К. фольклоризовалась. Поскольку в письменной фиксации К. сохраняли устойчивые стилевые признаки музыки и «книжной» поэзии, они относятся к сфере полупрофессионального творчества. Восточнослав. К. принадлежат к обширной территориально-временной традиции, которую можно разделить по ряду параметров: национальным ареалам (украинские, белорусские, русские), конфессиям (православные, униатские), сферам применения (внелитургические, паралитургические), языкам (церковнославянский, национальные), тематике (чрезвычайно разнообразной при общем делении на духовные и светские К.). Появление К. в нач. XVII в. обогатило область духовной музыки ; позднее в кантовой стилистике стали сочинять светские, бытовые песни. Достигнув расцвета в кон. XVII-XVIII в., К. широко распространились во всех слоях общества. Среди исполнителей К. были церковные хоры и ансамбли, ученики школ-бурс (бурсаки), братчики, купечество, ремесленники, крестьяне. Известно, что студенты (спудеи) пели под окнами зажиточных киевлян, прося подаяние ( Ibчehko, Крекотень. 1990. С. 6); из-за частого исполнения студентами К. «Мир дому сьому» они получили название «миркачи», а их пение - «миркування». Истоки Традиция исполнения К. сформировалась в Юж. Руси в нач. XVII в., во время освоения православ. украинцами и белорусами культурного опыта Речи Посполитой (а также в меньшей степени др. стран Центр. Европы) - буферной зоны, ассимилировавшей достижения Запада и передававшей их через украинцев и белорусов на Восток. Первые К. имели исключительно духовное содержание. Интерес к новым песенным и поэтическим жанрам (как и к созданию драматических пьес) появился в кон. XVI - нач. XVII в. под польским влиянием. В силу того, что укр. и белорус. земли входили в состав Речи Посполитой, польская музыкальная практика была повсеместной. Литургические песнопения и песни, включенные в состав служб (тождественные по значению церковным песнопениям и иногда заменяющие их), а также паралитургические песни, исполнявшиеся в церквах (до и/или после службы, до или после проповеди, после причащения и т. д.; о различии 2 видов духовных песен см.: Bartkowski. 1987. S. 18-25), постоянно звучали в римско-католич. костелах и каплицах, протестантских церквах, во время религиозных процессий, разучивались в школах и др. учебных заведениях францисканцев, доминиканцев, иезуитов, пиаристов и др.

http://pravenc.ru/text/1470271.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010