| Кесария Филиппова Кесария Филиппова ( Mф. XVI, 13 ; Mk. VIII, 27 ) – город в Палестине, лежащий вблизи г. Ермон, при восточном истоке Иордана. Он назывался в древности Панеас. Хотя исторических указаний на означенный факт и не имеется, но, по всей вероятности, означенное место некогда было посвящено богу Пану. На одной из древних надписей, уцелевших на развалинах, начертано, что здесь некогда существовал храм, посвященный этому божеству. В позднейший период времени этот город принадлежал тетрархии Филиппа, который значительно расширил оный и назвал его Кесарией Филипповой, с тем чтобы отличить оный от Кесарии Палестинской. Ирод Агриппа также улучшил означенный город и назвал его Нерониас, в честь императора Нерона, но он недолго удержал за собой это наименование. Город Кесарию Филиппову, по Евангелию, только однажды посетил Господь Иисус Христос. По словам еванг. Матфея ( Mф.XVI, 13 ), Он пришел в страну Кесарии Филипповой, и по словам ев. Марка ( Mk.VIII, 27 ), в селения Кесарии Филипповой. Здесь св. ап. Петр исповедал Христа Сыном Бога Живого: Ты Христос, Сын Бога Живаго ( Mф. XVI, 16 ), так засвидетельствовал он свою веру в Его божество. Вблизи этого же города, на горе Фаворе, преобразился Господь Иисус перед тремя Своими учениками ( Mф. XVII, 1 ). По свидетельству Евсевия, женщина, исцелившаяся от кровотечения через прикосновение к одежде Иисуса, была урожденной из Кесарии. Он говорит, что в его время здесь стояли литые медные изображения Спасителя и чудесно исцеленной им женщины (Eccles. Histor. VII, 18). Тит, по взятии Иерусалима, оставался довольно долгое время в этом городе, давая народу различные зрелища. Множество из иудеев, новообращенных в христианство, подверглись в означенное время ужасным мучениям и смерти: одни, напр., были бросаемы на съедение зверям, другие гибли в смертельном единоборстве друг с другом. В IV в. по Р. X. Кесария Филиппова была епископской кафедрой для Финикии, но во времена крестоносцев, переходя от одного победителя к другому, она в 1219 г. окончательно пала. Теперь это бедная, незначительная деревушка Баниас; но наружные стены древней крепости в полуразрушенном виде существуют даже доселе как памятник бывшего древнего величия, значения и славы. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Предположить же вместе с Фотием 24 , что Евсевий вместе с Памфилом находился в темнице, – предположить это препятствует то обстоятельство, что в книге своей «о мучениках палестинских» Евсевий является очевидцем тех мучений, какие претерпевали кесарийцы уже тогда, когда Памфил находился в темнице. Да притом Евсевий, конечно, также был известен языческим властям Кесарии, как человек не без влияния, и они, захватив его в свои руки, едва ли бы выпустили его на свободу. Естественнее всего предположить, что Евсевий в это время скрывался где-нибудь в чужом доме, как скрывались христиане в других городах и, только переодевшись, присутствовал при мучениях христиан. Убежать же из Кесарии, вероятно, он не хотел, пока еще не была решена участь его друга. Только уже после казни Памфила Евсевий решился оставить Кесарию, где все его окружающее напоминало ему о «вожделеннейшем» ему муже; дымящиеся костры, на которых сожигаемы были христиане, разрушенные христианские храмы, раздоры между самими христианскими исповедниками, появление каких-то незваных нововводителей – все это еще более побуждало Евсевия предаться бегству. Если же принять во внимание что, с погибелью Памфила и его сотоварищей по заключению, языческие власти могли заняться отысканием и других скрывавшихся в Кесарии чем-нибудь замечательных христиан, то нужно будет признаться, что Евсевию представлялись весьма серьезные основания оставить Кесарию и бежать туда, где он был менее известен. И он, действительно, подобно понтийскому епископу Мелетию и даже, может быть, вместе с ним 25 , бегал по углам Палестины и других стран. Мы знаем, что во время этих своих странствований, Евсевий посетил полестинские рудокопни, где язычники в тяжелых работах томили переселенных сюда из разных городов христиан 26 . Видел и дивился Евсевий страданиям мучеников христианских в Финикийском городе Тире 27 , присутствовал он при мучениях, какие терпели его единоверцы в Египте и Фиваиде 28 . Сам он, вероятно, старался избегать обнаружения своего звания христанскаго, чтобы не подвергнуться неприятностям, и только в Египте он, кажется, изменил себе 29 . |
| 4:6), а надеется еще смело проповедовать тайны благовествования (Еф. 6:19-20), то это могли быть только первые узы. Еп. Феофан Затворник считает, что послание к Ефесянам написано из Кесарии Палестинской, на том основании, что: 1) в послании нет никаких указаний на какие-либо изменения в церкви Ефесской в добрую или худую сторону, откуда надо предположить, что оно написано весьма скоро после того, как св. Павел оставил Ефес; 2) св. апостол просит ефесян молиться, чтобы дано ему было слово, устами своими открыто, с дерзновением, возвещать тайну благовествования: это идет более к кесарийскому узничеству, чем к римскому, ибо в Риме апостол пользовался большой свободой, мог принимать всех и проповедовать " со всяким дерзновением невозбранно " , в то время как в Кесарии он был в заключении и лишь некоторым позволялось входить к нему (Деян. 28:30-31 и Деян. 24:23); 3) еп. Феофан считает, что такой деятельный апостол, как св. Павел, не мог два года сидеть в Кесарии без дела, а потому он, вероятно, писал обращенным им в христианство, поучая и наставляя их в вере. Если принять эти доводы еп. Феофана, то послание к Ефесянам написано в Кесарии в 60 или 61 году по Р. X. Другие толкователи, сличая послание к Ефесянам с другими посланиями и находя, что оно писано было в одно время с посланиями к Колоссянам и Филимону и вскоре по написании послания к Филиппийцам (сравни Еф. 6:21 и Кол. 4:7-8), считают, что послание к Ефесянам было написано из Рима в 62 или 63 году. Это послание, как и послание к Колоссянам, св. апостол Павел отправил с Тихиком, которому поручил подробно сообщить этим церквам о своих обстоятельствах. Подлинность послания Тертуллиан в своей полемике против Маркиона говорит, что маркиониты считали послание к Ефесянам написанным не к Ефесской, а к Лаодикийской церкви. В некоторых древних списках слова " Эн Ефесо " — " К Ефесянам " - действительно выпущены, в других — находятся только на полях. Вместе с тем, в послании к Колоссянам, которое, по сходству содержания и по указанию на время отправления, принадлежит к одному времени с посланием к Ефесянам (ср. |
| Феофан). Другим поводом могло быть желание апостола утешить ефесян, скорбевших о бедствиях, которые постигли их духовного отца и учителя ( Еф. 3:13 ). И, наконец, третьим поводом могло быть опасение за ефесян и желание предостеречь их от иудействующих и иных лжеучителей. Из Еф. 3:3–4 видно, что апостол желал раскрыть ефесянам возвещённую ему через откровение «тайну спасения» о том, что и язычники наравне с иудеями призываются в Царствие Небесное (3:6–9). Место и время написания послания к Ефесянам Относительно места, а потому и времени написания послания к Ефесянам не все толкователи вполне согласны между собой. Совершенно несомненно только то, что это послание написано св. апостолом Павлом из уз, ибо в послании он не раз называет себя «узником Иисуса Христа» (3:1), «узником в Господе» (4:1), говорит, что исполняет посольство в узах (6:20). Известно, что св. Павел находился в узах в Кесарии Палестинской, где он был под стражей у правителя Феликса два года, пока не потребовал суда кесарева, вследствие чего его отправили в Рим ( Деян. 23:35; 24:27; 25:10–11 ), а затем в Риме ( Деян. 28:16 ). В Риме обыкновенно различаются первые узы и вторые узы, между которыми, как полагают, был известный промежуток. Древние подписи на послании к Ефесянам относят его к узам римским, но так как в нём св. апостол ничего не говорит о приближающейся кончине, как делает это, например, в позднейшем и, несомненно, написанном из Рима послании к Тимофею ( 2Тим. 4:6 ), а надеется ещё смело проповедовать тайны благовествования ( Еф. 6:19–20 ), то это могли быть только первые узы. Еп. Феофан Затворник считает, что послание к Ефесянам написано из Кесарии Палестинской, на том основании, что: 1) в послании нет никаких указаний на какие-либо изменения в церкви Ефесской в добрую или худую сторону, откуда надо предположить, что оно написано весьма скоро после того, как св. Павел оставил Ефес; 2) св. апостол просит ефесян молиться, чтобы дано ему было слово, устами своими открыто, с дерзновением, возвещать тайну благовествования: это идёт более к кесарийскому узничеству, чем к римскому, ибо в Риме апостол пользовался большой свободой, мог принимать всех и проповедовать «со всяким дерзновением невозбранно», в то время как в Кесарии он был в заключении и лишь некоторым позволялось входить к нему ( Деян. 28:30–31 и Деян. 24:23 ); 3) еп. |
| Григорий и сам продолжал развивать свои догматические воззрения в раз принятом направлении. Но, с другой стороны, несомненно и то, что внесение в систему воззрений св. Григория таких элементов, которые не вытекали из учения Оригена, для своего объяснения требует, кроме самостоятельной работы богословской мысли св. Григория, и новых воздействий и влияний на него, которых необходимо искать не в Кесарии Палестинской, а в Понте. Здесь, как видно из жизнеописания св. Григория, он был в несомненном общении с епископом амасийским Федимом и, вероятно, продолжал поддерживать связи с Фирмилианом, епископом Кесарии Каппадокийской, с которым познакомился в Кесарии Палестинской и который был одним из насадителей богословской науки в Каппадокии. О Федиме мы не имеем никаких сведений, а о Фирмилиане св. Василий Великий удостоверяет, что его учение о Св. Духе, как свидетельствовали оставленные им слова (до нас не сохранившиеся), могло быть приведено в подтверждение того учения, какое исповедовал и раскрывал сам Василий Великий 972 . При таких данных, конечно, трудно сказать, какого рода влияние и в каком направлении могли оказать на св. Григория эти лица. Но в творениях св. Григория есть такие признаки, по которым можно заключать, что это было влияние именно малоазийского богословия 973 , – последнее в это время, под воздействием сильных научных течений, идущих преимущественно от Оригена , само не могло остаться в прежнем своем виде и стало в более благоприятное отношение к философии и богословской науке (св. Мефодий Олимпийский ). На влияние малоазийского богословия, указывает прежде всего трактат «К Феопомпу», который, как указано было (стр. 330 сл.), находится в тесном соприкосновении с произведениями св. Мефодия Олимпийского , а также отчасти св. Иринея Лионского и Мелитона Сардийского , по вопросу о страданиях бесстрастного Бога. Хотя этот вопрос не чужд был и интересам школы Оригена , но все построение доказательств у св. Григория ведется в духе малоазийского богословия. Так как этот трактат заключает в себе изложение предпосылок христологического и сотериологического учения св. |
| Пользуясь Досифеем на каждом, так сказать, шагу, могли ли они изменить ему в настоящем случае, когда тот защищал достоинство своего престола – Иерусалимского, как изначала независимого, и не только независимого, но и управлявшего палестинскими, аравийскими и финикийскими церквами, и защищал притом согласно с Зонарой? Но издатели Пидалиона, кажется, не были сами искренно убеждены в справедливости дела, защищаемого Досифеем, и потому как бы сложили с себя ответственность за предлагаемое толкование правила, составив его из собственных выражений Досифея и отослав читателей за разъяснением их к самому Досифею. Вот основания, почему мы так думаем. Заключение толкования взято из заключения же (4-й гл. 2-й кн.) Досифеева, где этот решительно и ясно высказывает последнее слово своей полемики с противными мнениями, мысль об иерархическом подчинении Кесарии Иерусалиму. Вот его слова: «как Ираклия сделалась подчиненной (со времени возведения Константинополя в достоинство патриархии), а Константинопольский епископ – владыкой (αϑντης) Ираклии, таким же образом и Кесария, с возвышением Иерусалима на степень патриархии, осталась при своем достоинстве, так что она была митрополией Палестины, подчиненной (ποκεμενη), впрочем, патриарху Иерусалимскому и рабствующей (δουλεουσα) ему, как Ираклия Константинопольскому. Но, как сказано, Иерусалим никогда не был в подчинении у епископа Кесарии, Кесария управляла епархией, имея права митрополии, а Иерусалим был патриархией с самого первого времени (νκαϑεν) от обычая, как и прочие престолы, пользовался в своем диоцезе надлежащими правами (τ εικτα), имел большую власть (ξουσιαν μεζονα) и в других епархиях, как и прочие патриаршие престолы». Нам кажется, в Пидалионе значительно смягчен этот приговор Досифея об отношениях Кесарии к Иерусалиму, Кесария была, по Пидалиону, только низшей (ποδεστρα) Иерусалима, следовательно, могла и не быть подчиненной (ποκεμενη) или рабствующей (δουλεουοα) ему, если Иерусалимский епископ не мог быть в зависимости от Кесарийского, как от низшего, то и Кесарийский мог не зависеть от Иерусалимского, как от епископа, пользовавшегося только особенным почетом в следствие особенных условий своей кафедры, без особенных иерархических прав, или власти над другими епископами. |
| Наконец, св. Ап. Павел вместе с своими спутниками, уже давно приуготовляемые предсказаниями Св. Духа об ожидающих св. Павла узах в Иерусалиме, из Кесарии выходили в Иерусалим. Перед выходом они приготовились (πισκενασμενοι) 4050 , т. е. приготовили все необходимое из житейского обихода для праздничного пребывания в Иерусалиме. Это было необходимо, ввиду того, что в святом городе к тому времени собирались многочисленные паломники. Наконец, они пошли в Иерусалим 4051 . К довольно многочисленному сонму спутников Апостола в Кесарии присоединилось еще несколько но- —489— вых; то были некоторые ученики из Кесарии 4052 . Эти новые спутники имели особенную цель. После многократных пророчеств всем было ясно, что пребывание св. Апостола в Иерусалиме в настоящий раз будет весьма опасным и скорбным; оно окончится узами. Но Апостолу предстояло в Иерусалиме сделать кое-что на пользу основанных им церквей, повидаться с тамошними Апостолами, передать присланные пожертвования в пользу палестинских церквей и т. п. Посему, иметь Апостолу в Иерусалиме на этот раз более или менее безопасное место жительства – было необходимо. И вот, новые спутники именно и шли, провожая нас, как замечает Дееписатель, к некоему давнему ученику, Мнасону Кипрянину, у которого можно было бы нам жить 4053 . Об упоминаемом здесь Мнасоне – больших известий в св. Писании нет. Самое имя его – несомненно, греческое 4054 . Можно думать, что он был или из язычников, или из эллинистов. Дееписатель называет давним учеником. Он не νεφυτος 4055 . Он обратился ко Христу или около первой Пятидесятницы 4056 , или вскоре после нее и, быть может, не без влияния своего соотечественника, Ап. Варнавы 4057 . У этого давнего ученика, конечно, пребывание Апостола было более или менее безопасно, по крайней мере, на первых порах. – Вместе с вступлением Апостола в Иерусалим, окончилось его третье путешествие, начатое из Иерусалима же. 4058 3856 Так, на предложение вел. князя Всеволода (Большое Гнездо) прислать на княжение в Новгород сына своего, Новгородцы отвечали: «Не хочем его: если две головы у твоего сына, пришли его к нам». |
| Наоборот, с уверенностью можно сказать, что постоянным и сильным желанием св. проповедника христианской свободы было: показать иудеям, что закон – сень, а христианство – сама действительная истина, и что, посему, оправдание – в одном только христианстве; а закон для оправдания – безразличен. А если он и бывает иудеем для иудеев, то это только из любви к своему родному народу и из святого желания, снисходя к их немощи в делах безразличных, успешнее привлекать их к истине св. Евангелия. А указанное выше мнимое противоречие и разрешалось этими мыслями о значении закона в христианстве и смысле его допущения для иудеев. —75— Кратко, таким образом, смысл этого принятия св. Павлом обета назорейства словами блаженного Феофилакта можно выразить так: «так как иудеям казалось, что он учит отступничеству от закона, и так как многие гнушались его и не принимали его проповеди, то и в Конхреях и в храме Иерусалимском делает это с высокою целью. Это тоже, чтó он говорил: бых подзаконным, яко подзаконен, да подзаконныя приобрящу». 779 Корабль, на котором св. Апостол отправился из Ефеса, держал свой путь до Кесарии Палестинской или Стратоновой, которая представляла из себя самую лучшую гавань на палестинском берегу Средиземного моря с удивительными инженерными и архитектурными приспособлениями для порта, устроенными Иродом Великим. 780 В этом шумном, почти совершенно языческом, блестящем портовом городе св. Павел долго не медлил. Видимо, времени до праздника оставалось очень немного 781 , и он вместе с своими спутниками и некоторыми иудеями – паломниками, приплывшими вместе с ним, поспешил пройти, по обычаю, пешком те 454 стадий, на каковом пространстве растягивался обычный Иерусалимский путь от Кесарии до Иерусалима. 782 Хотя почти до половины путь —76— в Иерусалим шел вблизи морского берега, от Кесарии постепенно уклоняясь к юго-востоку вплоть до Антинатриды 783 , где близость моря при отлогости берега значительно умеряла майские-июньские жары, – хотя св. путник, вероятно, по принятому обычаю, путешествовал ночью, а жаркое время дня уделял сну, – однако палестинская жара давала сильно чувствовать себя назорею. |
| По свидетельству Иосифа Флавия, Ирод построил Кесарию из белого камня «и украсил его пышными дворцами; здесь в особенности он проявил свою врожденную склонность к великим предприятиям». Гавань Кесарии была построена Иродом с использованием самых современных на тот момент технологий и представляла собой грандиозное сооружение: по размерам она превосходила афинский порт Пирей, считавшийся крупнейшим портом Средиземноморья. Как отмечает историк, на всем протяжении палестинского берега не было ни одного порта, а плавание ввиду ветров и штормов представляло большие опасности. Ирод пожелал «воздвигнуть сооружение, которое по силе своей могло противостоять морю и которое своей красотой не давало бы возможности даже подозревать перенесенные трудности». Для этого необходимо было измерить предназначенное для гавани пространство, затем заложить под воду гигантские валуны. Когда эта работа была сделана, Ирод отстроил надводную часть гавани, включавшую два волнореза, отделявших гавань от открытого водного пространства. Для приема прибывавших грузов были сооружены многочисленные склады. 375 Многие нововведения Ирода, по мнению иудейского историка, были направлены на то, чтобы «подорвать в самом основании религию и добрые нравы». 376 В архитектурном ансамбле Кесарии большую роль играли здания и скульптуры, выстроенные с целью распространения в Палестине языческого культа императора: Вход в гавань был на севере, потому что северный ветер там наиболее умеренный. У входа на каждой стороне его находятся три колоссальных статуи, подпираемых колоннами... Примыкающие к гавани здания построены из белого камня. До гавани простираются городские улицы, отстоящие друг от друга в равномерных расстояниях. Напротив входа в гавани стоял на кургане замечательный по красоте м величию храм Августа, а в этом последнем – его колоссальная статуя, не уступавшая no своему образцу, олимпийскому Зевсу, равно как и статуя Рима, сделанная по образцу Аргосской Юноны. Город он 377 посвятил всей области, гавань – мореплавателям, а часть всего этого творения – кесарю и дал ему имя Кесарии. И остальные возведенные им постройки: амфитеатр, театр и рынок были также достойны имени императора, которое они носили. 378 |
| Великую услугу биографу Евсевия должно было оказать описание жизни Евсевия, составленное его учеником и преемником по епископству, Акакием 1 но, к крайнему сожалению, этот труд Акакия давно уже потерян. Сведения же, сообщаемые об Евсевие в его собственных сочинениях и в сочинениях других древних писателей, очень немногочисленны, так что относительно многих обстоятельств его жизни можно делать одни предположения. Прежде всего, о месте и времени рождения Евсевия ни в одном из дошедших до нас от древности сочинений не находится прямых показаний. Мы можем только предполагать, что он впервые увидел свет в царствование императора Галла (около 254 г. по P. X.). Это предположение мы основываем на том, что Деонисий, по словам самого Евсевия, уже при жизни Евсевия (в наше время, говорит Евсевий) получил епископскую кафедру Александрии 2 . А так как Дионисий, управлявший александрийскою церковью в течении 17-ти лет, умер на 12-м году царствования Галлхена 3 , то вступление его на александрийскую кафедру, очевидно, падает на царствование Галла, при котором следовательно и родился Евсевий 4 . О месте рождения Евсевия мы не имеем ничего сказать. Некоторые историки Палестину и именно город Кесарию считают местом, где появился на свет Евсевий, но едва ли основательно. Наименование Евсевия Палестинским и Кесарийским, которыми доказывают свою мысль эти историки, вероятнее всего усвоялись Евсевием потому, что он служил в Кесарии, так как эти наименования большею частию употребляются с прибавлением слова «епископ». Неизвестно далее ничего и о родителях Евсевия, а из родственников его у древних писателей можно найти упоминание только об одном, именно Никомидийском епископе Евсевии, с которым наш Евсевий действовал сообща в арианских спорах 5 . Впрочем, кто бы ни были родители или родственники Евсевия, во всяком случай несомненно, что они дали ему достаточное элементарное образование, так что в юности он мог слушать и понимать самых ученых мужей своего времени. Уже вполне зрелым человеком Евсевий является нам в Кесарии Палестинской. |
|
|
