| Середину 1940-х гг. можно считать фактическим концом иосифлянского движения. Последние его представители окончательно теряют свою обособленность. Значительная часть из немногих выживших в лагерях известных иосифлянских деятелей примирилась с Патриархией – протоиереи Василий Верюжский , Алексий Кибардин, Василий Венустов, Константин Быстреевский и др. За ними последовала и их прежняя паства. Так, в 1945 г. в г. Гатчина под Ленинградом внутри Патриаршей Церкви возникла община бывших иосифлян во главе со священником Петром Белавским, близким когда-то к архиеп. Димитрию. Другая часть представителей иосифлянского движения, до конца оставшаяся непримиримой, полностью слилась с катакомбниками, составив в их среде особую традицию. Произошло окончательное разделение «левого» и «правого» крыла иосифлян. К числу непримиримых относилось большинство бывших буевцев. Центральное Черноземье России – второй по значению регион деятельности иосифлян, стало основной «базой» катакомбников. Это признавали и советские исследователи. Так, например, А. И. Клибанов писал, что «здесь находился наиболее значительный и активный очаг этих течений (ИПЦ и ИПХ), распространявшихся и далеко за пределы Черноземного Центра» (прежде всего Тамбовской, Воронежской, Липецкой, Рязанской областей) 55 . Таким образом, хронологическими рамками иосифлянского движения являются 1927 – середина 1940-х годов, в то время как Катакомбная Церковь смогла просуществовать до наших дней и получила возможность легализовать свою деятельность. Иосифляне стали заметным явлением в церковной жизни рассматриваемого периода. Они попытались осуществить третий (отличный от катакомбного или избранного митр. Сергием) путь для Православной Церкви в СССР – легальной или полулегальной оппозиции. Движение потерпело поражение прежде всего вследствие резко антирелигиозной, бескомпромиссной политики советского режима в конце 1920–1930-х гг. Однако, борьба иосифлян показала силу нравственного сопротивления русского народа утверждавшемуся тоталитарному режиму, явила целый сонм святых новомучеников и исповедников, многие из которых были причислены к лику святых как Русской Зарубежной Церковью (1981 г.), так и Русской Православной Церковью Московского Патриархата (2000 г.). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Последняя “пустынная церковь” епископа Николая (Парфенова) — община схиигумении Марии: заметки к биографии подвижницы Статья посвящена истории общины схиигумении Марии, основанной епископом Николаем, игравшей важную роль в " катакомбном " движении в Центральной России в 1930-40-х гг. А. В. Руфимский Благодаря публикации воспоминаний В. Я. Василевской (1902-1975 гг.), монахини Досифеи (Вержбловской; 1904-2000 гг.) и протоиерея Александра Меня (1935-1990 гг.) (2) стало широко известно об одном из центров " катакомбной церкви " , существовавшем в 1940-х гг. в Загорске (до 1930 г. и с 1991 г. Сергиев Посад),- тайной монашеской общине во главе со схиигуменией Марией (1863-1961 гг.). Схиигумения Мария принадлежала к тем, кто не признал митрополита, позднее Патриарха Сергия (Страгородского) главой Русской Православной Церкви, она считала своим епископом священноисповедника Афанасия (Сахарова) (3). Ее община, игравшая важную роль в " катакомбном " движении в Центральной России в 1930-х - 1-й половине 1940-х гг., воссоединилась с Русской Православной Церковью, после того как епископ Афанасий в 1945 г. признал главой Церкви новоизбранного Патриарха Московского и всея Руси Алексия I. Многие из духовно близких к схигумении Марии людей участвовали в возрождении Троице-Сергиевой лавры в 1946 г., в устроении церковной жизни в послевоенные годы. В обстановке антирелигиозных репрессий со стороны государства, поощрявшего доносительство, схиигумения Мария скрывала сведения о своей жизни и о связанных с ней людях, поэтому ее биография, особенно до ее поселения в Загорске около 1934 г., почти неизвестна, хотя близкие к ней люди знали, что подвижница прежде была связана с Саратовом. Согласно воспоминаниям М. К. Карповой (4), жившей с матушкой Марией в одном доме в Загорске, подвижница прежде была насельницей монастыря в Хвалынске Саратовской губернии. Однако по данным монахини Досифеи (Вержбловской), состоявшей в общине матушки Марии, настоятельница прежде подвизалась в монастыре в честь Владимирской иконы Божией Матери в Вольске. По-видимому, это неверные сведения, так как в Хвалынске женского монастыря никогда не было; из работы священника М. Воробьева, посвященной истории Вольского женского монастыря, следует, что о схиигумении Марии никаких материалов нет, не фигурирует ее имя и в списках насельниц 1925 и 1929 гг. (5) |
| В настоящее время можно твердо констатировать, что наиболее непримиримые по отношению к вопросу единения с Русской Православной Церковью общины и клирики, за немногим исключением в виде представителей катакомбного движения, сами в прошлом были приняты в РПЦЗ из РПЦ и постоянно проживают на территории России. В настоящее время количество неканонических православных юрисдикций, объявивших себя преемниками РПЦЗ и возводящих к ней свое иерархическое преемство, уже превысило два десятка разного рода синодов Погрязнув в выяснении отношений между собой, поисках доказательств исключительности прав на преемство высшей церковной власти, в «обличении» экуменизма, сергианства и отступничества Московской Патриархии и мирового православия, эти группы повторили исторический путь греческого старостильного движения, в настоящее время представленного уже в виде пяти десятков различных группировок и синодов Подобное дробление и распад на крайне малочисленные группы, состоящие из самопровозглашенных «митрополитов» с общинами из 5–10 верующих, — довольно распространенное и закономерное явление в мире церковных разделений. Как правило, закоснев в своем изоляционизме, они либо окончательно распадаются, либо переходят в новые неканонические группы и образования, зачастую отдаляясь не только от канонического порядка, но и от православной догматики, рискуя скатиться в сектантство. Начиная с Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 г., совершившего торжественную канонизацию сонма новомучеников и исповедников Российских во главе со святыми царственными страстотерпцами с. 285–300], отношения между РПЦ и РПЦЗ все более стали приобретать характер диалога, пронизанного взаимным уважением. Избрание нового Первоиерарха РПЦЗ митрополита Лавра (Шкурлы) взамен ушедшего на покой митрополита Виталия (Устинова) (+2006) также во многом определило новый вектор в отношениях между двумя частями Русской Церкви. На протяжении 2000-х гг. иерархи и клирики обеих Церквей участвовали в различных мероприятиях, предпринятых для сближения, обмена мнениями и переговоров по поиску церковного единства, состоялось несколько обменов делегациями и официальных паломничеств. |
| Кильмезь. В 1997 г. восстановлена Казанско-Вятская епархия (с 7 авг. 2011 кафедру занимает еп. Евфимий (Дубинов)). В 2002 г. возрожден Великорецкий крестный ход старообрядцев. Е. А. Агеева Бывшие общины РПЦЗ и истинно православных христиан В 20-30-х гг. XX в. в ряде мест К. о. получило распространение движение истинно православных христиан - викториан, последователей священноисп. Виктора (Островидова). В Санчурском р-не ряд «истинно православных» групп относился к нектариевцам - последователям Яранского еп. Нектария (Трезвинского) , в 30-х гг. это течение слилось с викторианами. В 1932 г. в рамках первого группового дела «об участниках Вятского филиала контрреволюционной церковно-монархической организации Истинно православной церкви» были осуждены 55 человек во главе с прот. Павлом Будриным и свящ. Серафимом Новинским, а в 1937 г. по делу «Вятской нелегальной епархии ИПЦ» репрессированы свыше 30 чел., в т. ч. и считавшиеся руководителями группы свящ. Павел Бондал и Алексий Папырин. В 1944-1945 гг. викторианское движение было разгромлено, в рамках групповых дел против антисоветского подполья были осуждены последние его руководители - архим. Серафим (Черствов) в 1944 г. и игум. Сергий (Мытиков) в 1945 г., а также ряд верующих. Однако отдельные подпольные структуры сохранялись и далее. В наст. время незарегистрированные общины истинно православных христиан - викториан, голынцев (последователей деятеля катакомбного движения Антония (Голынского)) и тихоновцев известны в Яранском, Уржумском, Кикнурском и Санчурском р-нах. В нач. 90-х гг. XX в. в К. о. появились приходы Русской православной Церкви за границей (РПЦЗ). Первой легально действующей общиной стал приход св. Иоанна Предтечи в Кирове, зарегистрированный в марте 1992 г. В 1997 г. в юрисдикции РПЦЗ был образован приход св. Виктора Глазовского в Уржуме, в 2001 г. приход перешел в раскольническую РПЦЗ под рук. митр. Виталия (Устинова) (РПЦЗ(В)). В этот же раскол перешел существовавший в Кирове приход во имя канонизированного в РПЦЗ нмч. |
| Крушение Империи и начавшееся гонение на Церковь Новосёлов воспринял хотя и скорбно, но без удивления, ибо увидел в сем эсхатологическое действо. Свою просветительскую деятельность он продолжил и после революции, невзирая на всю её опасность. Он участвовал в работе Даниловской Академии, которая нелегально продолжалась десятилетия 140 . По некоторым данным можно судить, что где-то около 1921 г. он принимает монашеский постриг (тайно) с именем Марк. По всей видимости, постригал его еп. Феодор (Поздеевский) 141 . После образования «Параллельного Синода» 142 в Св. Даниловом монастыре Новосёлов неоднократно исполнял секретные поручения владыки Феодора, много разъезжая по стране. Возникновение «обновленчества» было встречено Новосёловым, как и всеми «даниловцами», отрицательно 143 . «Даниловцы» выступали против любых соглашений с большевиками. Именно в это время (1922–1927 гг.) Новосёлов рассылал свои послания, известные ныне как «Письма к друзьям» 144 . В Даниловом монастыре в 1923 г. монах Марк был тайно поставлен во епископа Сергиевского (для Сергиева Посада) 145 . Хиротонию совершили архиеп. Феодор (Поздеевский) , еп. Серпуховской Арсений (Жадановский) 146 и еп. Дмитровский Серафим (Звездинский) 147 . Можно считать, что именно с этого времени начинается тайная «катакомбная» деятельность Новосёлова. Он много разъезжал по городам и весям, основывая тайные общины и монастыри, участвуя в сокрытии от богоборцев христианских святынь 148 . Когда в 1927 г. грянула «Декларация» митр. Сергия (Страгородского) . единомышленники Новосёлова этому особенно не удивились, избрав путь либо мученический – тюрьмы и лагеря, либо исповеднический – ссылки и «катакомбы». Именно «даниловцы» утвердили движение «непоминающих» 149 . В Петрограде это движение возглавил митр. Иосиф (Петровых) 150 . В самом начале движения Новосёлов устремился в бывшую столицу Империи, где поддержал единомышленников. Его друг о. Феодор Андреев стал одним из лидеров «иосифлян». Так, курсируя между Москвой и Петроградом, и жил тайный еп. Марк. |
| Если это так, то в чем состоит подвиг новомучеников? Действительно ли мы в их лице почитаем только жертв , подобных невинным (и неосознанным) вифлеемским младенцам-мученикам, «которых убили только за то, что Бог стал человеком»? В литературе предлагалось осмысление неминуемого мученичества советского периода как свидетельства не воскресения, а Голгофы, т.е. свидетельства о человеческой природе Христа, которая сказалась в Его смерти, в отличие от Божественной природы, сказавшейся в Его воскресении, о которой свидетельствовали раннехристианские мученики . В такой трактовке новомученики оказываются малой частью невинно пострадавших в годы политических репрессий, выделенных из этого бесчисленного сонма, так сказать, по конфессиональному признаку. Между тем, при ближайшем рассмотрении такое прочтение подвига новомучеников вызывает вопросы: к началу советского эксперимента вся страна была крещена, и почему бы тогда не прославить, по крайней мере, как страстотерпцев всех раскулаченных и высланных крестьян. Очевидно, парадигма жертв размывает понимание мученичества. С другой стороны в литературе присутствует тенденция осознать мученичество советского периода именно как героизм , как подвиг сопротивления советской власти . Но чтобы наполнить такое понимание мученичества ХХ в. конкретным содержанием, нам приходится совершить определенную интеллектуальную и историческую редукцию. Прежде всего, в фокусе такой интерпретации оказываются церковные движения и персоналии, достаточно ярко проявлявшие свою политическую оппозиционность существовавшему режиму, прежде всего так называемые «катакомбные» движения. Если же такая оппозиционность проявлялась не достаточно четко, в качестве признака сопротивления режиму принималась церковная оппозиционность священноначалию Русской Православной Церкви Московского Патриархата. В такой трактовке мученичества церковные явления систематизируются в рамках бинарной оппозиции: сопротивление vs. коллаборационизм . Церковные оппозиционеры оказывались героями сопротивления, а священнослужители и миряне, сохранявшие верность священночалию, вне зависимости от их жизненной позиции и кончины, оказывались под подозрением в потворстве режиму. |
| – Скорее нет, но я думаю, что в его общине не было духа непримиримости. Вышедшие из нее были потом в общении с Патриархией, но предполагаю, что он сам лично в общении не был; он тесно примыкал к тем оппозиционерам-епископам, кто прекратил общение с митрополитом Сергием в конце 20-х гг. – Каково Ваше мнение о том, в какой степени катакомбное движение – это поиск пути к полноценной церковной жизни, пускай даже на нелегальном положении, а в какой в него вплеталась политическая подоплека и возможность находиться в оппозиции государству? – Я бы сказал, что в тех случаях, когда речь шла о невозможности легального существования, это движение было единственно возможной формой церковной жизни в той или иной местности, и тогда это не было связано ни с какой оппозицией, а всего лишь с отсутствием там легальных открытых церквей. Такое положение было в 30-е годы почти повсеместно, а в послевоенные годы – в отдельных епархиях на окраине страны: в Казахстане, в Сибири, на Дальнем Востоке, – при почти полном отсутствии легальной церковной жизни. Была и оппозиция, связанная с несогласием с линией митрополита Сергия; я бы назвал ее церковно-политической оппозицией, но подразумевается при этом церковная политика, которая, конечно, могла иметь прямую связь с собственно политической позицией, но могла и не иметь такой прямой связи. Если, скажем, ознакомиться с перепиской святителя митрополита Кирилла, наиболее авторитетного из тех, кто был не согласен с митрополитом Сергием, будущим Патриархом, то мы в ней почти и не увидим критики, которая была бы направлена против компромиссной линии митрополита Сергия в его отношениях с властями. Вся критика там идет в ином направлении; речь идет об объеме полномочий Заместителя Местоблюстителя, и этот вопрос обсуждается в канонической плоскости, то есть ставится под вопрос правомерность самостоятельного управления Церковью митрополитом Сергием без контактов с Патриаршим Местоблюстителем священномучеником митрополитом Петром. Митрополит Сергий настаивает на том, что, поскольку контакты эти невозможны, он вынужден брать на себя всю инициативу как исполняющий обязанности главы Церкви архиерей. А, например, в письмах митрополита Иосифа (Петровых) критика компромиссной линии митрополита Сергия проступает вполне отчетливо. |
| Действительно, движение ИПХ более активно начинает развиваться с середины 20-х годов, и у истоков его стояли: архиепископ Андрей (Ухтомский) (который и ввел термин «истинно-православные христиане»), часть постриженных им (по благословению патриарха Тихона) епископов, епископ Стефан (Вех), схиепископ Макарий (Васильев). Характерно, что в 1925 году эти епископы не признали местоблюстительских полномочий митрополита Крутицкого Петра (Полянского) 933 , и это впоследствии являлось одним из главных отличий ИПХ от ИПЦ, возникшей позднее, чем движение ИПХ. С середины 20-х годов в Центральном Черноземье, согласно исследованиям А. И. Демьянова, появляются катакомбные своеобразные харизматические (уже изначально маргинальные) движения – федоровцев (последователей монаха Федора (Рыбалкина), считавших, что антихрист пришел в 1917 году, но царствовал только до 1922 года, когда свершилось Второе Пришествие Христа Спасителя и началось 1000-летнее царство), чердашников (последователей Николая Хакилева, активно выступавших за торжество «Царства Божия на земле»), николаевцев (исповедовавших, что Дух Божий воплотился в императора Николая Второго), иоаннитов (ревностных последователей святого праведного Иоанна Кронштадтского ), самарян и т. д. Большинство подобных харизматических движений вполне можно классифицировать как сектантские. Однако, по мнению Д. Поспеловского, эти движения «хотя и составляли экстремистское крыло «тихоновской» Церкви, но находились под предводительством монахов и священников этой Церкви и продолжали оставаться ее членами... Легализация Сергиевского Синода поставила все указанные движения в нелегальное положение, т. е. толкнула их в катакомбы» 934 . Идеология подобных движений была определенно антисоветско-эсхатологической (советская власть – власть антихристова; Ленин (или Троцкий, Сталин) – антихрист; в колхозы вступать нельзя, ибо это учреждения антихристовы; детям в школах без Закона Божия учиться не следует; красная звезда – каббалистический знак сатаны; отсюда – популярность в этих кругах «Протоколов сионских мудрецов»); катарской (спасутся только избранные последователи данного движения), харизматической (основатель или избранный для поклонения человек представлялся носителем особого дара Святаго Духа, иногда даже – воплощенным Богом), хилиастической (например, у федоровцев и чердашников). |
| А вот синкретическое движение приведет к антихристу. Что такое синкретизм? Это чистое проявление язычества. Есть синкретизм, а есть экуменизм. Экуменизм это уже пустышка. Это была попытка объединиться христианам и воссоздать церковь , это была протестантская попытка воссоздать церковь. Она не удалась, да и не могла быть удачной на самом деле. Потому что без присоединения к реальной апостольской Церкви это не реально сделать. А синкретизм это попытка соединить вместе все верования. С чего начинается экуменизм? Экуменизм начинается с теории ветвей кардинала Нилмана. Эта теория которая зародилась в XIX в. в Англии, и была направлена в сторону исторической (православной) Церкви. Отчасти она перешла в католицизм, а отчасти стала объединять всех протестантов. Но из-за того, что люди не захотели присоединиться к реальной исторической Церкви, она рассыпалась. Синкретизм начинается почти в то же самое время. Это конгресс всех религий, который был проведен в Нью-Йорке, в конце XIX в., и связан с теософией. Они параллельны, они сосуществуют, но идеологии у них разные. Экуменизм выдохся и умирает, он по-другому не может существовать. Как и была идеология воссоединения всех христианских церквей, которые вдохновляли основатели коммунистического движения, они выдохлись. Потому что надо не просто верить, а надо общаться с тем в кого веришь. В чем ошибка экуменизма? В том, что они истину хотели сделать методом подбора. В результате все экуменисты свалились в язычество. А вот синкретизм это мощное движение, которое является мощным рецидивом язычества в новом мире. Это обычное представление язычества. Во что верят язычники? Они говорят, что есть куча разных богов и всех их надо почитать. Главное чтобы они были традиционными. Идея о традиционных концессиях это синкретизм. Это не идея об ответвлении ветвей – это ересь. А не христианским синкретизмом, является именно теория традиционных конфессий. Именно потому, что она предполагает, что любого Бога можно почитать, у Бога имен много, каким хочешь, тем и почитай, главное чтобы верующий был. А во что верующий это неважно. Вот это синкретизм в чистом виде. Но это и чистое язычество. Именно поэтому Андрей Кесарийский подчеркивал, что антихрист выйдет из отступнического иудейства и из язычества. Это в некотором смысле антицерковь. А именно церковники, как таковые, которые пытаются идти в ту сторону, просто разваливаются. Попытаться перенести в цельном виде Церковь это бесполезно, ничего не получается, она рассыпается. Даже структура нашей Церкви, установленная апостолами такова, что она не может функционировать без веры в Святую Троицу. Это как здание без фундамента, там все рушится. 92. Что такое катакомбная церковь? |
| Э. еп. сщмч. Захария (Лобов ; впосл. архиепископ), епископы Сергий (Куминский) , Антоний (Романовский ; впосл. митрополит), архим. Ермоген (Голубев ; впосл. архиепископ), свящ. А. Е. Жураковский , а также окормлявшие марийские приходы в 20-х гг. XX в. архиереи сопредельных епископий и монашествующие Марийского края. Уклонившиеся в раскол приходы располагались в основном в Краснококшайском, Сернурском, Моркинском, Звениговском кантонах; большую часть обновленческого духовенства составляли марийцы. По данным на 1 янв. 1926 г., из 250 священнослужителей Марийской автономной обл. 220 чел. были православными и 30 чел.- обновленцами; к июлю 1926 г. соотношение изменилось в пользу раскольников, составив соответственно 185 и 65 чел. В 1929 г. насчитывалось 25 обновленческих приходов, в 1930 г.- 24, в 1932 г.- 13, в 1933 г.- 8 приходов. Согласно отчету Дерябина за 1936 г., ему подчинялись 15 приходов, причем из-за нехватки духовенства действовали только 10 из них. В результате массовых репрессий 1937-1938 гг., и в частности ареста Дерябина 4 нояб. 1938 г., обновленческое движение в Марийском крае практически сошло на нет. Катакомбное движение, «непоминающие», иосифлянство Первые катакомбные общины в Марийском крае возникли в 1924 г. Образование их, вероятно, было связано с деятельностью еп. Андрея (Ухтомского) , известного в марийских монастырях и приходах по дореволюционному служению в Казанской епархии. После кончины свт. Тихона в 1925 г. андреевские архиереи и священнослужители перестали поминать за богослужением патриаршего местоблюстителя митр. сщмч. Петра (Полянского) . После издания заместителем патриаршего местоблюстителя митр. Сергием (Страгородским ; впосл. патриарх Московский и всея Руси) «Декларации» 1927 г. часть священнослужителей на территории М. Э. прекратила поминать его за богослужением. В оппозицию к митр. Сергию перешла значительная часть монашествующих, проживавших на территории М. Э.: почти все бывш. насельники Мироносицкой пуст., мн. бывш. насельницы козьмодемьянского Свято-Троицкого, куженерского Свято-Никольского и Царёвококшайского Богородице-Сергиевского женских мон-рей. |
|
|
.jpeg)
