| Строительная деятельность армян-халкидонитов, выходцев из Тайка, была продолжена за пределами области, напр. в Петрицонском (Бачковском) мон-ре, основанном Григорием Пакурианом (Бакуриани) (кон. XI - нач. XII в.). Скульптурная композиция на юж. фасаде собора мон-ря Ошкванк. 963–973 гг. Скульптурная композиция на юж. фасаде собора мон-ря Ошкванк. 963–973 гг. В крестообразной скальной церкви 7 в Сабереби, X в., в комплексе мон-рей Давидгареджи в Грузии, сохранились оригинальные по своей иконографии росписи, среди к-рых изображения коронованной Богородицы (с арм. надписью «Католике»), Девы Сиона, Солнца и Луны, восходящие к искусству армян-халкидонитов (Дорт-килисе, Киранцванк, ок. сер. XIII в.). Арм. надписи в росписи дублированы греч., что также позволяет говорить о принадлежности церкви армянам-халкидонитам. Вероятно, памятником искусства армян-халкидонитов 1-й пол. XI в. является храм в Ченгеллы (Ленамор, Елегнамор) в обл. Габелеанк пров. Айрарат (близ г. Карс в Турции), сочетающий в своей композиции и орнаментальном убранстве характерные черты архитектуры Тайка и Анийской школы. Внутренний цилиндр вытянутого барабана прорезан 6 нишами, стыки их опираются на короткие свободно стоящие колонки. Над кольцевым карнизом сформирована галерея. Снаружи между окнами барабана прорезаны двугранные ниши. Этот храм предположительно идентифицируется Д. Бакрадзе с кафедралом Валашкерти (Алашкерт) Грузинской Церкви. Роспись апсиды собора мон-ря Кобайр. 1282 г. Роспись апсиды собора мон-ря Кобайр. 1282 г. Развитие культуры армян-халкидонитов в кон. XII - нач. XIV в. происходило гл. обр. в обл. Гугарк (Гогарена), разделенной в эпоху Багратидов между арм. и груз. княжествами, и в Ани. Здесь преобладают однонефные постройки со сводами на подпружных арках и нишами в продольных стенах («Грузинская» ц. в Ани, кон. XII в.; собор мон-ря Кобайр в Лори, кон. XII - 1-я пол. XIII в.; церковь мон-ря Манстев в Лори, XIII в.) и крестово-купольные храмы с куполом на 2 зап. свободно стоящих опорах (храмы мон-рей Ахтала , 1205-1216; Хучап, XIII в.; Киранц, нач. |
| Дурмуш-Кадыр-килисеси в Авджыларе датируется нач. VI в. У храма 3 придела, цилиндрический свод; с запада - нартекс с захоронениями (храм, возможно, изначально был погребальным). Главный алтарь и приделы с апсидами подковообразной формы, внутри высечены престолы, темплоны с высоким архитравом, амвон, синтрон с одноступенчатой скамьей в центре главного нефа. Цистерна для воды, врезанная в скальную породу, располагалась у зап. оконечности юж. апсиды. При имп. Юстиниане в сер. VI в. были перестроены стены Кесарии. Остатки большой базилики приблизительно 2-й пол. V в. сохранялись там до 1965 г. Точный план базилики не установлен, однако ее пилястры и декор окон похожи на подобные детали церквей Сорока мучеников Севастийских в Скупи (Скопье) и Панагии в Томарзе (М. Азия) (обе кон. V - нач. VI в., не сохр.), к-рые были крестообразными в плане. Храм в Скупи имел цилиндрический свод и приделы в рукавах трансепта с вост. стороны. В Томарзе главный неф был перекрыт таким же сводом, а над его средокрестием поставлена башня, вероятнее всего с деревянным (?) перекрытием. У обоих храмов формы арки и апсиды приближались к подковообразной форме (апсиды снаружи были многоугольными). На фотографиях Белл видно элегантное оформление дверных проемов. Подобные крестообразные в плане церкви (возможно, чуть более ранние) известны в Ханкёе, Бузлуке (недалеко от Персека (Капыкая)), Гёреме. Базилики с 3 приделами обнаружены в Андавале (ныне Акташ) и Гёреме; церкви с одним приделом того же времени сохранились в Соганлы, Анатепе, Едикапулу. Мокисс (ныне Кыршехир), согласно Прокопию Кесарийскому, был заново основан имп. Юстинианом, переименован в Юстинианополь и возведен в ранг митрополии. Здесь обнаружены остатки 9 церквей, но общий план городской застройки установить не удалось. Небольшие дома неправильной планировки были сложены из грубого булыжника. Большинство церквей базиликальной формы, хотя церковь 1 (VII в.?) имеет в плане «греческий крест» и скорее всего была перекрыта куполом. Кызыл-килисе («Красная церковь») в Сиврихисаре - пример наилучшей сохранности ранневизант. постройки в К. Храм выстроен из камня, в плане имеет «латинский крест»; с севера примыкает боковой придел. Неф и трансепт перекрыты цилиндрическим сводом, боковой придел - четвертным сводом, над перекрестием возвышается купол на 8-гранном барабане, опирающемся на паруса. Сохранились фрагменты фресок. Радиоуглеродный анализ деревянной балки барабана показывает, что постройка может относиться к сер. VI в. Асимметричный сев. боковой придел, возможно, предназначался для специальных захоронений. Снаружи сохранились граффити с изображениями крестов, свидетельствующими, что постройка могла быть паломническим центром. |
| Тропарь А. « » (общий тропарь святым) указывается только в рус. и греч. Минеях, расположенных по Иерусалимскому уставу. Стихиры 4-го гласа, канон Феофана 4-го гласа (« », акростих «Над прелестью смеющегося воспеваю пастыря») не изменились со времен действия Студийского устава. 1-й седален студийских Миней « » (2-го гласа, подобен «Вышних ища») в иерусалимских Минеях обозначен как кондак; 2-й седален студийских Миней отличается от седальна иерусалимских Миней « » (8-го гласа, подобен «Скоро предвари»). Светилен А. рус. иерусалимских Миней « » (подобен «Учеником») отличается от светильна А. и свт. Григорию, принятых в наст. время в греч. Церквах Миней «Ως Ιερρχαι σιοι» (греч.- Как иерархи преподобные). Типикон Великой ц. и Студийский устав не указывают А. чтений на литургии; Иерусалимский устав указывает читать Послание к Евреям, зачало 334, и Евангелие от Матфея, зачало 103. Е . П . Беспахотная Иконография А. изображается как святитель в фелони, с омофором и Евангелием в руках: в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. Р. 123, 976-1025 гг.) - на фоне града Икония; в Минологии нач. XI в. (ГИМ. Греч. 580, 1499. Fol. 3r); в минологии Служебного Евангелия (Vat. gr. 1156. Fol. 268v, 3-я четв. XI в.); в Минологии из Королевской б-ки в Копенгагене (Havn. 167. fol. 34r, XI-XII вв.); в Минологии из Великой лавры св. Афанасия на Афоне (Laur. D 73. 449. Fol. 0v, X-XI вв.) - на троне, с раскрытым Евангелием в руках; в рукописи житий и мучений святых (Laur. D 71. Fol. 181b, XII в.); в Минологии из мон-ря Дохиар на Афоне (Doch. 5. Fol. 58r, XII в.) - погрудно; в греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 88, XV в.) - в рост; на минейной иконе кон. XI - нач. XII в. (гексаптих из мон-ря вмц. Екатерины на Синае ). В монументальной росписи А. представлен во фресках Каппадокии: в Капелле 4 в Гюлю-Дере, 920 г.; Айвалы-килисе, XI в. и др. Его изображение имеется на алтарной фреске церкви в Нередицком мон-ре под Новгородом, 1198 г.; в настенном минологии ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря (Македония), ок. 1376 г.; А. представлен на большом саккосе Фотия, митр. Московского, 1414-1417 гг. (ГММК); на сев. люнете в ц. Симеона Богоприимца в Зверином мон-ре в Новгороде, кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в.; минейной иконе-таблетке сер. XVII в. (НГХМ); на рус. минейной иконе нач. XVIII в. из собрания музея в Рекклингхаузене; гравированных святцах Г. П. Тепчегорского, 1713-1714 гг. (РНБ); Минее на ноябрь, посл. треть XVIII в. (ЦМиАР); Святцах годовых, 1864 г. (ГМЗРК) - в технике финифти. «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в., предписывает изображать святителя «маститым старцем» (Ч. 3. § 8. 59); рус. иконописный подлинник С. Т. Большакова, XVIII в., сообщает: «Сед аки Власий, брада на концы раздвоилася, риза багор и киноварь с белилом, испод набел вохра, на главе малы кудерцы, амфор [омофор] и Евангелие». |
| Евсевий был уличен в исповедании христианства и претерпел мученическую кончину. Когда юноше было 13 лет, он узнал о судьбе отца и тоже пожелал стать христианином. Вместе с другом-аргиропратом М. отправился в Афины, где они оба приняли крещение от местного епископа, затем они переселились в Александрию. После смерти аргиропрата его дети продали М. в рабство некоему египтянину. Получив через нек-рое время свободу, М. подвизался на Синае, а затем в Иерусалиме, где прославился даром исцеления скота. В возрасте 59 лет был избран на Патриарший престол и управлял Иерусалимской Церковью вплоть до смерти, которая последовала в возрасте 97 лет. Когда дети аргиропрата пришли в Иерусалим на поклонение, М. принял их с честью, когда же они узнали в нем того человека, к-рого когда-то продали в рабство, то испугались и раскаялись в своем злодеянии. В синаксарно-проложной версии Жития М. представлен как исповедник. В XIII в. Николай Месарит переработал Житие М., опираясь только на синаксарный вариант сказаний о М. Свт. Модест, патриарх Иерусалимский. Фреска ц. вмч. Пантелеимона в Горно-Нерези, Македония. 1164 г. В греч. руководстве для зографов - «Ерминии» иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) - описание образа М. приведено в разд. «Святые иерархи: внешний вид их и надписания»: «...старец плешивый, с длинною бородою» (Ерминия ДФ. С. 161. 28). В восточнохристианском искусстве сохранилось достаточно много изображений М., которого как первосвятителя Иерусалимской Церкви изображали в фелони (иногда крещатой), с омофором, с Евангелием в руках, однако их атрибуция возможна только при наличии читающейся надписи с именем. В храмовой росписи примеры включения М. встречаются в составе изображений св. отцов Церкви, как правило, в вост. зоне храма. Наиболее ранние варианты сохранились в росписи храмов Каппадокии, напр., в центральной апсиде церкви Гёреме 10а (XI в.) и Карабаш-килисе (во 2-м слое росписи, XI или XIII в.), в сев. апсиде церкви Гёреме 33 (Кылычлар-килисеси; XI в.). Выразительный образ М. |
| Фрагмент саркофага. 325-350-е годы. Музей Пио-Кристиано, Ватикан Художники из восточных провинций империи гробницу изображали так, как она выглядела, то есть, как пещеру в скалах. Со временем композиция становится все более повествовательной, наполняется деталями. Изображаются Марфа и Мария, иудеи открывающие гробницу, человек, снимающий пелены с воскрешенного. Некоторые персонажи закрывают краем одежды носы — так иллюстрируются слова Марфы «Господи, уже смердит; ибо четыре дня как он во гробе» (Ин. 11:39). Миниатюра Евангелия из Россано. VI в. Музей Диочезано, Россано, Италия. Фрагмент Саркофаг. IV в. Церковь Сан Витале, Равенна, Италия Саркофаг. IV в. Церковь Сан Витале, Равенна, Италия Донце поминального сосуда. IV в. Музей Пио-Кристиано, Ватикан Резная панель двери церкви Санта Сабина. V в. Рим. Фрагмент Мозаика церкви Сан Аполинаре Нуово. 530-е годы. Равенна, Италия Фреска церкви Токали килисе в Гёреме. X-XI в. Каппадокия, Турция Трехчастная икона. XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент Миниатюра Трапезундского Евангелия. Византия. Константинополь. Середина XII в. Музей Уолтерса, Балтимор, США Икона-эпистилий. 2-ая пол. XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент Пластина бронзовых дверей. 1170 — 1220 г. Кафедральный собор г. Беневенто, Италия Западные врата Богородице-Рождественского собора. 1227-1238 г. Владимиро-Суздальский музей-заповедник. Фрагмент Фреска собора Рождества Богородицы Снетогорского монастыря. 1313 г. Псков. Икона из праздничного чина иконостаса новгородского Софийского Собора. Ок.1341г. Фрагмент Икона из Кирилло-Белозерского монастыря. 2-ая половина XV в. Русский музей, Спб. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| На созданной в XIV веке иконе из собрания Национального музея в Белграде вверху, на фоне небесного сегмента, изображаются ангельские силы и открытые врата, что по мысли художника должно иллюстрировать евангельские слова о разверзшихся небесах. На вершинах горок написаны две небольшие фигуры, держащие сосуды, из которых льется вода. Это олицетворения источников Иора и Дана, которые, согласно преданиям, сливаясь, образовывали Иордан. Икона. Середина XIV века, Национальный музей, Белград В памятниках позднего Средневековья вполне традиционное изображение десницы в небесном сегменте заменяется неканоническим образом Бога Отца. Мозаика свода баптистерия православных. Около середины V в. Равенна, Италия Миниатюра Эчмиадзинского Евангелия. VI в. Институт древних рукописей Матернадаран, Ереван, Армения Миниатюра Кодекса Раввулы. 586 г. Библиотека Лауренциана, Флоренц, Италия Фрагмент Хлудовская Псалтирь. Середина IX в. ГИМ, Москва Диптих из слоновой кости. Византия. Конец Хв. Государственный Эрмитаж, Спб. Фрагмент Фреска церкви Токали килисе в Гёреме. X-XI в. Каппадокия, Турция Мозаика собора монастыря Неа Мони на о.Хиос. 1042-1056 г. Греция Мозаика церкви Успения в Дафни. Около 1100 г. Греция Миниатюра Евангелия Апракос 2-ая половина XII в. ГИМ, Москва. Фрагмент Икона-эпистилий. 2-ая половина XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент Трехчастная икона. XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент Икона. Начало XIII в. Монастырь св.Екатерины, Синай Мозаика собора Сан-Марко. XIII в. Венеция, Италия. Фрагмент Пластина царских врат. XIII — XIV в. Из городища Старая Рязань Васильевские врата новгородского собора Св. Софии. 1336 г. Икона из праздничного чина Успенского собора г.Владимира. 1408г. Государственный Русский Музей, Спб. Двусторонняя икона-таблетка 2-ая четверть XVb. Сергиево-Посадский историко-художественный музей-заповедник Пелена. 1580-е годы. Государственный Эрмитаж, Спб. Икона. Русский Север. Конец XVI — haч.XVII в. ЦМДРИ им. Андрея Рублева, Москва Мастер Михаил. Икона из Благовещенского собора в Сольвычегодске. Нач. XVII в. Государственный Русский Музей, Спб. |
| Изображение Г. (помимо изображения Благовещения на царских вратах) встречается на алтарных боковых дверях. о развитии этой иконографии до XV в. неизвестно. По мнению Г. В. Попова, к ранним примерам изображения архангелов на боковых дверях могут быть отнесены иконы тверского происхождения XV в. из ГТГ. Эта традиция была продолжена в синодальный период (иконы XIX в. в ц. свт. Николая в Кузнецах, Москва ,- Г. изображен на сев. двери) и в наст. время (врата в храме Спаса Преображения на Песках в Москве). В монументальной живописи полуфигуры Г. и арх. Михаила иногда располагались в боковых апсидах, напр. на мозаике Неа-Мони на Хиосе (1042-1056), на фресках ц. Георгия в Ст. Ладоге (60-е гг. XII в.). Г. изображается около входа в храм. В ц. ап. Андрея на Треске (Македония), 1388-1389 гг., Г. представлен справа от входа, в правой руке - жезл, в левой - сфера с образом Христа Еммануила, однако чаще в руках архангела - стило и свиток (в ц. Богородицы Перивлепты в Охриде, 1295 - справа от сев. входа в Спасо-Преображенском соборе Новоспасского мон-ря, 1689 - в юж. галерее с правой стороны портала). В Ерминии Дионисия Фурноаграфиота указано, что на свитке должна быть надпись: «Держа в руке трость скорописца, отмечаю приношения входящих; усердных храню, а неусердных наказую скоро» (Ерминия ДФ. С. 227). Ряд изображений Г. связан с имп. иконографией в визант. искусстве - его изображали в сценах коронования: имп. Василия I Македонянина Г. венчает в присутствии прор. Илии (миниатюра из Слов Григория Богослова - Paris. gr. 510, 880-883 гг.), имп. Льва VI венчает Богоматерь в присутствии Г. (пластина из слоновой кости, X в., Музей Боде. Берлин). Изображения архангелов, являющихся одним из чинов ангельских сил, входят в иконографию мн. сюжетов: Собор Богоматери, «О Тебе радуется», Страшный Суд, «Предста Царица одесную Тебе» (напр., сер. XIV в., Визант. музей, Веррия,- архангелы в руках держат мечи и щиты) и др. Известны примеры включения небесных сил в состав теофанических видений, напр. прор. Иезекииля (в искусстве Египта (фрески в мон-ре Бауит, VI в.), Каппадокии (ц. Токалы-килисе в Гёреме, кон. X в.)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Ветхий денми. Икона VII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае) (церковнослав.- , рус.- Ветхий днями), в основе иконографии - текст Книги пророка Даниила, описывающий видение В. д., одеяние Которого «было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна» (Дан 7. 9), и Откровения ап. Иоанна Богослова: «глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег» (Откр 1. 14). Святые отцы связывали этот образ с темой Воплощения Предвечного Сына Божия и искупительной жертвы, а также с образом грядущего Судии Второго пришествия. Архиеп. Андрей Кесарийский в толковании на Откровение Иоанна Богослова говорит: «Принесенный в жертву за нас в эти последние времена, Он однако древний, точнее - Он вечный, свидетельство чему Его белые волосы». Так же понимает этот образ Михаил Хониат , митр. Афинский: «Белые волосы означают вечность. Говорят, они появились с Ним, Который был с начала, с Ветхим Деньми; и однако Он, принесенный за нас в жертву,- Младенец в Воплощении». Тема Воплощения звучит и в текстах службы на Сретение: «Ветхий Деньми, иже закон древле в Синае дав Моисею, днесь Младенец видится» (1-я стихира на литии); « » (литийная стихира на «И ныне:»). Самое раннее из известных изображений - икона VII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, представляющая В. д. во славе. Надпись «Эммануил» соответствует святоотеческому толкованию этого образа. Следующей по времени является миниатюра из Книги Иова (Patm. 171. Fol. 449, IX в.) - В. д. представлен с крещатым нимбом, его фигура окружена ореолом, внутри к-рого 9 ангелов; на миниатюре в Книге Иова из Ватопедского мон-ря (Vatop. 590, XII в.) - с монограммой ИС ХС. В рукописи Евангелия сер. XI в. (Paris. gr. 74) В. д. изображен дважды: с надписью « παλαις τν μερν» (ветхий днями) перед текстом Евангелия от Матфея (Fol. 1) в медальоне, сидящим на троне, здесь же - 2 медальона с серафимами, в центре - евангелист Матфей, в медальонах внизу - праотцы Авраам и Исаак; перед текстом Евангелия от Иоанна (Fol. 167) - между сидящими на тронах Христом Пантократором и Христом-Эммануилом, В. д.- с крещатым нимбом, пропорции его фигуры крупнее 2 др. В композиции «Страшный Суд» в Джанавар-килисе в Соганлы (Каппадокия), XIII (датировка Н. Тьери) или XV-XVI вв. (датировка Ж. Лафонтен-Дозонь), В. д. следует понимать как образ Христа Второго пришествия, поскольку Его поясная фигура в медальоне является центром композиции. Также в сцене Страшного Суда В. д. изображен на фреске ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря, 1313 г. Тема Второго пришествия выражена и в росписи 2-й пол. XII в. в ц. св. Николая Каснициса в Кастории, где В. д. представлен в Деисусе. |
| Уже Тер Нерсесян обратила внимание на постоянство отводимого им места: Параклесис обычно (хотя и не всегда 286 ) находится на западных гранях пары предалтарных опор, фланкирующих проход в виму и в алтарь, т. е. на том месте, где очень рано стали изображать крупные фрески-иконы Христа и Богоматери, обращенные в пространство перед темплоном. Принято считать, что они предшествовали появлению собственно икон в так называемом эпистильном ряду темплона. Судя по сохранившимся памятникам (Келеджлар-килисе в Каппадокии, Хосиос Лукас в Фокиде), это могло происходить в раннем X в. 287 Данное нововведение, очевидно, уже к XI в. становится правилом, не носившим, однако, общеобязательный характер. Изображенные на предалтарных опорах Богоматерь и Христос обычно представлены в различных иконографических типах, одним из которых является Параклесис. Это не препятствовало восприятию парных изображений в качестве композиционного целого, объединяемого общностью темы (о чем говорит подбор эпитетов) и местом нахождения. Эта композиционная группа представляла собой одно из первых устойчивых звеньев складывающейся структуры ансамбля предалтарных композиций. В письменных источниках подобные изображения Христа и Богоматери назывались «проскинесис» или «проскинемата» 288 ; возможно, мы сталкиваемся с ранними случаями почитания в храме (в ходе богослужении?) конкретных чтимых изображений, однако основания для этого остаются дискуссионными. Согласно мнению Г. Бабич, они могли быть репликами-списками неких чтимых икон и почитались именно в этом качестве. В пользу этой гипотезы может свидетельствовать и обычай выделения этих изображений рамой (живописной или скульптурной), подчеркивавшей их иконное происхождение. Однако в это время мы не знаем примеров почитания храмовых икон в ходе литургии, за исключением икон, честь которым воздавалась во время малого входа в алтарь. Обряд целования иконы перед входом в алтарь, сохранившийся до нашего времени, очевидно, относится к наиболее ранним формам вовлечения образов в повседневное богослужение. Наиболее часто совершающаяся литургия Иоанна Златоуста содержит молитвы, во время и после произнесения которых священнику и диакону надлежит почтить иконы Христа и Богоматери возле царских враг: «…священник целует малую икону Спасителя сбоку царских врат, обращается лицом к западу, благословляет свещеносца, целует такую же икону Богоматери у царских врат и, войдя в алтарь, целует престол»: диакон, испросив у священника благословение на время Трисвятого. становится в царских вратах лицом к молящимся и, показуя орарем на икону Спасителя, а затем, обращаясь к иконе Богоматери и далее к престолу, возгласно произносит, доканчивая возглас священника «и во веки веков». Все эти действия совершаются во время Малого входа, именно при чтении молитвы на Малый вход и на Трисвятое. |
| Ф. М. Панфилов, С. А. Моисеева, О. В. Л. Иконография Вероятно, самые ранние изображения И. И. появились на саркофагах IV в. в сцене «Поцелуй Иуды». Изображения повесившегося И. И. тоже существовали в раннем христ. искусстве, напр. на пластинке из слоновой кости с «Распятием» и повесившимся И. И., по-видимому созданной в Риме ок. 420-430 гг. (Британский музей, Лондон). Композиции «Поцелуй Иуды» и «Тайная вечеря» представлены на мозаиках нефа ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне (ок. 520). На миниатюрах в Россанском кодексе VI в. (Архиепископский музей в Россано) И. И. изображен трижды: в сцене «Тайная вечеря» (Fol. 3) возлежащим среди др. апостолов вокруг С-образного стола и протянувшим руку с хлебом к чаше; возвращающим деньги первосвященнику и повесившимся (обе сцены - Fol. 6). В Евангелии Раввулы (Laurent. Plut. I.56, 586 г.) по сторонам таблицы канонов (Fol. 12) изображены сцена «Поцелуй Иуды» и повесившийся И. И. Т. о., уже в ранневизант. искусстве появились основные сцены с И. И., которые затем, в средне- и поздневизант. периоды, вошли в Страстной цикл. Композиция «Тайная вечеря» имеет 2 иконографических извода: на одном И. И. изображен с поднятой рукой (жест речи) (на миниатюре из Хлудовской Псалтири - ГИМ. Хлуд. 149д. Л. 40 об., ок. сер. IX в.), на другом И. И. погружает хлеб в чашу (в Россанском кодексе; Четвероевангелии - Paris. gr. 74. Fol. 95, 156, 1057-1059 гг., и др.). Первый извод характерен в особенности для каппадокийских памятников X в.: Кылычлар-килисе, Старой (1-я четв. X в.) и Новой (50-е гг. X в.) Токалы-килисе. Второй получил особенно широкое распространение в XI в. (фрески крипты мон-ря Осиос- Лукас, Греция (30-40-е гг. XI в.), и фрески на хорах собора Св. Софии Киевской (40-е гг. XI в.); росписи Каранлык-килисе и Эльмалы-килисе в Каппадокии (сер.- 3-я четв. XI в.) в целом следуют этой иконографии, но на них у И. И. в руке, к-рую он протягивает к чаше, нет хлеба). Не совсем обычно изображение И. И. на миниатюре из Трапезундского Евангелия (РНБ. Греч. 21 и 21А, 3-я четв. X в.): И. И. сопровождает свой возглас жестом поднятой правой руки, а левую подносит ко рту. В зап. памятниках, как, напр., на миниатюре из Штутгартской Псалтири (Stuttg. Fol. 23, 20-30-е гг. IX в.), Иисус Христос изображен подающим И. И. хлеб. |
|
|
