| Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день согласно Писаниям. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону от Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, егоже Царствию не будет конца. И снова грядущего со славой, чтобы судить живых и мертвых. Его Царству не будет конца. И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки. И в Духа Святого, Господа животворящего, Который исходит от Отца, Которому вместе с Отцом и Сыном воздается поклонение и слава, Который говорил через пророков. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь . Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь Вера Символ веры начинается со слова «Верую». Оно указывает на веру как основу взаимоотношений между человеком и Богом. В христианском понимании вера – не просто интеллектуальная или рациональная убежденность в существовании Бога, в существовании иного мира, высших сил. Вера – это образ жизни, основанный на богообщении. Вера предполагает личную встречу человека с Богом. Апостол Павел дает следующее определение: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом... Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» ( Евр.11:1, 3 ). И приводит в пример библейского патриарха Авраама: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой... ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог... Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» ( Евр.11:8–10, 17, 19 ). Своей жизнью Авраам показал, чтó такое вера и какой она должна быть. Верить – значит доверять, любить, слушаться. Верующий доверяет Богу больше, чем самому себе, любит Бога больше, чем самого себя, стремится исполнять Его повеления больше, чем свою волю. |
| Самое телесное как знак и одновременно реальность незримого духовного: это дефиниция христианского таинства. Омывающая крещальная вода — знак и одновременно реальность незримого духовного омовения. Телесное вкушение святых даров — знак и одновременно реальность приобщения Неотмириому. Брак апостол Павел тоже называет таинством, даже «великим» таинством (Еф. 5:32); и это самое высокое, что можно сказать о браке. Головокружительно высокое. И он добавляет: «говорю же я применительно ко Христу и Церкви». Смысл этих слов, не всегда удобопонятных для современно человека: в своей высшей точке брак есть знак и одновременно реальность отношений между Христом и Церковью. «Мужья, любите жен своих, как Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее». Ключевое слово Библии по традиции передается у нас словом «завет». «Заключил Господь завет с Авраамом» (Быт. 15:18). «Поставлю завет Мой с ним заветом вечным» (Быт. 17:19). Собственно, оно означает «союз», «договор», иногда — «брак» (Мал. 2:14) . Прежде всех «атрибутов» Бога, как будет выражаться позднейшая рефлексия, Библия познает и восхваляет незыблемую, алмазную верность Бога: «Бог верный хранит завет Свой». Даже слово библейского обихода, обычно переводимое как «истина», имеет внятные смысловые обертоны «верности» . На верность Бога человек призван ответить верой и верностью — вот почему эти понятия в Библии тождественны! В противном случае он вызывает против себя праведную ревность Бога: «Господь есть Бог Ревнитель». Пророки не устают описывать «завет» между Богом и Его народом как нерасторжимый брак с недостойной, но любимой женой, которая не будет Им оставлена. Недаром в канон Ветхого Завета не могла не войти Песнь Песней. Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь, люта, как преисподняя, ревность. Приход Мессии ожидали, как приход Жениха, Возлюбленного (евр. «дод»), который заключит Новый Брак — Новый Завет. Недаром свое первое чудо Христос совершил на брачном пиру в Кане Галилейской; недаром также постоянный образ полноты времен в евангельских притчах — брачная трапеза. |
| Святой Марк Эфесский , говоря по поводу тех ошибок, которые имеются в учении святителя Григория Нисского, отмечает: «Большая разница между сказанным в канонических Писаниях и Предании Церкви и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его; так – первому, как преданному Богом, мы должны веровать… а второму – мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь и учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский, и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы» . Но есть такое понятие, как «согласие отцов». Согласие отцов – это то учение Церкви, которое было всегда и везде на основании Священного Писания. Таким образом, мы Священным Писанием проверяем Священное Предание, но сам канон Священного Писания мы определяем – какие книги канонические, какие нет – на основании Священного Предания. Поэтому эти понятия очень близки, но есть, безусловно, абсолютный приоритет слова Божиего (Библии). Сказано: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 19–21). Рейтинг: 9.7 Голосов: 751 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Иероним Стридонский , блаженный. Комментарий на Послание к Ефесянам//Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков (далее БКОЦ): Новый Завет. Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Манлио Симонэтти/Русск. изд. под ред. Ю.Н. Варзонина. Т. 8. Тверь, 2007. С. 235–236. |
| Скорее всего, в течение нескольких тысяч лет глаза были удержаны от того, чтобы читать Священное Писание именно так. В частности, практически полностью выпадала из внимания комментаторов самая первая (последняя воля Творца в Шестодневе, обращённая к жизни людей – питаться плодами трав и дерев, сеющих семя, имеет прямую связь с заветом Бога-Сына причащаться Его Плотью и Его Кровью: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» [Лк. 22:19-20]) воля Творца: и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт 1:28, 26). Однако почему бы сейчас не прочитать Священное Писание глазами управленца? Напоминаю процитированные слова Владимира Михайловича: «в любом случае это очень интересное видение проблемы управления». Что очень удивит читателя-управленца, озабоченного обременением подчинённых ответственностью за результаты их решений? Отсутствие искомого ответа непосредственно в рассказе об Адаме. Более того, в одной из книг Пятикнижия он увидит повеление Господа людям перекладывать свои грехи на козла и затем отпускать это домашнее животное «на волю», на корм диким хищникам. Выражение «найти козла отпущения» и сейчас хорошо известно и широко практикуется. И вот здесь мы встречаемся с неканоничностью, присутствующей непосредственно в Ветхом Завете. Речь идёт о книгах синодального издания, помеченных звёздочкой как неканонические, то есть небоговдухновенные, хотя и полезные для чтения. В Православной энциклопедии отмечается, что общеупотребительным термин «неканонические книги» стал только после 2-го издания Библии Московской Патриархией в 1968 году. До этого они назывались по-разному: и второканоническими, как у католиков, и апокрифическими, как у протестантов. Главное – в канон Священного Писания они не входят именно потому, что небоговдухновенны. Поэтому логично, что в современном переводе Библии, осуществлённом Российским Библейским обществом, их нет, и, следовательно, ссылок на них из Нового Завета тоже нет. |
| Слова о прославлении пречестного и великолепного имени Божия являются частью того культа имени Божия, которым пронизано православное богослужение. Этот культ восходит ко временам Ветхого Завета, а в новозаветную эпоху он получил новое осмысление и развитие. Библейское понимание имени Божия В Библии имя воспринимается как полное и действительное выражение именуемого предмета. На языке Библии имя – не просто условное обозначение того или иного лица или предмета: имя указывает на основные характеристики своего носителя, являет его глубинную сущность. Узнать чье-либо имя означало войти в связь с носителем имени. Наречь имя предмету или лицу значило войти в обладание им, понять его внутреннюю суть. В контексте такого восприятия имени узнать имя Божие означало бы познать сущность Божию. Поэтому Бог в Библии предстает как существо таинственное и неименуемое. В библейском рассказе о борьбе Иакова с Богом Иаков спрашивает об имени Божием, но не узнает его: И остался Иаков один. И боролся Некто с ним, до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его, и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал: отпусти Меня; ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:24–30 ). Это повествование, которое в христианской экзегетике толковалось по-разному 941 , говорит о неименуемости Бога. Характерно, что всё общение Иакова с Богом происходит в сфере имен: Бог благословляет Иакова через наречение ему нового имени, что знаменует вступление Иакова в более тесные взаимоотношения с Богом; Иаков благословляет Бога через наречение имени месту, на котором присутствие Божие стало для него видимым; но при этом само священное имя Божие остается неназванным. Однако на вопрос об имени Божием Иаков не получает ответа. В то же время Иаков говорит о том, что видел Бога «лицом к лицу», и называет место видения именем «Пенуэл», что означает «лицо Бога». |
| Словосочетание «исполнение закона» встречается у апостола Павла 1082 , однако в данном случае, очевидно, мы имеем аллюзию на слова Христа: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ). В языке Иисуса Христа терминологическая пара «закон и пророки» указывает на значительную часть Священного Писания, которое нам известно под именем Ветхого Завета. Термин «закон» указывает прежде всего на «повеления, постановления и уставы, которые изрек Моисей сынам Израилевым» ( Втор.4:44 ). В широком смысле «закон» – это вся совокупность культовых установлений, нравственных предписаний и гражданских законов, содержащихся в Пятикнижии Моисеевом 1083 . Под «пророками» понимаются Книги Иисуса Навина и Судей, 1–4 Книги Царств, а также все книги пророков, за исключением Даниила. Только эти книги читались на богослужебных собраниях в синагоге (прочие библейские книги не читались, а псалмы пелись в качестве молитв) 1084 . В раннехристианской Церкви словосочетание «закон и пророки» употреблялось для обозначения Ветхого Завета в целом. Ветхий Завет читался через призму новозаветного откровения: в нем видели прежде всего непрерывную цепь пророчеств о Христе. А во Христе видели «исполнение» закона и пророков, то есть ту цель, ради которой был написан весь Ветхий Завет. Спасение через Христа было главной темой пророческих писаний, утверждает апостол Пётр: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» ( 1Пет.1:10–11 ). Евхаристия включала в себя воспоминание обо всей ветхозаветной истории, увенчанием которой стало пришествие в мир Спасителя. И под конец Литургии Церковь устами священника обращается к Тому, Кто является «исполнением закона и пророков», Кто исполнил весь замысел Бога Отца о спасении рода человеческого, прося, чтобы Сам Христос наполнил сердца причастников радостью и весельем. |
| Сотворение человека. Мозаика базилики СанМарко, Венеция. XIII в. Обратимся к содержанию рассматриваемой части анафоры. Она начинается с благодарения за сотворение человека. Речь идет прежде всего о том первом творении первых людей, о котором рассказывается в Библии ( Быт.1:26–30; 2:7 ). О сотворении мира и людей из ничего говорится и во 2-й Книге Маккавейской, где приводятся слова матери, обращенные к одному из сыновей, которым грозила смерть за отказ от несоблюдения отеческих законов: «…Посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий» ( 2Мак. 7:28 ). Однако судьба каждого конкретного человека неотделима от судьбы первых людей. Именно поэтому в молитве использовано местоимение «нас», указывающее на то, что молящийся отождествляет себя с Адамом и Евой, включает свою собственную историю в их историю. Поэтому и благодарение за сотворение человека включает в себя благодарность каждого молящегося за дар жизни, полученный от Бога. В современном мире доминирует представление о рождении как результате физиологического процесса, который можно регулировать при помощи разного рода медицинских и иных средств. В библейской традиции сохраняется понимание жизни как священного дара, который каждый человек получает от Создателя. Мать из 2-й Маккавейской книги говорит своим сыновьям: «Я не знаю, как вы явились во чреве моем; не я дала вам дыхание и жизнь; не мною образовался состав каждого. Итак, Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за Его законы» ( 2Мак. 7:23–24 ). Здесь выражено то благоговение перед тайной рождения, которое проистекает из религиозного мировоззрения. Сотворение Адама и Евы. Грехопадение. Фрагмент иконы «Сотворение человека». XVII в. (ПереславльЗалесский музей-заповедник) Грехопадение первых людей стало причиной их изгнания из рая ( Быт.3:1–24 ), однако Бог, как говорится в анафоре, не отступил от них, делая всё необходимое для их спасения. О каких действиях Бога идет речь? Ответ мы находим в анафоре Василия Великого , где эти действия перечисляются: «Пророки послал еси, сотворил еси силы святыми Твоими, в коемждо роде благоугодившими Тебе, глаголал еси нам усты раб Твоих пророков, предвозвещая нам хотящее быти спасение, закон дал еси в помощь, ангелы поставил еси хранители. Егда же прииде исполнение времен, глаголал еси нам Самем Сыном Твоим…» Вся ветхозаветная история человечества являет Промысл Божий о спасении людей, выражавшийся в том, что Бог вновь и вновь посылал им Своих вестников. Когда же пришла полнота времени, послал к ним Своего Единородного Сына ( Гал.4:4 ), что стало последним и наивысшим Откровением, дарованным людям. |
| Среди аргументов в пользу цитирования Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова в Евангелии нередко приводится Мк 10. 19: «Знаешь заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не обижай», «почитай отца твоего и мать»» (τς ντολς οδας μ φονες, μ μοιχεσς, μ κλσς, μ ψευδομαρτυρσς, μ ποστερσς, τμα τν πατρα σου κα τν μητρα). Все заповеди, процитированные Иисусом, восходят к Десяти заповедям , кроме заповеди «не обижай» (μ ποστερσς), которая не имеет явного прообраза в Пятикнижии, зато может быть соотнесена с Сир 4. 1: «Сын мой! не отказывай в пропитании нищему и не утомляй ожиданием очей нуждающихся» (τκνον τν ζων το πτωχο μ ποστερσς κα μ παρελκσς φθαλμος πιδεες). Но и здесь совпадение одного слова не может считаться убедительным аргументом в пользу того, что Иисус Христос дополняет Десять заповедей цитатой из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова (существенно, что у Иисуса, сына Сирахова, это предписание дается вне связи с Десятью заповедями). Возможно, Иисус Христос формулирует здесь список нравственных предписаний, опираясь на Десять заповедей, но не цитируя их дословно (тем более, что порядок следования заповедей в Мк 10. 19 отличен от последовательности Десяти заповедей, а их греческая формулировка не тождественна Септуагинте). В любом случае, даже если авторы НЗ знали и использовали Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова, это не говорит о том, что они чтили ее точно так же, как книги пророков или псалмы. Вторая глава Книги премудрости Соломона, повествующая о том, как нечестивые замышляли оскорбить, мучить и осудить на бесчестную смерть праведника, называвшего себя сыном Божиим, близка, с одной стороны, к текстам о страдающем рабе Господнем из Ис 53, с другой - к евангельскому повествованию о Страстях Христовых (особенно в изложении евангелиста Матфея). Из сравнения Прем 2. 17-18: «Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов» (δωμεν ε ο λγοι ατο ληθες κα πειρσωμεν τ ν κβσει ατο ε γρ στιν δκαιος υς θεο ντιλμψεται ατο κα σεται ατν κ χειρς νθεστηκτων) и Мф 27. 43: «...уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: «Я Божий Сын»» (πποιθεν π τν θεν υσσθω νν ε θλει ατν επεν γρ τι θεο εμι υς) можно сделать вывод о влиянии Книги премудрости Соломона на Евангелие от Матфея. Предлагаются и др. сближения НЗ с Книгой премудрости Соломона, напр. Прем 13. 1-5 и Рим 1. 19-20. Однако эти сближения и сравнения не могут быть признаны до конца убедительными. |
| Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Известны, впрочем, ряд списков и рукописей, которые ближе к евр. канону. Так, в Александрийском и Синайском кодексах за Пятикнижием следуют исторические книги, затем пророческие, потом учительные. Блж. Иероним в прологе к Книгам Царей перечисляет книги ВЗ сообразно 3-частному еврейскому канону (Biblia sacra: Iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 1969. P. 365); этот перечень оказал влияние на порядок следования книг ВЗ в нек-рых средневек. лат. Библиях. То, что в христ. Библии в отличие от еврейской все пророческие книги перенесены в конец ВЗ, может быть объяснено хронологическим принципом расположения: Пятикнижие и исторические книги повествуют о прошлом, учительные дают советы для настоящего, пророческие приоткрывают будущее. В то же время, завершая ВЗ, пророческие книги представляют собой как бы переход к НЗ. Книга прор. Малахии (последнего из малых пророков) завершается словами: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною… Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал 3. 1 - 4. 6). Эти слова непосредственно отсылают к началу НЗ - к рассказу о проповеди Иоанна Крестителя, о котором в Евангелии сказано: «...он есть Илия, которому должно прийти» (Мф 11. 14). Евангелие от Марка (Мк 1. 2) начинается цитатой из Мал 3. 1. Неканонические книги в греч., лат., слав. Библиях помещаются среди канонических. Исторические книги (2-я Книга Ездры, Книги Товита, Иудифи), следуя хронологии описываемых событий, находятся среди книг, повествующих о событиях персидского времени; Книги премудрости Соломона и премудрости Иисуса, сына Сирахова - среди корпуса учительных книг (как правило, в конце); Книга прор. Варуха и Послание Иеремии - среди писаний, связанных с прор. Иеремией (Книга прор. Иеремии, Книга Плач Иеремии). |
| Так духовно исполнилось в церкви Христовой предвозвещенное пророками преображение мира. 5.8. Эсхатологическое толкование пророчеств Исаии и Осии о Христовом царстве мира на земле В раннем христианстве живо было эсхатологическое ожидание пришествия Христова с установлением им царства Божьего на земле. Это ожидание было созвучно иудейскому ожиданию тысячелетнего мессианского царства на земле. Позднейшие отцы всё более отходили от этого учения и таких ожиданий. В церкви это учение стало даже считаться хилиастической ересью, хотя ясных соборных определений по этому поводу так и не последовало. Опровержение хилиастического учения дано нами в Толковании на Апокалипсис Толк, на Апокалипсис, гл. 20 и Прилож. V и VI]. Но, поскольку некая загадка, имеющая открыться только по мере исполнения пророчеств так и остается, то приведем для полноты сведений суждения тех ранних отцов о грядущем царстве Христовом. Библейские тексты – пророчества Исаии (2,1–4; 11,1–11; 65:17–25), Михея (4:1–4), осии (2:18–19), а также св. Иоанна Богослова ( Откр. 20:1–7 ). В пророчестве Апокалипсиса сказано: И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельства Иисуса и за Слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет ( Откр. 20:4 ). Здесь отчетливо сказано, что первое воскресение относится к не принявшим антихриста (зверя), ни образа его, ни печати (начертания) его и только потом тысячелетнее царство Христово и, как видно из всего текста главы, имеющее осуществиться на земле. Видимо, именно этот текст заставлял так долго колебаться многих отцов в признании богооткровенности Апокалипсиса и включении его в канон священных книг Нового Завета. Толкования блж. Августина и св. Андрея Кесарийского , что всё это духовно происходит уже сейчас до воцарения антихриста, явная натяжка. Натяжкой является не утверждение о духовном царстве, а то, что всё тысячелетнее царство Христово будет до антихриста, хотя сказано, что оно будет после. |
|
|
