| Теперь откройте 13-ю главу. Вот на благородном теле Церкви – как на каком благородном растении – паразитируют всевозможные лианы, и пьют из него соки, и пьют из него соки. И посмотрите, что происходит: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: “пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им”, – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает [то есть испытывает] вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей; Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь; а пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего, выведшего вас из земли Египетской и избавившего тебя из дома рабства ». Ведь кругом процветала магия, колдовство всевозможных видов. Прочтите книгу Александра Меня «Магизм и единобожие» из этой серии «В поисках пути, истины и жизни». Всё свелось в конечном итоге к магизму и оккультизму. У человека непреодолимое стремление обладать, овладеть, подчинить себе, распоряжаться этими силами, космическими, мистическими, какими угодно. Вот он желает обладать этими силами. Кто его подталкивает на это? Ясно, что подталкивает на это отец лжи. Когда человек уходит в эти другие духовности, он там быстро преуспевает, потому что всё построено на самообольщении, на высокоумии, а здесь, напротив, надо просить Бога. И святые просили – если подавал им какие-то дарования – лишить их этих дарований, чтобы не впасть в высокоумие, не соблазниться, не прельститься. Вот они вышли из одной земли, из Египта, да в полымя. А что в Ханаанской-то земле? Религии плодородия, связанные с фаллическими обрядами, с фаллическим культом, с религиозной проституцией. А если сама религия санкционирует похоть, и ее обожествляет, и оправдывает, можно было представить, какие были нравы, какое было самоистребление. Поэтому эти народы и нужно было уничтожать. Мы читаем всё это вне контекста. Ах, какая жестокость, ах, какой Ветхий Завет жестокий! Почему это нет? Так он был жестокий. Нравы-то были страшные. Человек не внимал слову: Моисей говорил, его никто не слушал. Поэтому: кто Господень – ко Мне, – подошли левиты – пройдитесь по стану и поразите мечом всех зачинщиков (см. Исх. 32:26–29 ). Сколько было до этого говорено? |
| Термин «истина» (λθεια) является одним из ключевых в Евангелии от Иоанна 1158 . В беседе с самарянкой Иисус говорит об истинных поклонниках, которые поклоняются Богу «в духе и истине» ( Ин.4:23–24 ). Свой суд и Свое свидетельство Иисус называет истинными ( Ин.8:13–16 ). Наконец, дважды Иисус отождествляет с истиной Самого Себя. Один раз в беседе с иудеями, когда говорит об Иоанне Крестителе: «Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине» ( Ин.5:32–33 ; здесь «свидетельство о Мне» идентично «свидетельству об истине»). Второй раз – в беседе с Фомой, которому говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин.14:6 ). В свете этих высказываний Спасителя познание истины должно пониматься как познание Его Самого. Речь идет не о рациональном познании. На вопрос Пилата: «Что есть истина?» ( Ин.18:38 ) Иисус ничего не ответил, потому что Истина – это Он Сам, воплотившийся Сын Божий, пришедший в мир, чтобы указать людям путь к Богу и повести их этим узким путем, через тесные врата ( Мф.7:13–14 ) в дом Своего Отца. И познание истины происходит не через разум, а через принятие человеком внутрь себя Тела и Крови Христа. Но Пилат не смог бы этого вместить, как не вместили этого иудеи, слышавшие беседу Иисуса о небесном хлебе. В заключительном сегменте рассматриваемой части анафоры («И кто доволен возглаголати силы Твоя…») продолжается тема, звучавшая в молитве Херувимской песни («Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми…»): прославление Бога и предстояние престолу Божию превосходят возможности человеческого языка и разума. О Боге Отце Следующая часть анафоры имеет тринитарный характер и основана на перечислении имен, относящихся к каждому из Лиц Святой Троицы. Молитва соткана из библейских аллюзий, наполнена цитатами из псалмов, пророческих книг, посланий апостола Павла. Первая часть молитвы посвящена Богу Отцу: Владыко всех, Господи небесе и земли и всея твари, видимыя же и невидимыя, Седяй на престоле славы и призираяй бездны, безначальне, невидиме, непостижиме, неописанне, неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа… |
| Христианская традиция видит в истории потопа прежде всего прообраз крещения. Это толкование присутствует уже в Новом Завете: апостол Пётр говорит о том, что Христос был умерщвлен по плоти, но ожил духом, «которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:18–21 ). Выражение διεσθησαν δι’ δατος, переданное в Синодальном переводе словами «спаслись от воды», буквально означает «спаслись через воду» («спаслись посредством воды»). Библейский потоп, таким образом, является прообразом очищения, получаемого в Крещении. По словам Григория Богослова , «благодать и сила Крещения не потопляет мир, как некогда, но очищает грех в каждом человеке, и совершенно смывает всякую нечистоту и скверну, привнесенную повреждением» 1118 . Ной в ковчеге Метрический парафраз книг Бытия и Исхода Георгия Хумна. Ок. 1600 г. (Британская библиотека, Лондон. Add MS 40724. Fol. 22r.) Сам Ной воспринимается как один из ветхозаветных прообразов Христа, а его ковчег – как прообраз Церкви. «Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева», подчеркивает священномученик Киприан Карфагенский 1119 . По словам блаженного Августина , «Ной есть прообраз Христа» 1120 , а ковчег, изготовленный из дерева, «служит образом странствующего в этом веке града Божия, то есть Церкви, получившей спасение посредством дерева, на котором был распят “посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус” ( 1Тим.2:5 )» 1121 . Завет, заключенный Богом с Ноем, в свою очередь, является прообразом того Нового Завета, который Бог заключил с людьми через Своего Единородного Сына. К этому событию вела вся последующая история человечества: Наконец, когда, по умножении в последующее время рода человеческого и уклонении его к нечестию, Бог увидел, что раны неизлечимы, то истребил творящих зло, словно некую вредную закваску, оставив этого праведника с тем, чтобы он стал корнем и начатком рода человеческого. |
| Эта молитва раскрывает смысл литургии как таинства Нового Завета, соединяющего всю историю человечества от сотворения мира с эсхатологическим ожиданием Страшного Суда. Молитва устанавливает преемство между ветхозаветным культом всесожжений и жертв и новозаветной Евхаристией, прообразом которой эти жертвы являлись. В молитве упоминается пять сюжетов: принесение Авелем жертвы Богу (см.: Быт.4:4 ), жертвоприношение Ноя по окончании потопа (см.: Быт. 8:20–22 ), принесение Авраамом в жертву сына своего Исаака (см.: Быт. 22:1–14 ), священство Моисея и Аарона (см.: Пс. 98:6 ), «мирные жертвы», принесенные Самуилом (см.: 1Цар. 11:14–15 ). Все эти сюжеты в христианской традиции воспринимались как прообразы Евхаристии. Эти же и другие евхаристические сюжеты нашли отражение в раннехристианских фресках, мозаиках и иконописных изображениях, размещавшихся в алтаре. Например, на византийских мозаиках и фресках в качестве прообразов Евхаристии фигурируют: Авель, приносящий жертву Богу; Авраам, встречающий трех путников; Авраам, приносящий в жертву Исаака; Мелхиседек, выносящий хлеб и вино навстречу Аврааму; Моисей и Аарон в скинии. На боковых дверях русских иконостасов изображались Моисей и Аарон. Для понимания смысла приведенной молитвы и содержащихся в ней библейских аллюзий необходимо вспомнить учение апостола Павла о священстве и жертвах, содержащееся в главах 5–10 Послания к Евреям. Павел начинает с напоминания о том, что ни один ветхозаветный первосвященник не принимал священство сам от себя, но поставлялся на это служение; подобным образом и Христос стал Первосвященником по чину Мелхиседека не Сам от Себя, но потому, что был поставлен на это служение Отцом (см.: Евр. 5:1–10 ). Мелхиседек, царь Салимский, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда ( Евр. 7:1–3 ). Он – прообраз истинного Первосвященника, прошедшего небеса ( Евр. 4:14 ), пребывающего вечно и имеющего священство непреходящее (см.: Евр. 7:24 ). Ветхозаветная скиния состояла из двух отделений: в первое всегда входили священники для совершения богослужения, во второе же лишь однажды в год входил первосвященник с жертвенной кровью, которую приносил за себя и за грехи неведения народа (см.: 9,1–7). Христос же, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною... и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел венное искупление ( Евр. 9:11–12 ). Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи ( Евр. 10:4 ), ветхозаветные жертвы не могут истребить грехов (см.: Евр. 10:11 ). Христос же, принеся... жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога... ибо одним приношением навсегда сделал совершенными очищаемых (Квр. 10:12, 14). |
| Эти слова содержат указание на соответствие богослужения основам вероучения, на вероучительный смысл Литургии. Анафора Василия Великого представляет собой свод вероучительных истин, облеченных в форму молитвенного славословия. Это делает данную анафору уникальным памятником одновременно и богословской мысли, и литургического творчества. Богословская насыщенность анафоры требует вдумчивого анализа основных терминов, из которых она соткана, и концепций, на которых построена. Этот анализ мы будем производить с учетом той библейской, святоотеческой и литургической традиции, которая нашла отражения в анафоре, обращая особое внимание на параллели между анафорой Василия Великого и творениями этого святителя. Начало анафоры Анафора начинается с обращения к Богу, включающему в себя шесть имен Божиих: Сый, Владыко, Господи Боже, Отче Вседержителю покланяемый! Сущий, Владыка, Господи Боже, Отец Вседержитель поклоняемый! Первое из перечисленных имен – Сущий – является не чем иным, как греческим эквивалентом имени Yahw (Яхве, Иегова), которое в Ветхом Завете воспринималось как имя, открытое людям Самим Богом 1130 . Культ этого священного имени занимает в Библии исключительное место. Книга Исход связывает откровение имени Яхве с Моисеем, которого Бог избрал для того, чтобы вывести народ Израильский из Египта. Моисей спрашивает Бога: И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий ( Yahw) послал меня к вам. И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь ( Yahw), Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование Мое в род и род ( Исх.3:13–15 ). Хотя значение имени Яхве остается сокрытым и само имя не описывает Бога, именно оно в еврейской традиции стало восприниматься как собственное имя Бога: все другие имена Божии воспринимаются как толкования священного имени Яхве. |
| Этому есть много подтверждений из самого слова Божия: Первым Писанием было Пятикнижие Моисея. В нем изложен Закон Божий – учение о чистых и нечистых животных, закон о десятинах, жертвоприношениях и т. д. Однако из Книги Бытия мы узнаем, что жертвоприношения совершались и до записанного Божьего Закона. Читаем: «Спустя несколько времени Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их...» ( Быт.4:3–4 ). Данный текст показывает, что древние люди знали не просто закон о жертвах, но и ритуальные тонкости особенностей их приношения – «от плодов земли дар Господу...», «от первородных стада своего и от тука их». Ной знал, какие животные чистые, а какие нечистые. Читаем: «И [из птиц чистых и из птиц нечистых, и] из скотов чистых и из скотов нечистых, [и из зверей] и из всех пресмыкающихся по земле» ( Быт.7:8 ). Авраам знал закон о десятинах. Сказано: «[Аврам] дал ему (священнику Мелхиседеку) десятую часть из всего» ( Быт.14:20 ). Иаков тоже знал закон о десятинах по обету, он говорил: «...и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» ( Быт.28:22 ) и т. д. По этому вопросу святитель Иоанн Златоуст писал: «В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно» («Толкование на Матфея», т. 7, стр. 5). Сам авторитет Священного Писания подтверждается авторитетом Священного Предания. Кто нам сказал, что «Евангелие от Матфея» написал Матфей, а «Евангелие от Марка» – Марк? Кто установил число Посланий апостолов Петра, Иоанна и Павла. Канон Новозаветных и Ветхозаветных Книг Библии – есть дело Церкви, а значит, и Предания. С другой стороны, все слова Божии не вмещаются в Библейский свод. Сказано: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг... » ( Ин.21:25 ). Не все пророческие книги и апостольские послания сохранились. В Послании апостола Иуды цитируется фрагмент из Книги Еноха: «О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: ″се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих...″» ( Иуд.1:14 ); а в первом Послании к Коринфянам мы находим такие слова: «Я писал вам в послании...» ( 1Кор.5:9 ) – то есть ранее писал. |
| Каноны: В храме Господском и Богородицы – канон храма со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон Минеи (преподобного) на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, и поется сначала канон Минеи (преподобного) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), потом два четверопеснца Триоди на 10 . В храме святого – канон Минеи (преподобного) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон храма святого на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, поются канон Минеи (преподобного) и четверопеснцы так же, как в храме Господском и Богородицы. Библейские песни Ирмология по великопостному разделу. Примечание. Начальные стихи песней Священного Писания, с 1-й по 5-ю, не поются, а начинают стихословиться только после ирмоса и 1-го тропаря, с надписи «на 8» (всего на 10). 13 стихов 6-й и 9-й библейских песней (включая «Слава» и «И ныне») начинают петься, чередуясь с тропарями канона Минеи и четверопеснцев Триоди, – после ирмоса канона Минеи (всего, включая ирмос канона Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). 7-я и 8-я библейские песни стихословятся от начала до конца; после стиха с надписью «на 14» поется ирмос канона Минеи и далее тропари, чередуясь со стихами (всего, включая ирмос Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). Катавасия по 3-й песни – ирмос 3-й песни последнего канона, а по 6-й, 7-й, 8-й и 9-й – ирмосы второго четверопеснца. По 3-й песни – ектения малая (обычная, не заупокойная). Кондак и икос преподобного, глас 2-й; седален преподобного, глас 3-й. «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – малая заупокойная ектения (см. по 1-й статии 17-й кафизмы). Кондак, глас 8-й: «Со святыми упокой...», и икос, глас тот же. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Достойно есть». Светилен гласа. Примечание. Светилен заимствуется из приложения Октоиха «Светильны дневнии во всю седмицу» и берется по рядовому гласу Октоиха (в данном случае 1-го гласа). Светилен исполняется дважды (через «Слава, и ныне»), первый раз оканчиваясь словами: «Молитвами, Господи, святых Твоих, и спаси мя», а второй – «Молитвами, Господи, Богородицы, и спаси мя» . |
| Иудейский канон становится «закрытым» ко II в. по Р. Х., христ. канон НЗ - к V в. по Р. Х. В качестве промежуточного этапа на пути от «открытого» к «закрытому» канону можно выделить этап, на котором «ядро» канона, обладающее наибольшим авторитетом (напр. Пятикнижие и древние пророческие книги в ВЗ), уже фиксировано, в то время как список книг, обладающих меньшим авторитетом, все еще остается открытым, с нечеткими границами. Нек-рые исследователи настаивают на том, что термин «канон» должен использоваться исключительно в смысле «закрытого» канона, предлагая для «открытого» канона др. термины. Так, А. Сандберг различает понятия «Писание» (Scripture) и «канон» (Canon). Писание, по Сандбергу, собрание текстов, обладающих религ. авторитетом. Но это собрание может быть как «открытым», так и «закрытым». Канон - это «закрытый» корпус книг Писания, к которому ничего уже не может быть добавлено и из к-рого ничего не может быть изъято. Можно обладать Писанием, не имея фиксированного канона, если границы понятия «Писание» остаются нечеткими; именно такая ситуация, по мнению Сандберга, и имела место в Церкви первых веков ( Sundberg. 1968. P. 453-454). Слово «канон», по Сандбергу, следует употреблять только по отношению к уже сложившимся и фиксированным спискам книг Писания (т. о., не может существовать «открытого» канона, «канонического ядра», «развивающегося» канона и т. п.). Впрочем, разница здесь прежде всего терминологическая. С сер. XX в. по настоящее время в радикально-протестантских кругах было неск. попыток дать трактовку совр. христ. канона как «открытого». В 1949 г. швейцар. богослов Э. Плацхоф-Лежён предложил обогатить канон за счет прибавления аграф (изречений, приписываемых Христу в раннехрист. лит-ре; Platzhoff-Lejeune. 1949); вскоре после убийства Мартина Лютера Кинга в 1968 г. группа амер. священнослужителей всерьез предложила добавить в НЗ его «Письмо из Бирмингемской тюрьмы». В 2004 г. в Англии с предисловием архиеп. Кентерберийского Роуэна Уильямса вышел новый перевод НЗ на англ. язык (Good As New. 2004), в котором был опущен ряд пастырских и соборных Посланий, но включено гностическое «Евангелие от Фомы». Однако трактовка совр. К. б. как «открытого» явно противоречит церковной традиции и даже в среде либерального протестантизма носит маргинальный характер. |
| Каноны: В храме Господском и Богородицы – канон храма со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон Минеи (святителя) на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, и поется сначала канон Минеи (святителя) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), потом два четверопеснца Триоди на 10 . В храме святого – канон Минеи (святителя) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон храма святого на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, поются канон Минеи (святителя) и четверопеснцы так же, как в храме Господском и Богородицы. Библейские песни Ирмология по великопостному разделу. Примечание. Начальные стихи песней Священного Писания, с 1-й по 5-ю, не поются, а начинают стихословиться только после ирмоса и 1-го тропаря, с надписи «на 8» (всего на 10). 13 стихов 6-й и 9-й библейских песней (включая «Слава» и «И ныне») начинают петься, чередуясь с тропарями канона Минеи и четверопеснцев Триоди, – после ирмоса канона Минеи (всего, включая ирмос канона Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). 7-я и 8-я библейские песни стихословятся от начала до конца; после стиха с надписью «на 14» поется ирмос канона Минеи и далее тропари, чередуясь со стихами (всего, включая ирмос Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). Катавасия по 3-й песни – ирмос 3-й песни последнего канона, а по 6-й, 7-й, 8-й и 9-й – ирмосы второго четверопеснца. По 3-й песни – ектения малая (обычная, не заупокойная). Кондак святителя, глас 2-й; седален святителя, глас 3-й. «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – малая заупокойная ектения (см. по 1-й статии 17-й кафизмы). Кондак, глас 8-й: «Со святыми упокой…», и икос, глас тот же. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Достойно есть». Светилен гласа. Примечание. Светилен заимствуется из приложения Октоиха «Светильны дневнии во всю седмицу» и берется по рядовому гласу Октоиха (в данном случае 5-го гласа). Светилен исполняется дважды (через «Слава, и ныне»), первый раз оканчиваясь словами: «Молитвами, Господи, святых Твоих, и спаси мя», а второй – «Молитвами, Господи, Богородицы, и спаси мя» . |
| Каноны: В храме Господском и Богородицы – канон храма со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, и поется сначала канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), потом два четверопеснца Триоди – на 10 . В храме святого – канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон храма святого на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, поются канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) и четверопеснцы так же, как в храме Господском и Богородицы. Библейские песни Ирмология по великопостному разделу. Примечание. Начальные стихи песней Священного Писания, с 1-й по 5-ю, не поются, а начинают стихословиться только после ирмоса и 1-го тропаря, с надписи «на 8» (всего на 10). 13 стихов 6-й и 9-й библейских песней (включая «Слава» и «И ныне») начинают петься, чередуясь с тропарями канона Минеи и четверопеснцев Триоди, – после ирмоса канона Минеи (всего, включая ирмос канона Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). 7-я и 8-я библейские песни стихословятся от начала до конца; после стиха с надписью «на 14» поется ирмос канона Минеи и далее тропари, чередуясь со стихами (всего, включая ирмос Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). Катавасия по 3-й песни – ирмос 3-й песни последнего канона, а по 6-й, 7-й, 8-й и 9-й – ирмосы второго четверопеснца. По 3-й песни – ектения малая (обычная, не заупокойная). Кондак и икос мучеников, глас 2-й (см. по 6-й песни), ин кондак мучеников, глас 4-й (см. по 3-й песни); седален мучеников, глас 8-й. «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – малая заупокойная ектения (см. по 1-й статии 17-й кафизмы). Кондак, глас 8-й: «Со святыми упокой…», и икос, глас тот же. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Достойно есть». Светилен гласа. Примечание. Светилен заимствуется из приложения Октоиха «Светильны дневнии во всю седмицу» и берется по рядовому гласу Октоиха (в данном случае 5-го гласа). Светилен исполняется дважды (через «Слава, и ныне»), первый раз оканчиваясь словами: «Молитвами, Господи, святых Твоих, и спаси мя», а второй – «Молитвами, Господи, Богородицы, и спаси мя» . |
|
|
