| Глава I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII XXXIX XL XLI Слово 18-е Каллиста Ангеликуда 1 публикуется впервые. Слово сохранилось в единственной рукописи – Vat. Barb. gr. 420, f. 333v-339r. Однако эта рукопись занимает особое место среди кодексов, содержащих творения Каллиста Ангеликуда 2 . По мнению А.Ю. Виноградова, скрупулезно исследовавшего рукопись Barb. gr. 420 (и некогда составлявшую с ней единое целое Barb. gr. 592) 3 , она представляет собой автограф Каллиста Ангеликуда 4 . Это обстоятельство делает рукописи Barb. gr. 420 и 592 важнейшими свидетелями текста как собрания Слов, в достаточной мере условно именуемого «Исихастским утешением» 5 , так и Глав Каллиста Ангеликуда (наиболее полное собрание, которых содержится как раз в кодексах Barb. gr. 420 и 592) 6 . Однако помимо текстов, относящихся к упомянутым выше двум собраниям – Слов («Исихастское утешение») и Глав (иногда именуемых «Исихастским обучением» 7 ), в кодексе Barb. gr. 420 имеется целый ряд Слов, отсутствующих в других рукописях, но при этом жанрово и стилистически весьма близких к Словам, составляющим «Исихастское утешение». Если не считать Слова 4 8 , от которого в кодексе осталось лишь окончание 9 , здесь содержится 5 Слов, не вошедших в состав «Исихастского утешения»: Слова 5, 13, 15, 16 и 18 10 . Из них только Слово 16 оказалось опубликованным благодаря включению (случайному или осознанному) в состав так называемых «Глав Каллиста Катафигиота » (именуемых также «Трактатом О божественном единении») 11 в виде 76-й главы этого собрания. Таким образом Слово 16 рукописи Barb. gr. 420 увидело свет в составе знаменитой святоотеческой антологии «Добротолюбие» еще в 1782 г. 12 Остальные четыре Слова до сего дня остаются не только не изданными и не изученными, но и практически не описанными. 13 Слово 18 по форме (серия относительно кратких глав) находится в одном ряду с такими Словами «Исихастского утешения», как 24-е и 25-е 14 (по рукописи Vat. gr. 736; в Barb. gr. 420 это – Слова 11 и 12 15 ), так как эти Слова также представляют собой серии глав (24-е – сотницу, 25-е – 22 главы). С другой стороны, Слово 18, будучи своего рода «таинственным |
| Вопроса о том, был или не был Евстафий председателем на Никейском соборе, и не поднималось бы, а, при условии возникновения, решить его не представляло бы никаких трудностей в том случае, когда бы мы имели акты I собора. Но их, если бы они даже вообще существовали 74 , не сохранилось. Нет у нас и определенных свидетельств об этом современников. Отсюда позднейшие догадки на этот счет частью совершенно висят в воздухе 75 , частью покоятся на довольно проблематичных основаниях, часть опираются на свидетельства уже поздние. Гипотеза об Евстафии, как председателе Никейского собора, подходит под первую 76 и последнюю категорию. Нужно заметить, что впервые этим именем Евстафий называется только в V веке, не считая бл. Феодорита, который высказывается в данном случае недостаточно определенно 77 , Иоанном антиохийским (429–442) 78 , епископом Константинопольским Проклом (433–446) 79 , Факундом Гермианским 80 , папой Феликсом III (483–492) 81 . Из древних писателей такого же мнения держится Никифор Каллист 82 . – Разделяемое весьма многими, писавшими об Евстафии в новое время 83 , это воззрение, на наш личный взгляд, в силу приведенных выше соображений, по меньшей мере спорно. Если Евстафий и принадлежал к тем, выражаясь словами Евсевия 84 , τος τς συνδου ποδοις, которым Константин, после произнесения, при открытии собора, своей речи, παεδδου τν λγον, то или в качестве митрополита 85 , или в том смысле, какой придают спорному термину Евсевия Friedrich 86 , Wolff 87 и Bernoulli 88 – Πεδοι же обладали, как выяснил Gelzer 89 , правом не председательствования, а первого голоса при обсуждении каждого вопроса. На пороге к общему признанию стоит решение в определенном смысле вопроса о произнесении Евстафием императору приветствия на соборе. Подавляющее большинство писателей и ученых в решении этого вопроса следовало Феодориту, категорически заявляющему в своей истории, что «Евстафий... первый увенчал главу царя цветами похвал и возблагодарил неусыпное попечение его о предметах божественных» 90 . Boschius усиливается даже в соответствующем смысле истолковать известное выражение Иеронима 91 , по которому Евстафий первый из антиохийских епископов громко затрубил военную тревогу против Ария 92 . |
| Gemeindeverf. S. 73. Anm. 3), потому что обладание Духом значит то же, что и обладание харизмой, см. выше, § 4, в начале. 135 Этим объясняется взгляд, приписывающий возложению рук, совершаемому при посвящении, уничтожающую грехи силу, ср. 9-е пр. Неокесарийского собора: «Прочие грехи (кроме грехов плотских), как многие сказуют, разрешает рукоположение». Далее надо напомнить также и то «исповедание», которое произносит Тимофей при своем посвящении (Тим. 6:12: «Исповедал доброе исповедание»). С другой стороны, остается в силе соответственное правило, по которому действие посвящения погашается грехом (смертным грехом), ср.: 1 Клим. к Кор.44:4: смещение епископов незаконно, только пока они «безукоризненно и свято» проходят свое служение. Поликарп. К Филипп., гл. II: пресвитер Валент лишился своего положения за растрату общинных денег; Киприан. Поел. 66, 5. 7: тяжко согрешающий епископ уже перестает быть законным епископом; 67, 3: община, принимающая участие в богослужении согрешающего епископа, делается соучастницей в его грехах; 70, 2: «Какую молитву о крещаемом может совершить священник, виновный в святотатстве и других грехах?» Постан. апостольские, VIII, гл. 2: «Епископ, объятый неведением или зломыслием, не есть уже епископ». Отсюда следует возможность неоднократного посвящения, ср. галатийскую надпись 461 г. (Corp. Inscr. Graec. Nr. 9259), на которую обратил внимание Hatch (S. 138. Anm. 51): «дважды бывший пресвитером». Католичество в связи со своим учением о механическом действии посвящения должно было отказаться от этого положения. Первым, кто выступил в пользу католического воззрения в начале III в., был, как известно, Римский епископ Каллист, см.: Философумены. IX, 12: «Он учил, что если епископ согрешит в чем-либо, хотя бы даже к смерти, то не должно его устранять». Ср. позднее поведение епископа Стефана (Ritschl О. Cyprian. S. 138) и донатистский спор. Ritschl. Enstehung. S. 566 ff. 136 В пользу воззрения о внутренней однородности различных родов возложения рук ср.: Постан. |
| Наконец, совершеннейшая монархианская система, савеллианство, представляет и ту особенность, что здесь учение о Св. Духе получило такую же твердую постановку, как и учение о Сыне. Это могло и полемиста вызывать на аналогический опыт изложения церковного учения. Таковы те возможности, которые представлялись богословствующей мысли в конце первой четверти III в. Многие из них уже перешли в область осуществившихся фактов. Особенно много в этом отношении сделал Тертуллиан : в своем трактате против Праксея он дал образец весьма содержательной противомонархианской полемики; метод Тертуллиана был вполне правильный; и отрицательная сторона, т.е. учение о Боге троичном, и положительная, т.е. учение о единстве Божества, развиты гармонично и доведены до весьма значительной высоты. Словом, программа Тертуллиана настолько состоятельна, что даже от самого даровитого писателя-полемиста можно желать не чего-нибудь совершенно нового, а лишь более тактического ее выполнения. Можно бы было пожелать, чтобы масса догматического содержания, данная Тертуллианом , облеклась в менее «антигностические» формы, чтобы она подверглась новой обработке с логической стороны, чтобы установлена была связь философского характера между такими сторонами догмата, которые у Тертуллиана даны в виде отдельных положений, едва объединенных между собою его не особенно требовательною логикою. Систематизация более строгая, обоснование, более состоятельное перед судом человеческого мышления, усовершенствование в подробностях – вот тот путь, на котором церковные писатели могли превзойти отца латинской церковной письменности. 38 По Редепеннингу (Redepenning. Origenes. Eine Darstellung seines Lebens und seiner Lehre. Bonn. 1841. I. S. 372. 381) «первенец трудов» Оригена , первый том его толкования на ев. Иоанна (in loh. t. I. n. 5. cfr. n. 4. πασν των κατ’ ευχν ημν πρξεων σομνων απαρχν ποιομεθα εις τν απαρχν τν γραφν) написан в 223 г. 39 Hahn. Bibliothek der Symbole u. Glaubensregeln. Breslau. 1842. Этот символ читается в сакраментарии Геласия. Наиболее важные дополнения принадлежат, вероятно, позднейшему времени. Такова, напр., вставка, читаемая в галликанском миссале (Hahn, S. 36): Filium ejus unigenitum sempiternum. Дополнение к первому члену в аквилейском символе: credo Deo Patri... invisibili et impassibili, по свидетельству Руфина, направлено против савеллиан (Hahn, S. 30.31). |
| Протестантизм одновременно отвергает и папскую монархию, и патриархальную олигархию, но считает и то и другое оправданным в определенное время и на определенном этапе развития христианского мира. §63. Лев Великий. 440 – 461 г. I. St. Leo Magnus : Opera omnia (sermones et epistolae), ed. Paschas. Quesnel., Par., 1675, 2 vols. 4 to (галликанин, за Илария против Льва, поэтому его труд был занесен в римский индекс запрещенных книг); ed. Petr. et Hieron. Ballerini (два очень ученых брата–пресвитера, писавшие по просьбе папы Бенедикта XIV), Venet., 1753 – 1757, 3 vols. fol. (vol. i содержит 96 проповедей и 173 послания, два остальных тома – труды, подлинность которых сомнительна, и ученые диссертации). Это издание перепечатано в Migne, Patrologiae Cursus completus, vol. 54 – 57, Par., 1846. II. Acta Sanctorum : sub Apr. 11 (Apr., tom. ii, p. 14–30, кратко и неудовлетворительно). Tillemont : Mem., t. xv, p. 414–832 (очень полно). Butler : Lives of the Saints, sub Apr. 11. W. A. Arendt (католик): Leo der Grosse и. seine Zeit, Mainz, 1835 (апологетический и панегирический отзыв). Edw . Perthel : P. Leós I. Leben и. Lehren, Jena, 1843 (протестант). Fr. Boehringer: Die Kirche Christi u. ihre Zeugen, Zürich, 1846, vol. i, div. 4, p. 170–309. Ph. Jaffé : Regesta Pontif. Rom., Berol., 1851, p. 34 sqq. См. также Greenwood : Cathedra Petri, Lond., 1859, vol. i, bk. ii, chap, iv-vi (период правления Льва); H. H. Milman : Hist, of Latin Christianity, Lond. and New York, 1860, vol. i, bk. ii, ch. iv. Friedrich (старокатолик): Zur ältesten Geschichte des Primates in der Kirche. Bonn, 1879. Jos. Langen (старокатолик): Geschichte der röm. Kirche bis zum Pontificate Leós I. Bonn, 1881. Karl Müller в Herzog 2 , viii (1881), 551–563. C. Gore , в Smith and Wace, iii (1882), 652–673. Его же: Leo the Great (Lond. Soc. for Promoting Christ. Knowledge, 175 pp.). О литературных заслугах Льва см. Ebert : Geschichte der christl. Lat. Lit., vol. i, 447–449. Личности большинства ранних Римских епископов оставались в тени их высоких постов. Дух века и общественное мнение управляли епископами, а не наоборот. В предыдущий период Виктор в пасхальных спорах, Каллист – в спорах о восстановлении отступников, Стефан – в спорах о еретическом крещении первыми проявили иерархическое высокомерие, но в этом они поторопились и вызвали решительное сопротивление со стороны Иринея, Ипполита и Киприана, хотя во всех трех вопросах раньше или позже восторжествовало римское мнение. |
| Завершение схизмы в католической Церкви и возвращение Папского престола в Рим мало способствовало разрешению одного из крупнейших международных конфликтов средневек. Европы - Столетней войны (1337-1453). Триумфальные кампании англ. кор. Генриха V (1413-1422) в Нормандии, подкрепленные его дипломатическим успехом, привели к подписанию мира в Труа (1420), по к-рому англ. монарх признавался законным наследником франц. короны и регентом при больном франц. кор. Карле VI Безумном (1380-1422). Отказ М. признать условия этого договора позволил впосл. его преемнику папе Римскому Евгению IV (1431-1447) на Базельском Соборе провозгласить Карла VII законным королем Франции (1434). После смерти антипапы Бенедикта XIII в мае 1423 г. при поддержке Альфонса V, кор. Арагона, был избран др. испанец, антипапа Климент VIII (1423-1429). Ввиду того что М. отверг условия Альфонса V, предусматривавшие расширение королевских полномочий по распоряжению бенефициями и церковными доходами в его владениях, король отказался принять при дворе папского легата и запретил подданным обращаться в Рим. В результате переговоров (с 1427) папскому легату кард. Пьеру де Фуа удалось склонить Альфонса V к соглашению; значительную помощь в переговорах ему оказал королевский секретарь каноник Альфонсо (Алонсо) де Борха (папа Римский Каллист III в 1455-1458). После этого Альфонс V принудил Климента VIII отказаться от претензий на папскую тиару; поддерживавшие его кардиналы и гр. Жан IV д " Арманьяк также признали главенство М. Одной из важнейших задач М. была реформа папской курии, прежде всего объединение 3 курий, действовавших во время схизмы,- римской, авиньонской и пизанской. В целом папа стремился выполнять требования, выдвинутые Констанцским Собором: уменьшить число куриальных чиновников, исправить нравы в курии, отказаться от продажи должностей, исключить из курии мирян и т. д. Так, если в кон. 10-х гг. XV в. среди персонала 3 курий насчитывалось 18 секретарей, то к кон. 30-х гг. их осталось 4. Количество референдариев, ограниченное Констанцским Собором, при М., напротив, заметно выросло; утвердилось распределение референдариев между канцелярией милости (cancellaria gratiae) и канцелярией правосудия (cancellaria iusticiae), отвечавшими соответственно за разбор просьб и жалоб. В 1418-1420 гг. М. учредил в качестве самостоятельного органа датарию апостольскую , занимавшуюся распределением бенефициев и выдачей папских диспенсаций, а также реформировал апостольскую пенитенциарию и установил требование для адвокатов консистории не менее 3 лет преподавать право в ун-те. Буллой «In apostolicae dignitatis specula» от 1 сент. 1418 г. папа начал преобразования служб курии (писцов, аббревиаторов и т. д.) и трибунала Римской Роты (см. Rota Romana ); др. меры по упорядочению деятельности Римской курии, прежде всего в сфере судебных дел, были зафиксированы в буллах «Statuimus» (от 7 апр. 1421) и «Romani Pontificis providentia» (от 1424). |
| Патриарх Фотий, знакомя нас с рассматриваемым сочинением Диодора κατ εμαρμνης, довольно строго критикует содержание этого сочинения. Он упрекает Диодора и с точки зрения идей и метода, в недостатке логики и в борьбе с противниками доводами, которые имеют мало доказательной силы 1393 . Как особенно неудачные в этом смысле по аргументации, Фотий называет 25–26, 27 и 32 главы рецензируемого им произведения 1394 . Не имея пред собой самого сочинения, трудно, конечно, проверить такое впечатление знаменитого Константинопольского патриарха, но можно думать, что последний в данном случае был не совсем беспристрастным. Призрак мнимого осуждения Тарсского епископа на пятом вселенском соборе, предание о его несторианстве, к которому Фотий не нашёл сил отнестись критически, по-видимому, удерживали его сказать определённое положительное слово о приёмах апологетики разбираемого автора. Сам Фотий, в данном случае, как бы сознаёт свой личный вкус, который сказался в разборе лежавшего пред ним сочинения. Он не может скрыть, что Диодор в то же время пользуется и довольно хорошими аргументами против защитников судьбы 1395 . С особенным уважением Фотий отмечает его учёность, набожность 1396 и просит беспристрастного и благосклонного судью не обращать слишком (много) внимания на недостатки сочинения, но помнить, что поставленная сочинением задача разрешается всё же с похвалой 1397 . Понятно, что такой второй половиной своего отзыва Фотий значительно ослабляет суровость критических замечаний, делает их голословными, в общем выставляя Диодора τν νδρα τιμς κα χριτος ξιον, εγνμων κριτς, φιλομαθς κα σπουδαος κα εκρινης 1398 . Ο литературной полемике Диодора с иудеями сохраняют свидетельства несторианский писатель Бархадбешабба 1399 , Свида со слов Феодора Чтеца 1400 и несторианский писатель Ебед Иезу 1401 , причём первый указывает, что Диодор составил против иудеев две книги. Бархадбешабба 1402 патр. Фотий 1403 , Никифор Каллист 1404 , Ебед Иезу 1405 свидетельствуют большую литературную полемику Диодора против манихеев. Фотий указывает 25 книг Диодора противоманихейского содержания – в первых 7 книгах Диодор пытается опровергнуть учение манихеев о „живом евангелии”, чего он не достигает, по замечанию Фотия, ибо опровергает евангелие, написанное Аддой и называемое Μδιον, а в последних разбирает доводами Свящ. Писания аскетическое учение манихеев. По Бархадбешаббе, Диодор против манихеев составил только три книги и, кроме них, он написал ещё несколько книг против халдеев и самого Манеса 1406 . Но свидетельства о произведениях Диодора, направленных против халдеев и Манеса, нужно принимать, нам кажется, с осторожностью, ибо в данном случае, очень может быть, происходит смешение специальной противоманихейской полемики другого Диодора – пресвитера, явившегося в Персии в III веке, который, действительно, очень много и успешно боролся против халдеев и Манеса 1407 . |
| Посмотрим, когда жили упомянутые агиографом люди. Первый из указанных им лиц, император Андроник II Палеолог правил в Византии с 1282 по 1328 г. Затем на троне его сменил Андроник III, царствовавший с 1328 по 1341 г. Правда, Епифаний не уточняет, о котором из них идет речь и поэтому хронологические рамки оказываются весьма широкими. Некоторое противоречие содержит упоминание патриарха Каллиста, который занимал патриаршую кафедру в 1350–1353 и 1355–1362 гг., т.е. уже после смерти двух Андроников. В свое время это несоответствие вызвало довольно много споров в ученой среде, пока не выяснилось, что дата патриаршества Каллиста была искажена в источнике, которым пользовался Епифаний. Поскольку даты, как известно, тогда обозначались буквами, небольшая описка всего в одном месте привела к тому, что вместо правильного: 6858 г. (от сотворения мира) было написано 6828. Эта ошибка дала основание агиографу считать, что Каллист стал патриархом в 1320 г. и, следовательно, Сергий родился в его правление 44 . Более точными оказываются даты, связанные с жизнью русских деятелей. Князь Дмитрий Михайлович Тверской стал великим князем владимирским в 1322 г., а митрополит Петр управлял русской церковью с 1308 по 1325 г. Таким образом, оказывается, что, согласно времени деятельности названных лиц, Сергий Радонежский родился в промежуток между 1322 и 1325 г. Окончательно же год рождения преподобного позволяет установить упоминание «Ахмуловой рати». Речь, в данном случае, идет о нападении на русские земли татарской рати под предводительством Ахмыла. Судя по летописям, оно имело место в 1322 г. 45 Н. С. Борисов, отвергая 1322 г. в качестве даты рождения Сергия, указал, что в русских летописях Ахмыл упоминается не только в 1322 г., но и за пять лет до этого – в 1318 г. В свое время это обстоятельство дало основание некоторым исследователям полагать, что Сергий появился на свет около 1318 г. 46 Однако, непосредственное обращение к тексту летописного известия показывает, что в конце лета 1318 г. Ахмыл появился на Руси лишь в качестве посланца хана Узбека к тверскому князю Михаилу Ярославичу 47 . Епифаний же говорит об «Ахмуловой рати». Тем самым становится понятным, что речь идет о 1322 г. |
| Речь в разбираемом памятнике образная: из нее трудно выделить определенные исторические данные. Пастырь постоянно говорит о покаянии, но для всякого ли греха возможно прощение? На этот вопрос точного ответа в «Пастыре» нет, но некоторые данные для ответа все же есть 1310 . Вот что говорится об отступниках. «Отступники и предатели (ο ποστται κα προδται) Церкви, которые в грехах своих хулили Господа и постыдились имени Его, на них призванного, – они до конца погибли (ες τλος πλοντο) для Бога» 1311 . Но из дальнейшего видно, что погибель эта обусловлена не качеством греха, а нераскаянностью грешников 1312 . «Никто из них не покаялся, и они презрели слова Божии, которые ты сказал и которые Я заповедал тебе (то есть слова о покаянии); от таких отступила Жизнь» 1313 . Для них возможно покаяние, если они отреклись не от сердца; «если же кто сделал это от сердца, не знаю, может ли такой иметь жизнь» 1314 . То же можно видеть в другом месте «Пастыря», где речь идет о возможности покаяния для детей Ерма, которых он не вразумлял и допустил ужасно развратиться (φκες καταφθαρηναι δεινς). Развращение дома Ерма обозначается как нечестие против Бога и родителей 1315 . Однако же говорится, что Господь уврачует все происшедшее злое 1316 . «Не переставай увещать детей своих, ибо я знаю, что если они покаются от всего сердца своего, будут вписаны в книгу жизни со святыми» 1317 . Довольно ясно говорится о прощении даже прелюбодеяния. «Если жена, отпущенная по прелюбодеянию, покается и пожелает возвратиться к мужу своему, то муж должен принять ее, иначе он грешит, и даже великим грехом (μαρτνει κα μεγλην αμαρταν αυτ πισπται); должно принимать согрешившего и кающегося, но не много раз (μ π πολ δ), ибо рабам Божиим покаяние одно... 1318 Пусть не грешит более тот, кто согрешил. Относительно же прежних грехов его – есть могущий дать врачевание; ибо Он имеет власть над всем» 1319 . Опыт показывал Ерму , что из тяжко согрешивших редко кто оказывался способным к покаянию 1320 , но с догматической стороны, по воззрениям «Пастыря», возможно прощение и для тяжких грехов, в частности для прелюбодеяния, почему в начале III века, между прочим, со ссылкой на «Пастыря» римский епископ Каллист подтверждал свой эдикт о прощении плотских грехов 1321 . |
| 2 О его биографии см.: Rigo A. Callisto Angelicude Catafugiota Meleniceota e l’esicasmo bizantino del XIV secolo. Una nota prosopografica//Nil Sorskij e l’esicasmo. Magnano, 1995. P. 251–268. Библиографию работ о Каллисте см. в: ИАБ. 6. 1562–1576. – А. В. Дополнения к ИАБ см. в сб-ке: Византийские исихастские тексты/Сост. и общ. ред. А. Г. Дунаева. М., 2011. С. 307, примеч. 1; с. 311, примеч. 17. (Творения святых отцов и учителей Церкви). – Ред. 3 В пользу того, что Каллист мог не быть греком по рождению, говорят и некоторые языковые особенности его текстов. В настоящее время готовится к печати статья А. Риго, посвященная биографии Каллиста с учетом новых свидетельств. 4 «Рай» – название условное и имеет славянское происхождение, в греч. оригинале это название носит лишь одна глава; корректнее говорить о собрании глав. 5 Такое исследование вместе с изданием греческого и славянского текстов готовится в настоящее время О. А. Родионовым. 6 F. 342: «Пусть будет известно, что эта глава, т. е. первая, взята из другого слова. Поэтому она так и начинается». 7 Codices Vaticani graeci. T. III. Codices 604–866/Rec. R. Devreesse. In Bibliotheca Vaticana, 1950. P. 246–249. Рукопись появилась в Ватиканской библиотеке не позже второй пол. XVI в. 9 Тот, кто отвечает возражающему и выводящему нечестие без всякого приличия из вышеприведенного, показывая, что по необходимости следует мнениям богоносных пророков и апостолов, затем также святым Отцам, а до них и учению Иисуса Христа и духовному руководству пути истинного в том, что прежде изложил, добавляет прямо и следующее. 10 Духовный рай, или божественные сияния, врата к которым – Слово Божие, и ключ, которым врата открываются, и становится видно то, что в раю, – Святой Дух, всецело и таинственно возводящий к двойным видениям того, кто стал созерцателем посредством духа. 11 О введении Господом в умный рай и о различных именах, прилагаемых к Господу по примышлению, и как все это относится к нашей славе и спасению. 12 О Святом Духе, как Он действует в верных. Изд. в: Syméon Koutsas, archim. Callistos Angelicoudès. Quatre traités hésychastes inédits. Athènes, 1998. P. 156–185. [См. также диссертацию: Ashiotis H. I. «Comment le Saint-Esprit agit dans les croyants». Un traité inédit de Callistos Angélikoudès. Thèse présentée en vue de l’obtention de la License en théologie. Soutenue le 21 juin 1983. Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge. P. 1983. – Ред.] |
|
|
