| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАТЕРАНСКИЙ III СОБОР (Март 1179), Собор Римско-католической Церкви, в католич. традиции признается XI вселенским Собором; созван папой Римским Александром III (1159-1181). Поводом к созыву Л. С. стало завершение длительной схизмы в католической Церкви, когда Александру III последовательно противостояли антипапы Виктор IV (V) (1159-1164), Пасхалий III (1164-1168) и Каллист III (1168-1178), поддержку к-рым оказывал имп. Фридрих I Барбаросса (1155-1190). После 5-го похода императора в Италию, закончившегося его поражением от войск Ломбардской лиги в битве при Леньяно (29 мая 1176), Фридрих Барбаросса начал переговоры с папой Александром III и его союзниками. Заключив мир в Венеции (июль 1177), Фридрих Барбаросса признал Александра III законным папой Римским и прекратил оказывать поддержку Каллисту III. Герм. епископы отказались от паллиев, полученных от «имперских антипап». В марте 1178 г. папа Александр III при поддержке имп. войск вступил в Рим, 29 авг. того же года Каллист III отрекся от Папского престола. Вскоре после этого Александр III направил в европ. страны легатов с приглашениями на Собор, намеченный на 1-е воскресенье Великого поста следующего года (18 февр. 1179). Сохранились папские послания, датированные 21 сент. 1178 г. и адресованные прелатам Тосканы, Венгрии и архиеп-ства Бурж (PL. 200. Col. 1184-1185). Акты Л. С. не сохранились; ход Собора можно реконструировать лишь приблизительно на основе имеющихся источников. Присутствовавший на Соборе Вильгельм, архиеп. Тирский (1175-1186), включил краткое сообщение о Л. С. в свою «Хронику» ( Willelmi Tyrensis Chronicon. 1986. Р. 997-998). «По просьбе святых отцов», принимавших участие в Соборе, он также составил акты и список участников Л. С. Копия этого труда находилась в архиве Тирского архиеп-ства (до наст. времени не сохр.). Клирик Вальтер Мап († 1209/10), один из представителей на Соборе англ. кор. Генриха II (1154-1189), включил воспоминания о Л. С. в соч. «О забавах придворных» ( Walter Map. 1983). О Соборе упоминается в хрониках Альберта из Штаде (MGH. SS. T. 16. P. 348-349), Арнольда Любекского (MGH. SS. T. 21. P. 132), Роджера из Ховедена (Gesta regis Henrici secundi. 1867. P. 222-238; Chronica magistri Rogeri de Houedene. 1869. P. 173-189), Гервасия Кентерберийского ( Gervase of Canterbury. 1879. P. 278-292), Вильгельма Ньюбургского ( William of Newburgh. 1884. P. 206-223), Радульфа из Дицето ( Radulfi de Diceto. 1876. P. 430), Матвея Парижского ( Matthaei Parisiensis. 1866. P. 411-414), в трактате Петра Кантора «Сокращенное слово» (PL. 205. Col. 158, 235) и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЛИСТ III († до 1184, Беневенто; до избрания папой - Джованни де Струми), антипапа (1168-1178), аббат мон-ря Струми (до 1168), наместник (rector) Беневенто (с 1178). О детстве и юности Джованни де Струми известно мало. По одной из версий, буд. понтифик был родом из Венгрии. Вероятно, уже в раннем возрасте он вступил в конгрегацию валломброзиан и подвизался в монастыре Струми близ Ареццо. О его пребывании в монастыре ничего не известно. Определенного влияния в церковной политике Джованни достиг при «имперских антипапах» (в 1159-1178 череда антипап, противостоявших папе Александру III (1159-1181) и пользовавшихся поддержкой имп. Фридриха I Барбароссы (1155-1190)). Джованни де Струми был активным сторонником императора (в 1156 Фридрих I взял конгрегацию валломброзиан под свое покровительство), в т. ч. поддержал избрание антипапы Виктора IV(V) (1159-1164). В конце правления Виктора IV или уже при антипапе Пасхалии III (1164-1168) Джованни де Струми был возведен в сан кардинала-епископа Альбано (точная дата неизв.). Он не был рукоположен во епископа и остался аббатом мон-ря Струми. Его подписи стоят под буллами Пасхалия III от 13 апр. 1166 г. и от 26 февр. 1168 г. После смерти Пасхалия III 20 сент. 1168 г. Джованни де Струми стал его преемником, 3-м антипапой в период схизмы при Александре III. Из-за неудач итальянской политики Фридриха Барбароссы зона влияния «имперских антипап» постоянно сокращалась - в 1167 г. союз с Александром III заключили ломбардские города, в 1168 г. против Пасхалия III восстали римляне. Т. о., К. подчинялись лишь неск. городов и районов Папской области (Витербо, Тускул). В Риме власть антипапы, вероятно, не распространялась далее зап. берега р. Тибр (Ватикан, Трастевере), поэтому основным местом пребывания К. стал Витербо. Власть антипапы опиралась лишь на поддержку императора и неск. крупных рим. семейств (в первую очередь на семейство Вико), к-рые были не заинтересованы в возвращении в Рим Александра III. |
| монах Каллист Властос Содержание Предисловие редактора От автора Часть I. История отделения Западной Церкви от Православной Восточной Церкви Глава I Глава II Глава III Часть II. Переговоры о единстве Церквей между Императором Константинопольским Михаилом Палеологом и Григорием I Папой Римским и Догматическое послание святогорских отцов Императору Михаилу Глава IV Глава V Часть III. Житие иже во святых отца нашего Марка, архиепископа Эфесского Евгеника, и о происходившем на Флорентийском Соборе, созванном ради соединения Церквей Глава VI Глава VII Глава VIII Глава IX Историческое исследование об отделении Западной Церкви от Православной Восточной Церкви и о бывшем на Флорентийском Соборе коварстве и насилии по отношению к православным. Предисловие редактора Представляемая ныне русскому православному читателю книга афонского монаха Каллиста (Властоса) была написана более века назад и посвящена событиям полутысячелетней давности – Ферраро-Флорентийскому Собору 1438–1439 годов, на котором была сделана одна из наиболее решительных и известных попыток воссоединения православного Востока и католического Запада. Относительно недавно, в 1991 году, эта книга была вновь переиздана на Афоне. Мы видим, что дела далеких, казалось бы, дней вновь и вновь привлекают внимание православных людей. И вряд ли это является случайным. Ферраро-Флорентийский Собор во многом определил как дальнейшее внутреннее развитие Восточной и Западной Церквей, так и характер их взаимных отношений. Задуманный и готовившийся как восьмой Вселенский Собор, он не оправдал возлагавшихся на него надежд, не выполнил своей цели соединения Востока и Запада, и вместо Вселенского стал «суемысленным» и «богоотметным». Конечно, истинная Церковь , Церковь как Тело Христа – едина, и обусловленное человеческими грехами разделение ее на конфессии является неотступным укором для совести каждого христианина. Лучшие сыны Православия, церковные деятели и богословы, клирики и миряне, всегда скорбели по поводу расколов, раздирающих нешвенный хитон Христов. Онтологическое единство Церкви обязывает ее чад стремиться и к эмпирическому его воплощению. Не следует думать, что Великая схизма есть то глобальное зло, полное и окончательное искоренение которого возможно лишь по скончании времен и преображении всех стихий тварного мира. |
| Отдельное существование митрополии киевской начинается собственно со времени прибытия в пределы литовские Григория, ученика Исидорова, поставленного в Риме. До сей поры, в юго-западных областях русских, неоднократно являлись свои Митрополиты, бывали формальные покушения образовать у себя управление отдельное от великороссийских епархий: но временные распоряжения скоро исчезали, уступая место первоначальному порядку, и насильственное расторжение единой митрополии русской оканчивалось обыкновенно тем, что отторгнутые, или отделившиеся епархии снова возвращались под управление единого всероссийского митрополита. В образовании отдельной митрополии киевской принял участие Папа римский: после несчастного соединения некоторых Епископов греческих и русского Исидора с Церковью римскою на Соборе Флорентийском, он уже считал себя полномочным распорядителем в делах востока, так же как и запада, и хотел явить свое могущество там, где не ожидал себе противоречия. В совете своих Кардиналов, Папа Каллист III-й положил митрополию русскую, которою заведывал прежде Исидор, разделить на две части, и ту ее половину, которая состояла во владениях Короля польского и Великого Князя литовского Казимира, поручить новому митрополиту. Исидор добровольно согласился уступить ее разделившему с ним бегство из Москвы Григорию (21-го июля 1458 г.). Но Папа Каллист не успел довершить начатого дела: он скончался 8 августа 1458 г. Преемник его Пий II (поставлен. 19-го того же месяца) первым делом для себя поставил утвердить избрание Григория 1 , и, после рукоположения его Патриархом константинопольским Григорием Маммою, за свою привязанность к унии лишившимся престола и удалившимся в Рим, отправил новопоставленного Митрополита в литовскую страну, с своею грамотою или буллою к Королю. Этою грамотою он поручал Казимиру озаботиться, чтобы Григорий мог пользоваться своими правами беспрепятственно, – назначал в управление Митрополиту девять епархий: брянскую, смоленскую, перемышльскую, туровскую, луцкую, владимирскую, полоцкую, хельмскую и галичскую, – и предписывал не допускать в пределах сей митрополии никаких распоряжений московского Митрополита, св. Ионы, которого называл «отщепенцем» 2 . |
| Филипп Шафф (протестант) Глава VII. Апостол Иоанн и завершение апостольской эры. Объединение еврейского и языческого христианства И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Иоанна 1:14 h3 § 40. Литература об Иоанне Источники 1 . Евангелие, послания и Откровение Иоанна. Упоминания об Иоанне в синоптических Евангелиях, Деяниях и в Гал. 2:9 . (См. соответствующие разделы «Аналитической симфонии» Янга.) 2 . Святоотеческие предания. Ириней Лионский : «Против ересей», II. 22, 5 (Иоанн жил в правление Траяна); III. 1, 1 (Иоанн в Ефесе); III. 3, 4 (Иоанн и Керинф); V. 30, 3 (Иоанн и Апокалипсис). Климент Александрийский : «Какой богач спасется?», гл. 42 (Иоанн и молодой разбойник). Поликрат Ефесский, цит. в Евсевий, «Церковная история», III. 31; V. 24 (Иоанн, один из μεγλα στοιχεα и ιερες τ πταλον πεφορηκς). Тертуллиан : «О прескрипции против еретиков», гл. 36 (легенда о мученичестве Иоанна в Риме, когда его окунули в масло, и о его чудесном спасении). Евсевий: «Церковная история», III. гл. 18, 23, 31; IV. 14; V. 24 (споры о времени празднования Пасхи). Иероним: толкование на Гал. 6:10 (последние слова Иоанна); «О знаменитых мужах», гл. 9. Августин: 124–я Беседа о Ев. от Иоанна. Никифор Каллист: «Церковная история», II. 42. Апокрифические предания «Деяния Иоанна» (Acta Johannis в сборнике Тишендорфа Acta Apost. Apocr., Lips., 1851, pp. 266–276). См. Prolegg. LXXIII. sqq., где собраны святоотеческие свидетельства относительно апокрифических Деяний Иоанна. Acta Joannis, unter Benutzung von С. ν. Tischendorf " s Nachlass bearbeitet von Theod. Zahn. Erlangen, 1880 (264 с. и clxxii с. «Введения»). Эти «Деяния» содержат πρξεις το… Ιωννου το θεολγου, составленные Прохором, который утверждает, что был в числе семидесяти учеников Христа и называет себя одним из семерых иерусалимских диаконов ( Деян. 6:5 ) и учеником апостола Иоанна; а также фрагменты сочинения περοδοι Ιωννου, «Странствия Иоанна», написанного Левкием Харином, другом и учеником Иоанна. Первое сочинение – это религиозный роман, написанный приблизительно 400 лет спустя после смерти Иоанна. Второе Цан приписывает перу автора, жившего в Малой Азии не позднее 160 г. или, возможно, не позднее 140 г.; в нем есть ссылки как на четвертое евангелие, так и на синоптиков, а потому оно имеет некоторую апологетическую ценность. См. p. cxlviii. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Имп. Олибрий. Тремисс. 472 г. Аверс. Реверс [Лат. Olybrius; Аникий Олибрий], имп. Зап. Римской империи (апр. 472 - 23 окт., по др. данным, 2 нояб. 472). О. принадлежал к римской сенаторской аристократии. Предположительно был внуком консула 395 г. Аникия Гермогениана Олибрия и Аникии Юлианы, к-рая, овдовев ок. 410 г., переехала с дочерью Деметриадой в Палестину, где стала покровительницей лат. монахов и состояла в переписке со мн. видными богословами: блж. Августином, прп. Иеронимом Стридонским и Пелагием. Однако из корреспонденции Аникии Юлианы следует, что Деметриада сохранила девство и не имела детей. Сведения о сыне Аникии также отсутствуют. Поэтому выдвигались предположения, что О. мог быть не внуком, а племянником Аникия Гермогениана, т. е. сыном одного из его братьев: Пробина, консула 395 г., или Петрония Проба ( Mommaerts, Kelley. 1992. P. 119-120). Последний был младше своих братьев. Он был консулом в 406 г., а в 412-414 гг. занимал пост комита священных щедрот (comes sacrarum largitionum) при дворе имп. Гонория (395-423) (CTh. VIII 4. 24; CJ. VIII 16. 8; XI 48. 15; 59. 13; 62. 11). Визант. историки VI в. Прокопий Кесарийский ( Procop. Bella. III 5) и Евагрий Схоластик ( Evagr. Schol. Hist. eccl. II 7) ограничиваются указанием на то, что О. был человеком знатного сенаторского происхождения. О. был женат на младшей дочери имп. Валентиниана III (425-455) - Плацидии. Однако неизвестно, был ли брак заключен в Риме до захвата вандалами (455), в Карфагене, куда Плацидию увезли вандалы, или уже после ее освобождения, в К-поле. Формулировки наиболее близких к описываемым событиям историков Идация и Приска неоднозначны. Из них следует только, что к 461/2 г. брак был уже заключен ( Priscus Panites. P. 103-104; Hydat. Chron. Vol. 1. P. 166). Иоанн Малала (VI в.) и прп. Феофан Исповедник (нач. IX в.) утверждают, что бракосочетание состоялось в Риме до 455 г. ( Ioan. Malal. Chron. P. 288-289; Theoph. Chron. Р. 109-110). Евагрий ( Evagr. Schol. Hist. eccl. II 7) и вслед за ним церковный историк XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XV 11) писали, что брак был заключен в К-поле после того, как Плацидия и ее мать, Лициния Евдоксия, были освобождены кор. вандалов Гейзерихом по требованию имп. Вост. Римской империи Льва I (457-474) и им было разрешено выехать в К-поль (462). |
| священник П.Бубуруз Предисловие В русской богословской литературе до настоящего времени остается открытым, вопрос о литературной деятельности одного из крупнейших древних христианских писателей – святого Ипполита Римского . Мало кому известен и даже отсутствует в русском переводе его труд «Апостольское Предание». Между тем на Западе этот труд подвергнут глубоким исследованиям и ему придается большое значение в вопросе экуменического общения Церквей. Св. Ипполит, просвещенный муж, плодовитый писатель и замечательный богослов, является одним из выдающихся представителей христианства и одним из самых видных деятелей Церкви начала III в. Он был широко популярен как на Востоке, так и на Западе. По своей обширной литературной деятельности и по количеству произведений он уступает пальму первенства разве только своему выдающемуся современнику Оригену . Несмотря на это, жизнь св. Ипполита полна загадок, а исторические сведения о нем крайне скудны. Особый интерес к его личности появился только в XIX в. после открытия «Философумен», и особенно, после открытия «Апостольского Предания» в начале XX столетия. Первые сведения об Ипполите мы находим у Евсевия Кесарийского , который называет его предстоятелем какой-то Церкви 1 . Об этом свидетельствует блаженный Иероним 2 . Об Ипполите-пресвитере упоминает римский Хронограф от 354 г. и iber pontificalis, где говорится, что в 235 г. Ипполит-пресвитер был сослан вместе с папой Понтианом в Сардинию. Константинопольский патриарх Фотий называет Ипполита «учеником Иринея» 3 . Об Ипполите-епископе упоминают, вслед за Евсевием и Иеронимом, Феодорит, Леонтий Византийский , Иоанн Зонара, Георгий Синкелл, Никифор Каллист и др. 4 Новый луч света на таинственную судьбу Ипполита пролила найденная в Риме в 1551 г. его прекрасная статуя, которая, по мнению исследователей, относится к III или началу IV в. Ипполит сидит в кресле в положении, исполненном достоинства. Он облачен в широкий паллиум. По сторонам кресла выгравированы по-гречески пасхальный цикл на 112 лет и неполный перечень сочинений Ипполита. Среди них упоминается и «Апостольское Предание». |
| I. Состояние учения о Св. Троице до времени Оригена в связи с философским учением об отношении первого и второго начала Учение Церкви о Св. Троице в Символах и изложениях веры Учение о Св. Троице кратко формулировано Самим Иисусом Христом в следующих обращенных Им к апостолам словах: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф.28:19 )». Эти слова могут иметь как тот смысл, что три члена Св. Троицы, три Лица, – по установившейся с IV в. терминологии, – действительно существуют неслитно и нераздельно как три самостоятельные неделимые, – так и тот, что Бог благоволил открыться миру в трех формах, как Отец, как Сын и как Св. Дух. В первом случае догмат о Троице указывает на внутреннее самооткровение Божества, на образ существования Бога (τρπος τς πρξεως), говорит о Троице имманентной, онтологической (die immanente, ontologische [Wesens-] Trinität); во втором случае догмат есть учение об образе откровения в собственном смысле (τρπος τς ποκαλνψεως), о троичности Божества в Его отношении к миру (die transeunte, öconomische [Offenbarungs-] Trinität). Ко второй четверти III в., т.е. ко времени, на которое падает начало литературной деятельности Оригена 38 , учение православной церкви о Св. Троице нашло свое выражение, было формулировано и до известной степени раскрыто в так называемых символах и правилах веры, т.е. памятниках, авторизованных самою церковью, – с другой стороны, в памятниках христианской литературы, которая представляет ряд попыток частных лиц раскрыть ту или другую сторону церковного догмата. Древние символы веры , употреблявшиеся в различных церквах, излагают учение о Св. Троице в выражениях, сходных между собою до буквальности. Все символы западных церквей приближаются к так называемой римской форме апостольского символа. Вот самый краткий образец этого типа: «Верую в Бога Отца вседержителя, и во Иисуса Христа, Сына Его единородного, Господа нашего, родившегося и пострадавшего, и во Святого Духа» 39 . Восточная форма символа отличается от западной лишь вставкой слова «единого» в первом и втором члене символа. Самый краткий символ восточного типа читается следующим образом: |
| М.В. Дмитриев Глава 1. Православие в Великом княжестве Литовском и Польском королевстве во второй половине XVI в.: церковные институты и перемены в религиозной культуре Основная задача настоящей главы книги состоит в том, чтобы охарактеризовать институциональные основы развития православной церкви украинско-белорусских земель в XVI в., показать, каково было состояние православной культуры и в чем состояли сдвиги в интеллектуально-религиозной жизни православных земель Речи Посполитой во второй половине XV–XVI в. Взаимное обособление Киевской и Московской митрополий в XV веке Один из самых кардинальных фактов в истории Украины, Белоруссии и России – разделение их церквей вслед за разрывом политического единства в XIII–XIV вв. Некогда единая православная церковь Киевской митрополии в XIV веке оказалась разделена на две части. Одна оказалась теснейшим образом связана с Московским княжеством и затем Русским государством, другая – с Великим княжеством Литовским и Литовско-Русским государством. Митрополичий престол был перенесен в XIV веке (в 1322 г.) в Москву. Литовские князья, разумеется, стремились добиться независимости духовенства украинско-белорусских земель от московского митрополита. В какой степени крепкими и систематическими оставались связи московских митрополитов с литовско-русскими епархиями, сказать трудно из-за скудости источников и неразработанности проблемы. Процессы церковно-административного обособления Московской и Киевской митрополий привели к возникновению двух автокефальных церквей в середине XV века. Формальной акт разрыва церковного единства выразился в том, что в 1458 г. папа Каллист III рукоположил в митрополиты Киевские и всея Руси Григория, ученика перешедшего в унию с Римом и ставшего кардиналом Исидора, а собравшийся 1459 г. в Москве церковный собор заявил о непризнании новопоставленного киевского митрополита, который в 1469 г. восстановил канонические связи с Константинопольской патриархией. Хотя московский митрополит не признал власти Григория над украинско-белорусскими землями, разделение митрополий стало свершившимся фактом 110 . Оно было обусловлено двумя основными причинами: во-первых, развитием украинско-белорусского и русского православия в границах двух отдельных государств, каждое из которых стремилось подчинить церковь своему контролю и оградить ее от вмешательства извне; во-вторых, крахом Византии в 1453 г., что окончательно подорвало и без того достаточно эфемерную к XV в. власть константинопольских патриархов над восточно-славянскими церквами. Правда, в конце XVI в. роль патриархов в жизни украинско-белорусского православия снова возрастает, что было связано, однако, не столько с усилением их власти как таковой, сколько с ходом религиозно-политической борьбы в Речи Посполитой накануне заключения Брестской унии и культурными процессами этого времени. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАТЕРАНСКИЙ I СОБОР (18-27 марта или нач. апр. 1123), Собор Римско-католической Церкви, в католич. традиции признаётся IX вселенским Собором; созван папой Римским Каллистом II (1119-1124). В период между сер. VII в. и «Авиньонским пленением пап» в нач. XIV в. известно более чем о 80 Соборах, проходивших под председательством пап Римских в Латеранском комплексе в Риме (см.: Aubert. 2008). С IX в. участники Соборов заседали в особом зале, т. н. триклинии Льва III, примыкавшем к Латеранской базилике. Большое распространение практика проведения Соборов в Риме получила во 2-й пол. XI - 1-й пол. XII в. в связи с движением за реформирование католич. Церкви (см. Григорианская реформа ) и со спором об инвеституре . Вместе с тем по причине частых в этот период схизм в католич. Церкви (см. ст. Антипапа ) Римские папы нередко оказывались изгнаны из Рима и вынуждены были проводить церковные Соборы в Сев. Италии и во Франции. Совр. исследователи отмечают, что Л. С. по представительности и влиянию на жизнь Церкви принципиально не отличался от др. Соборов этого периода, проходивших под председательством пап Римских: Пьяченцского (март 1095), Клермонского (нояб. 1095), Латеранского (апр. 1099), Тулузского (июль 1119), Реймсского (окт. 1119) и др. ( Duggan. 2008. P. 319-320; см. также: Gresser. 2006). В источниках XII в. Л. С. назывался «всеобщим Собором» (consilium generale), однако в средние века так могло обозначаться любое крупное собрание духовенства под председательством Римского понтифика или даже без его участия ( Larson. 2007). Поводом к созыву Л. С. стало достижение компромисса между папой Римским Каллистом II и имп. Генрихом V (1111-1125) в споре об инвеституре, оформленного Вормсским конкордатом (23 сент. 1122). Однако подготовка Л. С. началась еще до подписания этого документа: Каллист II в письме Бальдериху, архиеп. Дольскому (1107-1130), от 25 июня 1122 г. объявлял о проведении в следующем году в 3-е воскресенье Великого поста (18 марта 1123) в Риме «всеобщего Собора» c участием «архиепископов, епископов, аббатов и благочестивых мужей» для обсуждения различных важных нужд Церкви (pro magnis et diversis Ecclesiae negotiis - PL. 163. Col. 1249). Приглашения на Собор рассылались вместе с копиями 2 грамот, составлявших Вормсский конкордат,- папской (Calixtinum) и императорской (Heinricianum) ( Stroll. 2004. P. 415-416); на самом Соборе его участники утвердили текст Вормсского конкордата. |
|
|
