| М.В. Дмитриев Глава 1. Православие в Великом княжестве Литовском и Польском королевстве во второй половине XVI в.: церковные институты и перемены в религиозной культуре Основная задача настоящей главы книги состоит в том, чтобы охарактеризовать институциональные основы развития православной церкви украинско-белорусских земель в XVI в., показать, каково было состояние православной культуры и в чем состояли сдвиги в интеллектуально-религиозной жизни православных земель Речи Посполитой во второй половине XV–XVI в. Взаимное обособление Киевской и Московской митрополий в XV веке Один из самых кардинальных фактов в истории Украины, Белоруссии и России – разделение их церквей вслед за разрывом политического единства в XIII–XIV вв. Некогда единая православная церковь Киевской митрополии в XIV веке оказалась разделена на две части. Одна оказалась теснейшим образом связана с Московским княжеством и затем Русским государством, другая – с Великим княжеством Литовским и Литовско-Русским государством. Митрополичий престол был перенесен в XIV веке (в 1322 г.) в Москву. Литовские князья, разумеется, стремились добиться независимости духовенства украинско-белорусских земель от московского митрополита. В какой степени крепкими и систематическими оставались связи московских митрополитов с литовско-русскими епархиями, сказать трудно из-за скудости источников и неразработанности проблемы. Процессы церковно-административного обособления Московской и Киевской митрополий привели к возникновению двух автокефальных церквей в середине XV века. Формальной акт разрыва церковного единства выразился в том, что в 1458 г. папа Каллист III рукоположил в митрополиты Киевские и всея Руси Григория, ученика перешедшего в унию с Римом и ставшего кардиналом Исидора, а собравшийся 1459 г. в Москве церковный собор заявил о непризнании новопоставленного киевского митрополита, который в 1469 г. восстановил канонические связи с Константинопольской патриархией. Хотя московский митрополит не признал власти Григория над украинско-белорусскими землями, разделение митрополий стало свершившимся фактом 110 . Оно было обусловлено двумя основными причинами: во-первых, развитием украинско-белорусского и русского православия в границах двух отдельных государств, каждое из которых стремилось подчинить церковь своему контролю и оградить ее от вмешательства извне; во-вторых, крахом Византии в 1453 г., что окончательно подорвало и без того достаточно эфемерную к XV в. власть константинопольских патриархов над восточно-славянскими церквами. Правда, в конце XVI в. роль патриархов в жизни украинско-белорусского православия снова возрастает, что было связано, однако, не столько с усилением их власти как таковой, сколько с ходом религиозно-политической борьбы в Речи Посполитой накануне заключения Брестской унии и культурными процессами этого времени. |
| О.А. Родионов Статья посвящена малоизученному и до сих пор лишь частично изданному корпусу сочинений Каллиста Ангеликуда – одного из самых интересных представителей поздневизантийского исихазма. В статье рассматриваются различные проблемы рукописной традиции, в частности, впервые приводятся сведения об афонской рукописи Vatop. 610, до сих пор не попадавшей в поле зрения исследователей наследия Каллиста Ангеликуда . Кроме того, в статье предлагается новый подход к систематизации корпуса творений Каллиста. В заключение в статье исследуется происхождение уникального памятника, возможно, созданного в конце XIV в.: Канона умилительного Господу Иисусу Христу, атрибутируемого в рукописях Макарию Катафигиоту, предположительно – ученику Каллиста Ангеликуда . Содержание 1. Слова 1.1. Слова, объединяемые под условным заглавием «Исихастское утешение» 1.2. Слова из других рукописей 2. Главы 2.1. 222 главы, нередко именуемых «Исихастским обучением» 2.2. 115 Глав 2.3. «Катафигиотовы» главы или «О божественном единении» 2.4. «Главы под видом Слов» 3. Гимны и молитвы 3.1. Гимны 3.2. Молитвы 4. «Против Фомы Аквинского» 5. Послания Цель настоящей статьи – уточнить состав корпуса сочинений Каллиста Ангеликуда на основе данных о рукописной традиции, полученных в последние десятилетия 1 . Каллист Ангеликуд Меленикеот – выдающийся византийский богослов-исихаст 2 , творения которого в их полноте были открыты лишь в последние десятилетия 3 . О Каллисте Ангеликуде мы знаем мало, однако достаточно, чтобы утверждать, что в 1370-е – 1380-е гг. он руководил монастырем в городе Меленикон в Македонии (ныне Мелник в Болгарии). Акты патриарха Константинопольского Филофея 1371 г. не содержат упоминания других лиц, а также имени обители Каллиста 4 . В то же время отдельное собрание глав Каллиста Ангеликуда , по-видимому, еще при жизни надписывалась именем Каллиста Катафигиота (так это, напр., в ценнейшей Ватопедской рукописи Vatop. 610 конца XIV в., – о ней подробно будет рассказано ниже), что могло указывать на наименование монастыря: Катафиги (Καταφυγ; таких обителей на территории Византии было несколько) или, скорее, Катафигион (Καταφγιον). Документы Ватопедской обители, которые в настоящий момент готовятся к изданию, позволяют определенно сказать, что монастырь Каллиста Ангеликуда в Мелениконе носил именно такое название: Катафигион (Καταφγιον) 5 . Расцвет его деятельности, по-видимому, приходится на 1360-е – 1380-е гг. Все эти данные позволяют отождествить Каллиста Ангеликуда из Меленикона, упомянутого в актах патриарха Филофея, и автора исихастских текстов – Каллиста Ангеликуда Меленикеота 6 . Собственные тексты Каллиста практически не содержат каких-либо сведений, на основании которых можно было бы воссоздать какие-то страницы биографии автора. |
| Обзор истории православной литургической науки до конца XX века Скачать epub pdf I. Истоки Основоположниками литургики как церковной науки в византийской и, затем, православной традиции можно назвать таких авторов XIV–XV вв., как Никифор Каллист Ксанфопул († после 1328) 1 , Николай Кавасила († после 1397) 2 , архиепископ Фессалоникийский Симеон († 1429) 3 . Все они находились в огромной зависимости от традиции символических толкований литургии 4 , но одновременно предпринимали попытки рассмотреть историю развития византийского богослужения, проводили его сравнительный анализ, сопоставляя его с латинскими обычаями 5 , предлагали систематико-богословское объяснение различным его составляющим. Толкование св. Николая Кавасилы на Божественную литургию и его трактат «О жизни во Христе» являются примером создания целой сакраментологической системы 6 ; сочинения свт. Симеона Солунского образуют подробнейшую энциклопедию поздневизантийской литургической традиции; перу Никифора Каллиста Ксанфопула принадлежат трактаты, объясняющие происхождение ряда гимнографических жанров, а также серия толкований на различные памяти церковного года, раскрывающих содержание праздников и комментирующих обстоятельства их установления. Сочинения каждого из этих трех авторов оказали самое существенное влияние на развитие православной литургики и доныне пользуются широкой известностью и большим авторитетом в Православной Церкви. Литургические вопросы вошли в число тем латино-греческой полемики на Ферраро-Флорентийском Соборе, имевшей место в 1438–1439 гг. 7 . Определяющей для дальнейшей судьбы Православия стала позиция, занятая на Соборе митрополитом Эфесским Марком Евгеником († 1445) 8 , – несмотря на то, что на самом Соборе она была поддержана меньшинством. В частности, свт. Марк категорически отверг латинское учение о времени преложения Святых Даров и занял бескомпромиссную позицию и по другим вопросам богословия Евхаристии. Его перу принадлежат несколько коротких литургико-богословских трактатов 9 . Георгий (в монашестве Геннадий) Схоларий († 1472/73), друг и ученик свт. Марка Эфесского и первый патриарх Константинопольский после взятия Константинополя турками в 1453 г. 10 , наоборот, во многом перенял сакраментологическое учение Фомы Аквинского и его школы, что видно из гомилии Геннадия Схолария «О тáинственном Теле Господа нашего Иисуса Христа» 11 . |
| Предстоятели Константинопольской и Русской Православных Церквей совершили Божественную литургию в Исаакиевском соборе Санкт-Петербурга Код плеера Livejournal Liveinternet Код плеера Livejournal Liveinternet 30 мая 2010 г. 21:21 30 мая 2010 года, в неделю Всех святых, Предстоятели Константинопольской и Русской Православных Церквей совершили Божественную литургию в Исаакиевском соборе Санкт-Петербурга. Перед началом богослужения иерархи двух Церквей и многочисленное духовенство встречали Святейшего Патриарха Варфоломея и Святейшего Патриарха Кирилла у Адмиралтейской набережной, откуда затем началось торжественное шествие к собору. Под сводами Исаакиевского собора собрались тысячи верующих. Предстоятелям Константинопольской и Русской Православной Церквей сослужили: иерархи Константинопольского Патриархата — митрополит Австрийский Михаил, митрополит Мириофитский и Перистасийский Ириней, митрополит Галльский Эммануил; иерархи Московского Патриархата — митрополит Киевский и всея Украины Владимир , митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир , Патриарший экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Слуцкий Филарет , митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий , митрополит Кишиневский и всея Молдавии Владимир , управляющий делами Московский Патриархии митрополит Саранский и Мордовский Варсонофий , председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион , митрополит Одесский и Измаильский Агафангел , архиепископ Новгородский и Старорусский Лев , архиепископ Вышгородский Павел , архиепископ Абаканский и Кызылский Ионафан , архиепископ Сурожский Елисей , епископ Гатчинский Амвросий , епископ Петергофский Маркелл , епископ Бельцкий и Фэлештский Маркелл , епископ Выборгский Назарий , епископ Солнечногорский Сергий , епископ Переяслав-Хмельницкий Александр . В алтаре молился митрополит Диоклийский Каллист (Константинопольский Патриархат). Святейшим Патриархам Варфоломею и Кириллу и Преосвященным архипастырям сослужило многочисленное духовенство. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 79. Евхаристический пост Каким должен быть пост перед Причащением св. Таин? Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Итак, сегодня мы поговорим об обычае поститься перед Причащением несколько дней. Если вы думаете, что это обычай всеобщий, то послушайте, что насчет этой традиции говорят представители других поместных Церквей. Вот слова из интервью, игумена Ватопедского монастыря, Ефрема : «Я знаю, что в России некоторые священники требуют перед Причастием поститься три дня, а некоторые и пять дней. На самом деле нет никакого обязательного закона, сколько дней поститься перед Святым Причастием…. Мы ведь соблюдаем посты определенные – четыре поста в году и посты в среду и пятницу, думаю, что этих постов достаточно . Если кто-то хочет поститься перед Причастием даже целую неделю ради аскезы, ради благоговения, пожалуйста, но чтобы это узаконивали духовники – об этом мы нигде и никогда не слышали »!! Ему вторит архиерей Константинопольского Патриархата и Оксфордский профессор, митр. Каллист (Уэр) : «Традиция поститься три дня или неделю перед Причастием – это местный русский обычай. Если мы обратимся к канонам или определениям Вселенских соборов, то не найдем требования о необходимости поститься три дня или целую неделю перед причастием. Мне кажется, что требования поститься неделю или три дня возникли тогда, когда Причастие стало очень редким: один или три-четыре раза в год. Я считаю это упадком». Не знаю, какие вы испытываете чувства от таких заявлений, но меня они приводят просто в возмущение. Что ?! — хочется вскрикнуть на это, — « нигде и никогда не слышали»!!! « местный русский обычай»!! Да, как вам не стыдно! Это же ваши требования , из вашего Типикона ! Открываем 32 главу Типикона и читаем : «Егда хощет кто причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранити всю седмицу , от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом, и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Тайны». |
| Репортажи Актуальные вопросы современной практики совершения церковных таинств обсуждались в Москве 19.11.2007 12:19 Москва, 19 ноября, Благовест-инфо. Актуальные проблемы церковной практики, связанной с совершением православных таинств, обсуждались на V Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных Таинствах». В последний день работы форума, 16 ноября, состоялся круглый стол на тему «Церковно-практические аспекты православной сакраментологии». На круглом столе присутствовали: председатель Синодальной богословской комиссии РПЦ, Патриарший Экзарх всея Белоруссии, митрополит Минский и Слуцкий Филарет (Вахромеев), представитель Константинопольского патриархата, митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), архиепископ Тобольский и Тюменский Димитрий (Капалин), архиепископ Львовский и Галицкий Августин (Маркевич), архиепископ Тихвинский Константин (Горянов), епископ Венский и Австрийский Иларион (Алфеев); некоторые из них принимали живое участие в обсуждении темы. Заседание прошло под председательством главы Отдела внешних церковных связей Московского патриархата (ОВЦС МП), митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева), который в начале выступил с докладом «Таинства в жизни Церкви». Он говорил о таинствах как об основе всей церковной жизни, о сочетании «неизменности» и «исторического динамизма» в таинствах и богословии, об истоках православных таинств. Вопрос о числе таинств митрополит Кирилл относит к области схоластики: так, Великое освящение воды, монашеский постриг, помазание на царство, находясь за пределами списка из семи принятых церковных таинств, не могут восприниматься только как ритуалы или обычаи. Докладчик разъяснил, что ритуал не связан с обретением благодати Св. Духа, тогда как основная цель таинств – «очищение человека от греха и приобщение его к благодати Божьей». Полемично по отношению к утверждению митрополита Каллиста об «объективности» таинств прозвучала мысль главы ОВЦС о том, что «таинства не действуют автономно, как самодостаточные силы, но связывают верующих со Христом и Церковью». К схоластическому наследию прошлого митрополит Кирилл относит также прагматичное понимание таинств как «узкого канала для получения благодати», например, широко распространенное «какое таинство от чего помогает». |
| Святитель Кирилл Александрийский Жизнь Св. Кирилл является одной из крупнейших фигур в истории Церкви, блестящим богословом и иерархом, которому принадлежит главная заслуга в преодолении ереси Нестория, подготовке и проведении Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Христологические формулировки св. Кирилла легли в основу догматических вероопределений этого Собора, однако впоследствии их использовали Диоскор и монофизиты, отвергшие Халкидонский Собор 451 г. (IV Вселенский). Учение св. Кирилла стало «знамением пререкаемым», а его незаурядная личность – предметом многовековых споров, возобновлявшихся с новой силой в разные эпохи. Св. Кирилл был племянником Феофила Александрийского. Он родился в Александрии и получил блестящее классическое и богословское образование. Согласно преп. Исидору Пелусиоту , св. Кирилл некоторое время жил вместе с монахами в пустыне близ Пелусиона (Письмо 1, 25). К 403 г. Кирилл уже был диаконом; в этом качестве он сопровождал своего дядю в Константинополь, где принимал участие в Соборе «Под дубом», осудившем св. Иоанна Златоуста . Неприязнь к Златоусту осталась у него надолго: в 417 г., когда Константинопольский архиепископ Аттик восстановил имя св. Иоанна в диптихах, Кирилл, тогда уже архиепископ Александрийский, решительно осудил его поступок, сказав, что не считает возможным причислить к числу иереев «отпавшего от священства мирянина Иоанна» (Никифор Каллист. Церк. ист. 14, 28). Однако в 418 г. он внял совету своего друга преп. Исидора Целусиота и вписал имя Иоанна Златоуста в александрийские диптихи, а на Ефесском Соборе 431 г. ссылался на его сочинения. После смерти Феофила главным кандидатом на Александрийскую кафедру был архидиакон Тимофей. Однако народ предпочел ему племянника почившего, и 12 октября 412 г. св. Кирилл стал архиепископом египетской столицы. Избрание Кирилла не было случайностью. В IV-V вв. в Александрийской Церкви власть почти регулярно передавалась от дяди к племяннику: после св. Афанасия архиепископом стал его племянник Петр, который был дядей Феофила; последнему наследовал его племянник Кирилл, который, в свою очередь, был дядей следующего епископа – Диоскора. К моменту интронизации Кирилла между Александрией и Константинополем существовало давнее противостояние: в свое время Петр Александрийский боролся против св. Григория Богослова и рукоположил Максима-циника на его место; Феофил боролся со св. Иоанном Златоустом и добился его низложения; впоследствии Кирилл добьется низложения Константинопольского патриарха Нестория, а Диоскор на «разбойничьем соборе» 449 г. низложит Константинопольского Флавиана. |
| священник П.Бубуруз Предисловие В русской богословской литературе до настоящего времени остается открытым, вопрос о литературной деятельности одного из крупнейших древних христианских писателей – святого Ипполита Римского . Мало кому известен и даже отсутствует в русском переводе его труд «Апостольское Предание». Между тем на Западе этот труд подвергнут глубоким исследованиям и ему придается большое значение в вопросе экуменического общения Церквей. Св. Ипполит, просвещенный муж, плодовитый писатель и замечательный богослов, является одним из выдающихся представителей христианства и одним из самых видных деятелей Церкви начала III в. Он был широко популярен как на Востоке, так и на Западе. По своей обширной литературной деятельности и по количеству произведений он уступает пальму первенства разве только своему выдающемуся современнику Оригену . Несмотря на это, жизнь св. Ипполита полна загадок, а исторические сведения о нем крайне скудны. Особый интерес к его личности появился только в XIX в. после открытия «Философумен», и особенно, после открытия «Апостольского Предания» в начале XX столетия. Первые сведения об Ипполите мы находим у Евсевия Кесарийского , который называет его предстоятелем какой-то Церкви 1 . Об этом свидетельствует блаженный Иероним 2 . Об Ипполите-пресвитере упоминает римский Хронограф от 354 г. и iber pontificalis, где говорится, что в 235 г. Ипполит-пресвитер был сослан вместе с папой Понтианом в Сардинию. Константинопольский патриарх Фотий называет Ипполита «учеником Иринея» 3 . Об Ипполите-епископе упоминают, вслед за Евсевием и Иеронимом, Феодорит, Леонтий Византийский , Иоанн Зонара, Георгий Синкелл, Никифор Каллист и др. 4 Новый луч света на таинственную судьбу Ипполита пролила найденная в Риме в 1551 г. его прекрасная статуя, которая, по мнению исследователей, относится к III или началу IV в. Ипполит сидит в кресле в положении, исполненном достоинства. Он облачен в широкий паллиум. По сторонам кресла выгравированы по-гречески пасхальный цикл на 112 лет и неполный перечень сочинений Ипполита. Среди них упоминается и «Апостольское Предание». |
| Скачать epub pdf В год столетия со дня рождения митрополита Сурожского Антония мы поговорили с митрополитом Диоклийским Каллистом (Уэром) , викарием Фиатирской епархии Константинопольского Патриархата, одним из самых авторитетных православных богословов нашего времени о наследии владыки Антония, его влиянии на религиозную ситуацию в Великобритании и современном состоянии Православия в Соединённом королевстве. – Ваше Высокопреосвященство, в этом году исполняется 100 лет со дня рождения митрополита Антония Сурожского . У нас в России его сегодня воспринимают в основном по его книгам, видеозаписям проповедей и рассказам тех русских, на жизнь которых он оказал влияние. Но ведь есть и взгляд с другого ракурса: можно ли говорить о том, что митрополит Антоний внес серьёзный вклад в проповедь Евангелия в ХХ веке в Великобритании? В какой мере его проповедь была воспринята в британском обществе? Стал ли он фактом английской культуры? Или всё-таки он больше обращался к русской общине? – Влияние митрополита Антония распространилось как на общину русских эмигрантов, так и на более широкие слои общества. Он был первым православным деятелем Англии – считая и духовенство, и мирян – получившим широкую известность в британском обществе. Да, были также и другие православные люди, активно общавшиеся с инославными. Но владыка Антоний – прежде всего благодаря своим выступлениям по телевидению – был первым православным, пользовавшимся в умах британцев репутацией влиятельной фигуры. Так что, разумеется, он оставил существенный след. Но также его вкладом стало созидание русского прихода в Лондоне в юрисдикции Московского Патриархата (еще один русский приход принадлежал Русской Православной Церкви Заграницей, т. н. «Зарубежной Церкви»). Приход Московского Патриархата в Лондоне, который в конце 1940-х годов возглавил митрополит Антоний, был небольшой общиной русских эмигрантов. Его стараниями эта община выросла в активный приход, состоящий в основном из православных англичан. Но в последние годы активного служения владыки Антония приход пополнился новыми эмигрантами из России. |
| патриарх Каллист Константинопольский См. также Патриарх Каллист Константинопольский в Православном календаре Благослови, отче. 1 . Полезно и пригодно стремление удостаивать благих мужей прославлений и похвал, сплетать в честь их венки, воспевать и превозносить их преимущества, насколько повествовать об этом позволяют силы. Но мы видим, что при этих мирских и временных делах, соприкасающихся с веществом, и похвалы бывают подобны дыму: как пламя огня прекращается вместе с истреблением материала, так и похвалы при такого рода делах и почести земные и весьма быстро преходящие уходят вместе с теми, кои суетно ими пользовались, и память их, по Писанию, погибает с шумом ( Пс. 9, 7 ). А жизни тех, которые жили по Бозе и просияли в добродетели, не только, как мы знаем, приносили великую пользу слушателям похвал, которые, вследствие этого, переходят к подражанию угодившим Богу мужам и никоим образом не ослабевают в этом деле, и для самих избравших прославление бывают от святых воздаяния; кроме того, и Бог , благоволя к ним, дарует широту мудрости совершающим такие восхваления. 2 . Ведь похвала в честь святых обыкновенно восходит и относится к Самому Богу: Прославляющия Мя, – говорит, – прославлю ( 1Цар. 2,30 ). И вполне справедливо, – как Владыка всяческих и Господь ясно это указывает, говоря об апостолах: Иже вас приемлет, Мене приемлет, и иже приемлет Мене, приемлет пославшего Мя ( Мф. 10, 40 ). Ибо прославления и похвалы в честь святых получают основное начало не от земного и не от того, что не владеет ничем постоянным и прочным, но от небесного и божественного, всегда пребывают в одном и том же положении. Подобно тому, как кто-нибудь из богачей, желая построить дом, если предварительно не вскопает и не углубит и не заложит прочных оснований, положив вниз крепкие камни, – видит, что строитель трудится напрасно, потому что, когда дом разрушается, вместе с ним погибает и оное малое основание; так ты мысли и о тех похвалах, которые высказываются с излишней откровенностью и тщеславием по поводу дел земных и к которым прибегают те, которые прославляют эти дела по примеру внешних (мирских) мудрецов, очаровывая и услаждая красотой и звучностью своей речи один только слух; вследствие этого и похвалы их обыкновенно теряют в глубинах забвения. А истинные памяти святых и создание оснований добродетели действительно получают свое начало от той несекомой скалы краеугольного камня, которая есть Христос ( Еф. 2, 20 ). |
|
|
