| Вообще каждый библейский призыв к покаянию и к праведной жизни основывается на общем методологическом принципе, который я попробую сформулировать так: единственный для человека способ улучшить качество своей личности и выправить искривления своей жизни состоит в деятельном воспоминании о своем достоинстве хранителя образа и подобия Божия. По выражению одного иудейского религиозного писателя, самое страшное, что может сделать людям диавол, это заставить нас забыть, что мы Царские дети (цит. по: Епископ Каллист (Уэр). Внутреннее царство. Киев, 2004). Поэтому нам так важно с раннего возраста прививать подрастающему поколению верное понимание того, что такое честь и достоинство человека и христианина и чем они отличаются от эгоизма и гордыни. Но для этого сами воспитатели должны ясно различать смысл этих понятий и их взаимоисключающую природу. Высокое достоинство и божественное призвание личности состоит в обретении лика. Личность и лик – это также понятия одноименные. Всякий человек – личность, но лишь достигнув святости, он обретает лик. Таким образом, дерзну предположить, что личность человека может представляться триединым выражением человеческой природы, которая в свою очередь образуется триадой: дух – душа – тело. К слову, это вполне соотносимо и с основной схемой диалектического развития, принятой еще в немецкой классической философии, если рассматривать дух в качестве тезиса, или исходного момента; тело – в качестве антитезиса, или отрицания; а душу – как синтез противоположностей в их новом единстве. Всякое нарушение гармонии в этом триедином феномене приводит к искажению личности, будь то духовная прелесть, интеллектуальная шизофрения или слабоумие грубой силы. Окружающий мир переполнен плодами таких искажений, и давление патологий на процессы формирования личности человека воистину огромно. Личность или личина? Одним из новейших признаков нарушения внутренней гармонии личности, а иными словами – очевидным диагнозом интеллектуально-нравственного нездоровья современного общества стало его стремление уделять особое значение так называемому " имиджу " человека, – то есть, тому, каким он представляется в среде окружающих его людей. |
| Мне кажется, что женщина, которая хочет послужить Господу и Его Церкви, всегда найдет для себя достойный путь в молитве, в делах милосердия, просвещения, в семейном труде, в церковном искусстве, в заботе о храмах и монастырях – возможностей множество, было бы желание что-то делать. С другой стороны, восстановление института диаконисс, на мой взгляд, пошло бы на пользу православной церкви (кстати, о необходимости возрождения чина диаконис с определенностью говорится в Итоговом документе Межправославной богословской консультации «Место женщины в Православной Церкви и вопрос о хиротонии женщин», которая состоялась осенью 1988 года на Родосе). Скажу даже, что меня нисколько не шокирует женский пасторат у протестантов, поскольку по-настоящему убедительных содержательных аргументов против женского священства мне не удалось найти в богословской литературе, посвященной данной теме, более того, такие серьезные богословы, как еп. Каллист (Уэр) и Элизабет Бер-Сижель выражают серьезные сомнения в его невозможности. Однако понятно, что традиция мужского священства общепризнанна, о диакониссах давным-давно забыли (мы, конечно, помним Олимпиаду, которая состояла в переписке с Иоанном Златоустом, и еще кое-кого, но в целом это воспринимается как предание глубокой старины, а не как живая возможность для современной церкви). На сегодняшний день общественное церковное сознание не готово к каким-то изменениям, касающимся женщин. Плод должен созреть, поэтому не имеет смысла тратить силы на полемику и борьбу за свои права, когда так много более серьезных вопросов не решены и так много живых дел предлагает нам Господь. В конце концов, статус – вопрос второстепенный, а по существу женское присутствие в Церкви столь же плодотворно, живо и действенно, как и мужское. — Вы рассказываете о системе манипуляции общественным мнением СМИ и навязывании выгодных стереотипов, после чего, действительно, начинаешь сомневаться в личностной принадлежности своих мыслей и убеждений. Возможно ли противостояние подобной информационной обработке, не уходя от общественной жизни? |
| В дополнение к этому отметим «симптоматичную» связь между формами искусства, характерными именно для протестантских стран, и развившейся там наукой. Речь идёт об искусстве гравюры. Для этого жанра, как и для самого протестантизма, свойственно резкое отталкивание от всякой чувственности, напоминающей о католической масляной живописи: «Гравюрная линия хочет начисто освободиться от привкуса чувственной данности. Если масляная живопись есть проявление чувственности, то гравюра опирается на рассудочность, конструируя образ предмета из элементов, не имеющих с элементами предмета ничего общего, из комбинаций рассудочных “да” и “нет”» . В этом видится явное предвестие цифровых информационных систем цивилизации, построенных исключительно на комбинациях единиц и нулей, переведших на этот двумерный язык всю полноту многомерного и многоцветного мира. Эти примеры подтверждают и наглядно иллюстрируют мысль отца Павла Флоренского о генетической связи культа и культуры: «…cultura есть то, что имеет развиться из cultus, прорастание зерна религии, горчичное древо, разросшееся из семени веры» . Ещё более непосредственную связь обозначил наш современник, митр. Каллист (Уэр): «Наша частная жизнь, личные отношения и все наши планы по построению христианского общества зависят от правильного понимания тринитарного богословия» . Но были ли в реальности формы альтернативной науки или инструментально-технического освоения природы? М. Хайдеггер, пытаясь вскрыть причины и механизмы комплекса проблем современного мира, в том числе экологических, проанализировал технику, сущность которой, по его утверждению, «вовсе не есть что-то техническое» . Он исследовал этимологию слова «техника», установив его связь с греческим τχνη, которое относилось не только к ремеслу, но также к высокому искусству. В одном ряду с этим словом находятся такие понятия, как ποησις («поэзия») и πιστμη («знание»). Глубокая деформация самой идеи τχνη в Новое время привела к тому, что на смену возделыванию природы и созданию произведений в древней культуре пришло «производство, ставящее перед природой неслыханное требование быть поставщиком энергии, которую можно было бы добывать и запасать как таковую» . На смену крестьянскому земледелию, бывшему и заботой о земле, пришла её эксплуатация, пиратская добыча ископаемых, «полеводство как механизированная отрасль пищевой промышленности» . М. Хайдеггер вводит специальный термин — «по-став», описывающий сущность современной техники, характеризующий потребительский подход к природе. Такое отношение определило и весь склад новоевропейской науки: «Естественнонаучный способ представления исследует природу как поддающуюся расчёту систему сил. Современная физика не потому экспериментальная наука, что применяет приборы для установления фактов о природе, а наоборот: поскольку физика заставляет природу представлять себя как расчетно предсказуемую систему сил, постольку и ставится эксперимент над детерминированной таким образом природой» . |
| Из этого вывода проводится дальнейшее сопоставление позиций . Gillett C. Physicalism and Panentheism: Good News and Bad News//Faith and Philosophy. 2003. 20. Р. 3-23. В статье рассматривается совместимость панентеистических идей с наукой, выделяются сильные и слабые стороны панентеизма в этом отношении. Leidenhag M. Is Panentheism Naturalistic: How Panentheistic Conceptions of Divine Action Imply Dualism//Forum Philosophicum. 2014. 19. Р. 209-225. В статье рассматривается проблема совместимости панентеизма с натурализмом. Утверждается, что пантеизму не удается избежать онтологического дуализма. Обзорные работы Culp, John. Panentheism//The Stanford Encyclopedia of Philosophy Clayton Р . and Peacocke А . (eds.), In Whom We Live and Move and Have Our Being: Panentheistic Reflections on God’s Presence in a Scientific World, 2004. В сборнике представлены работы ученых и богословов, касающиеся панентеизма и его перспектив. Авторы исследуют противоречия между традиционными взглядами на Бога и современной наукой и задаются вопросом, является ли панентеизм более предпочтительным, чем другие концепции. Сборник включает разделы, посвященные следующим темам: панентеистическая интерпретация отношения между Богом и миром, научные перспективы панентеизма, теологические перспективы панентеизма. Книга содержит также краткое введение в тему и обзор исторических предпосылок современного состояния панентеизма. В сборник включены работы следующих авторов: Джозеф А. Бракен, Майкл В. Брирли, Филип Клэйтон, Пол Дэвис, Силия Е. Дин-Драммонд, Дэнис Эдвардс, Нильс Хенрик Грегерсен, Дэвид Рэй Гриффин, Роберт Л. Херрманн, Кристофер С. Найт, Эндрю Лаут, Гарольд Дж. Моровиц, Алексей В. Нестерук, Рут Пейдж, Артур Пикок, Рассел Стэннард, Кит Уорд, Каллист (Уэр). Biernacki L. and Clayton Р . (eds.). Panentheism. Oxford: Oxford University Press, pp. 18-36. Авторы данного сборника исследуют различные философские и религиозные традиции – христианство, индуизм, буддизм, иудаизм и другие, чтобы выявить в них панентеистические идеи. |
| 45 Jensen A.Das Amt der Diakonin in der kirchlichen Tradition der ersten Jahrtausends//Hunermann P. (Hg.) Diakonat: Ein Amt fur Frauen in der Kirche – Ein frauengerechtes Amt? Ostfildern, 1997. S. 32–52; она же. Wie patriarchalisch ist die Ostkirche?//Una Sancta 40 (1985). S. 130–145; она же. Frauenordination und okumenischer Dialog//Theologische Quellen. 173 (1993) Bd. 3. S. 236–241. 46 Limouris G.Orthodox and ecumenical Assemblies… P. 11 со ссылкой на Limouris G. (ed.) Come Holy Spirit – Renew the whole Creation: an Orthodox Approach for the Seventh Assembly of the WCC, Canberra, Australia 6–21 February 1991. Brookline, 1990. 47 Бер-Сижель Е.Рукоположение женщин обсуждается и в православной церкви. С. 30. 48 В переведенной на русский язык работе Е. Бер-Сижель дан обзор западной богословской литературы по этому вопросу. См. кн. Бер-Сижель Элизабет. Каллист (Уэр) , епископ Диоклийский. Рукоположение женщин в православной церкви. М., 1998; разделы Бер-Сижель. «Первая реакция»; «Новые аргументы против рукоположения женщин». С. 16–29. 49 Эти аргументы были обобщены в работе ведущего греческого исследователя о служении женщин в православной церкви – Evan-gelos D. Theodorou. Weibliche Kleriker aus orthodoxer Sicht//Kanon. Mutter, Nonnen, Diakonissen. 2000. S. 191–194. 50 «Аргумент о неполноценности женщины, – отмечает Е. Теодору, – встречается сегодня исключительно редко. Большинство современных богословов сходится на том, что все члены Церкви «нова тварь», что обеспечивает принципиальное равенство и равноправие мужчин и женщин. Существование во Христе делает относительными и уничтожает идеи подчиненности. Наступающее Царство Божие несет новый характер вещей и отношений. В нем различие мужчин и женщин больше несущественно». 51 Е. Теодору замечает: «Существуют богословы, которые недооценивают фон и обстановку создания этого пассажа, и утверждают, что запрет Павла относится ко всем случаям. Другие подчеркивают, что мы не должны забывать то, что заповедь ап. Павла была сформулирована для другого времени и специфического контекста новозаветной практики пророчества и «вещания языков». |
| «Размышление над прочитанным», «размышление в молитве» - вот что есть христианская медитация! При чем тут «медитация», как погружение в особое трансовое состояние? При чем тут Ошо (что он говорит о медитации)? Автор вообще не в теме! Автор вообще не понял, о чем он пишет. И автор, похоже, плохо знает и суть восточной духовности и восточно-христианской мистики («мистического богословия»), не знает традицию, в которой сам находится, а дерзает писать статьи на темы, от которых далек, не зная ни объекта, ни предмета исследования. Larson-ua 30 июля 2013г. 19:37 Автор статьи упоминал о Каллисте Уэре так предлагаю выдержку из его книжицы Епископ Диоклийский Каллист (Уэр) книга СИЛА ИМЕНИ (Молитва Иисусова в православной духовности) глава 8, Обучастии дыхания " М етод, выработанный византийскими исихастами, поразительно схож с практикой, существующей в йоге и суфизме . Простое ли это совпадение, и развивались ли эти традиции независимо одна от другой? Если суфизм и исихазм связаны напрямую, - а порой две традиции так близки, что простое совпадение кажется невероятным, - то кто у кого заимствовал? Все эти вопросы открывают захватывающие перспективы для научных изысканий , хотя слишком фрагментарный материал и не позволит ответить на них однозначно. " Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. Зарегистрированным пользователям Отправить Другие публикации на портале: 16 сентября 2020 10 15 сентября 2020 10 29 апреля 2020 10 18 сентября 2019 10 16 сентября 2020 10 15 сентября 2020 10 29 апреля 2020 10 18 сентября 2019 10 © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения. |
| 1) диаконское служение и занятие благотворительностью, включая пастырскую заботу о больных и нуждающихся, беженцах и мн. др.; 2) молитва и заступничество, духовная помощь и наставничество, особенно (но не всегда) в монастырских общинах; 3) служение, связанное с обучением и наставничеством, особенно в миссионерской деятельности; 4) служение, связанное с церковным управлением 20 . Эта декларация была разослана всем православным церквам, но как отмечал епископ Каллист Уэр , «хотя ни одна из них не высказала никаких возражений, формально декларация так и не была одобрена» 21 . Протестантские члены ВСЦ продолжали активно обсуждать проблему места женщин в Церкви. В 1974 г. в Комитете «Веры и церковного устройства» Всемирного совета церквей и в Отделе «Сотрудничество мужчин и женщин в Церкви, семье и обществе» началась работа над проектом «Община мужчин и женщин в Церкви» под руководством доктора богословия, пастора лютеранской церкви Констанс Парвей (США). Разработка этого проекта была одобрена на V Генеральной ассамблее в Найроби. В подготовку проекта были включены и несколько православных участниц конференции 1976 г. в Агапии. Участница разработки проекта Е. Бер-Сижель с сожалением констатировала, что «участие православных церквей было посредственным, эпизодическим и, как правило, негативно-критическим» 22 . В 1979 г. в Клингентале во Франции состоялась консультация «Рукоположение женщин с точки зрения экуменизма» 23 . Итогом проводимых исследований стал в 1981 г. съезд в Шеффилде (Англия), возглавляемый Констанс Парвей, преобладающими участниками которого были женщины. На этом съезде протестантское большинство продемонстрировало свою активность в противовес представителям традиционных церквей. Это отразилось и в заключительных документах съезда. Протестанты опубликовали «Послание к церквам», резко контрастирующее со сдержанными формулировками заключительного отчета, принятого общей межконфессиональной группой съезда. «Послание к церквам» напоминало о «страдании многих женщин и мужчин, над которыми в лоне церкви господствуют мужчины, тогда как в рукоположении отказано женщинам, чувствующим свое призвание к служению слова и таинств» 24 . Это заявление вызвало отрицательную реакцию у православных участников ВСЦ. |
| путь богопознания — через человека до первого греха. «Вернись к себе самому», — говорит блаженный Августин , — ибо, заблудившись, ты стал себе чужд. Вернись в свое сердце». «Внемли себе», — призывает святой Василий Великий . «Стань тем, кто ты есть», — вторит Отцам митрополит Каллист (Уэр) . «Стать тем, кто ты есть» значит стать тем, кем мы некогда были и до сих пор в каком-то доразумном, дословесном бытии, начале, корне, плане, проекте, зерне — остаемся. Это зерно, из которого мы выросли. Будь тем, кто ты есть (и это «есть» относится не столько к настоящему, сколько к непреходящему времени), каким был до того, как грех с его законом противостояния и мир с его обособленностью затянули тебя в сети, вторглись в твое «я», овладели им полностью, до того, как существо, созданное для Царства, отдалось здешнему смертному времени. Жизнь во Христе есть и вечное возвращение к тому истоку, откуда все начало быть. Оно есть воплощение замысла Божия о всякой человеческой жизни. «Я» до того, как оно стало «я» Все дети задают однажды один и тот же вопрос — сначала как бы по секрету себе, а затем родителям, словно цепляясь за последнюю соломинку какой-то догадки: «А что было до меня?» Или так: «а где же был я, когда меня еще не было — здесь, с вами?» Старшим не всегда просто бывает справиться с этой проблемой. За этим вопросом стоит опыт недоумения, который ускользает от рациональной мысли. Ведь родители знают, что однажды зачали свое дитя, и сами явились на свет от случайного соединения двух биологических программ и желания, повелевшего их носителям соединиться. Однако что-то стоящее за порогом разумения подсказывает нам, что это, конечно, так, но и не совсем так, хотя мы не даем этой интуиции родиться. Только ребенок, не окрепнув умом, тянется к этому нечто, инстинктивно отталкивая от себя ту ничейную, недобрую пустоту, которая хочет быть его родиной. Он наделен смутной достоверностью, что за сегодняшним его существованием прячется что-то живое и личное, вмещавшее «меня до меня», откуда сегодняшнее его «я» вырастает, как из чудотворного корня. Дело не в воспоминании |
| Бог благословляет нас разумно распоряжаться не только временем, но средствами. И если по какой-то причине нам не удается разумно тратить свои деньги, то логично и важно говорить об этом на исповеди. Покаяние — величайшее сокровище Церкви, потому что, раскрывая грехи перед Богом, человек получает силу и возможность победить их, обновив свою жизнь. Все это возможно именно благодаря таинству исповеди. Вера, любовь, деньги Три вещи в этом мире для большинства людей дороже всего. Это вера, любовь и деньги. И для нас, православных христиан, было бы естественно разделять эти ценности. Однако по собственному опыту могу сказать, что должное внимание уделяется лишь двум пунктам из трех. На самую проблематичную и порой болезненную тему — тему денег — почему-то не принято говорить на исповеди. А как естественно было бы каяться не только в унынии, раздражении на близких, маловерии и тому подобном — но и в бездумном оформлении кредита или потере большей части сбережений на фондовой бирже. Ведь и такие действия приносят боль — не только тебе, но и ближнему! В трудах, посвященных исповеди, часто говорится о том, что не следует описывать свои грехи священнику во всех подробностях. И, хотя в большинстве случаев это верно, нужно понимать, что иногда духовник, слушающий вашу исповедь, вряд ли сможет помочь или дать полезный совет, если не услышит о конкретных деталях. Митрополит Каллист (Уэр) в своей книге «Внутреннее Царство» отсылает нас к очень важному отрывку из святых отцов: «Если вас преследуют нечистые мысли, не скрывайте их, но скорее скажите их своему духовнику, осуждая их. Чем больше мы скрываем свои мысли, тем большую силу они обретают над нами, умножаясь… Но если открыть духовнику хотя бы одну — она тут же исчезнет. Открывающий помыслы быстро исцеляется». Понятно, что священник — это не брачный агент, не финансовый эксперт и не медик. Но совет духовный он может дать, а честная, подробная, настоящая исповедь, помимо прочего, положит начало подлинному исцелению. Ведь мы исповедуемся Богу, а священник — свидетель. Ничего общего между финансами и духовной жизнью |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О некоторых теоретических концепциях митрополита Илариона (Алфеева) 12.11.2010 9613 Время на чтение 28 минут От редакции : Деятельность самого молодого митрополита Русской Православной Церкви, председателя Отдела внешних церковных связей владыки Илариона (Алфеева) привлекает пристальное внимание не только православной общественности, но и людей внешних Церкви. Но митрополит Иларион - не только один из самых деятельных представителей нашего Священноначалия, он активно выступает на поприще богословия и обоснования направлений современной церковной политики. Однако в последнее время обстоятельных публикаций, посвященных анализу богословских и церковно-политических идей владыки Илариона, появляется совсем не много. Поэтому, мы думаем, статья известного православного публициста Андрея Рогозянского заполнит эту лакуну и вызовет интерес читателей. Немного предыстории. Нынешний руководитель ОВЦС митрополит Иларион (Алфеев) - человек разноплановых способностей - был известен Церкви первоначально в качестве богослова, переводчика, преподавателя и автора книг. Эти страницы деятельности в 1990-е и начало 2000-х, до епископской хиротонии дают необходимый объём в видении его современного положения и взглядов. Печатью экстраординарности отмечены вехи биографии о. Илариона. Двадцати шести лет, только освоив заочно программу Московской Духовной Академии, он пишет свой вариант лекций по православному догматическому богословию (вошли в книгу «Таинство веры»). Из Оксфорда везёт обещающую прорыв по ряду богословских направлений, неизвестную науке и открытую профессором Себастьяном Броком книгу сочинений Исаака Сирина. Молниеносно приобретает репутацию маститого сиролога и мастера переводов. Неофициально оспаривает решения Вселенских Соборов и полуофициально призывает перестать считать еретическими некоторые несторианские церкви Востока. В дальнейшем, новооткрытые тексты оказываются несторианским псевдоэпиграфом, лже-Исааком. Восторги - натяжкой и следствием увлеченности учёнейших оксфордских кафедр богословием экуменизма и всепрощения. Заявленный авторский перевод с сирийского на русский носит признаки двойного: древнесирийский - английский (С.Брок), английский - русский (о. Иларион). Тем не менее, основания положены. «Два года в Оксфорде были для меня очень важным временем... всё то время, когда я не спал, не ел и не молился, я проводил либо в библиотеке, либо за компьютером, либо в общении с интересными людьми - такими, например, как мой научный руководитель владыка Каллист (Уэр, ныне митрополит, член Синода Константинопольского патриархата - А.Р.) или профессор сирийского языка Себастиан Брок. Я думаю, что два года в Оксфорде дали мне в научном плане больше, чем вся предыдущая учеба, потому что там я получил не просто какую-то сумму знаний: я овладел, в доступной мне мере, научным методом, методом самостоятельного исследования. Мне кажется, в наших духовных школах студентам не объясняют, в чем заключается научный метод...» |
|
|
.jpeg)
