| Ссылки: Архимандрит Астериос Хадзиниколау. «Путь Господа, тесный, широкий и парадоксальный» (Αρχιμ. Αστριου Χατζηνικολου, Η οδς του Κυρου, στεν και ευρχωρος και παρδοξος, εκδ. Αδελφτης Θεολγων Ο ΣΩΤΗΡ, 2007, σελ. 179). Авва Сисой, Великий Отечник (Αββ Σιση, εις Το Μγα Γεροντικν, εκδ. Ιερο Ησυχαστηρου «Το Γενσιον της Θεοτκου», Πανραμα Θεσσαλονκης 1999, τομ. Δ, σελ. 116). А. Николаиди. Космология аскезы и отречения (Α. Νικολαδη Η Κοσμολογα της σκησης και της Παρατησης, Κατερνη, Τρτιος, 1990). PG93, 1604 AB. Каллист Уэр. Экологический кризис и надежда (Κλλιστος Wear, 2008, Οικολογικ Κρση και Ελπδα, Εκδ. Ακρτας, σελ. 81). Каллист Уэр. Экологический кризис и надежда (Κλλιστος Wear, 2008, Οικολογικ Κρση και Ελπδα, Εκδ. Ακρτας, σελ. 81). Исаак Сирин. Слова подвижнические (σακ το Σρου, Λγοι σκητικο, ΠΑ 7, ΕΠΕ Φιλοκαλα 8Γ, 174). Исаак Сирин. Из книги «Смирение по образцу Священного Писания и отцов церкви» (Ισακ του Σρου, Λγος κ, Νεοελληνικ απδοση απ το βιβλο «Η Ταπενωσις κατ την Αγαν Γραφ και τους πατρες της εκκλησας»). Проф. Андреас Хатзихабис, биолог Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия” Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 1 февраля, 2024 8 января, 2024 17 июня, 2023 12 марта, 2023 8 марта, 2023 19 февраля, 2023 17 февраля, 2023 10 июня, 2022 10 апреля, 2022 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| 18 Бер-Сижель Е.Рукоположение женщин обсуждается и в православной церкви… С. 33. 19 Там же. С. 34. Со ссылкой на Tarasar C. Kirillova I. (ed.) Orthodox Women. Their Role and Participation in the Orthodox Church. Geneve. WCC. 1977. P. 49–56. 20 Там же. С. 51. 21 Каллист Уэр , епископ Диоклийский.Мужчина, женщина и Священство Христово// Бер-Сижель Элизабет. Каллист (Уэр) , епископ Диоклийский. Рукоположение женщин в православной церкви. С. 47. 22 Там же. С. 34. 23 Auf der Such nach einem Modell der Geschwisterlichkeit – unsere Teilnahme an einem weltweiten Prozess//Informations-und Studienheft for die evangelische Landeskirche in Wttrtemmberg. 1996. S. 23. 24 Бер-Сижель Е.Рукоположение женщин обсуждается и в православной церкви… С. 35. Со ссылкой на Purvey C. ( ed.) The Community of Women and Men in the Church. The Sheffield Report. Geneve, 1983. Р. 90. 25 Limouris G.Orthodox and ecumenical Assemblies. P. 9. 26 C. Functions of Bishops, Presbyters and Deacons. COMMENTARY (M31)//Baptism, Eucharist and Ministry. World Council of Churches. Faith and Order. Paper No. 111. wcc-coe.org/wcc. 27 Towards the mutual recognition of the ordained Minismries. M. 54//Baptism, Eucharist and Ministry. World Council of Churches. Faith and Order. Paper No. 111. wcc-coe.org/wcc. 28 The Ministry of Men and Women in the Снигсн. М. 18//Baptism, Eucharist and Ministry. World Council of Churches. Faith and Order. Paper No. 111. wcc-coe.org/wcc. 29 Комиссия Священного синода РПЦ, обсуждавшая консенсусы «Крещение, Евхаристия, Священство», представленные на Ассамблее, заявила еще в 1977 г.: «Что же касается вопроса о женском священстве, то ему не должно быть места в консенсусе о священстве, ибо этот вопрос отсутствует в истории древней неразделенной церкви». – Раздел «Экуменические контакты»//ЖМП. 56. 30 В английском тексте – «not to serve not to teach in the Church». 31 Опубликовано в: Bock W, Lienemann W. (Hg.) Frauenordination. Studien zu Kirchenrecht und Theologie. Bd. III. Heidelberg, 2000. С. Churches respond to BEM. Bd. II. P. 9f. |
| Свт. Григорий Нисский использует несколько основных терминов для выражения понятия ум: νος, δινοια, λγος. Они употребляются святителем как взаимодополняющие синонимы (νος=λγος: PG 45, 941.1044–1045.1096; νος=δινοια: PG 44, 145–148.152.376–377.380; 45, 941.969–972.973.1041.1104 и др.). Однако, в некоторых контекстах значение данных терминов различается. Лексема νος (ум, дух) выступает базовым термином, преимущественно означающим ум как высшую и богоподобную силу души человека (PG 44, 137–140.149.153–156.161.164.176.177 и др.). Δινοια (ум, разум, мышление) обозначает ум со стороны его познавательной деятельности и исследовательской активности (PG 44, 137.149.168; 45, 980.1101; 46, 176.284). Усматривая данную синонимичность терминов νος и δινοια у свт. Григория, М. Лэйрд отмечает их взаимозаменяемость даже в поздних творениях. Исследователь предлагает также определить δινοια «как общий термин, который относится к дискурсивному состоянию ума и лучше характеризуется посредством рассудка и рациональной деятельности, чем посредством господства над страстями» (Laird 2004. Р. 56). Отметим, что данное различие между νος и δινοια встречается у многих святых отцов (см.: Sherrard 1976. Р. 38–57). Епископ Каллист Уэр так обобщает его: «Ratio, или δινοια, пользуется диссекцией и анализом, извлекает информацию об объектах внеположных себе и путем абстрагирования от этих объектов формулирует некие общие идеи или концепты. Νος, или духовный интеллект, в свою очередь, знает вещи через познание внутренних логосов, то есть через участие в Божественных энергиях, которые приводят все вещи к существованию и сообщают им бытие. Таким образом, духовный интеллект действует через непосредственный опыт и интуицию, а не через абстрактные концепты и дискурсивное мышление. Духовный интеллект получает свое знание не из того, что внеположно ему, но через внутреннее единство с самим Божественным Логосом» ( Каллист (Уэр) , еп. 2002. С. 197). Наконец, что касается ключевого для данного исследования термина свт. Григория λγος (слово, разум), то он используется святителем для обозначения ума человека со стороны выражения в имени (PG 45, 941; 46:284). Итак, νος, δινοια, λγος – все это единый ум человека, выступающий в своих различных деятельных состояниях. Несмотря на разнообразные способности, ум человека, однако, остается простым. |
| 15 Rigo A. Callisto Angelicude Catafugiota Meleniceota e l’esicasmo bizantino del XIV secolö Una nota prosopografica//Nil Sorskij e l’esicasmo. Magnano, 1995. Р. 251–268. 18 Макаров Д.И. Из истории византийской философии XIV в. (Об определении термина “философия” в “Четырех исихастских трактатах” св. Каллиста Ангеликуда )//Историко-археологический альманах. Вып. 6. [Армавир; Москва] 2000. С. 50–52. 19 Библиографию по Каллисту I см.: Исихазм: Аннотированная библиография Общ. и научн. ред. С.С. Хоружего (далее – ИАБ). Москва, 2004. Новейшие труды по Каллисту: Hunger Н. Die Exarchenlisten des Patriarchen Kallistos Patriarchatsregister von Konstantinopel// ΚΑΘΗΓΗΤΡΙΑ: Essays presented to J.Hussey for her 80 [th] birthday Ed. J. Chrysostomides. Camberley. Surrey, 1988. P. 431–480. 20 Св. Григорий умер в 1346 г. в одном из основанных им монастырей (Парория) на горе “Цепенящая” (Балканы). За всю свою жизнь выходец из Клазомен (западное побережье Малой Азии – родина философа Анаксагора) успел побывать на острове Кипр, на Синае, в Палестине, на Крите, на Афоне, в Фессалониках, на Хиосе, в Константинополе, где, очевидно, и познакомился с Каллистом I. 21 Σπυρ. Λμπρου. Κατλογος των εν ταις βιβλιοθκαις του γου ρους ελληνικων κωδκων, Β, Κανταβριγα. [Cambridge] 1900. Р. 89. 22 Lemerle P. Le Tomos du consil de 1351 et de Matthieu Contacuzene//Revue des etudes Byzantines VIII (1950). P. 55–64. 23 Это еще раз подтверждает то, что Каллист, упоминаемый Филофеем Коккиным в 1371 г. именно исихаст из Меленикона, а не Патриарх. 24 Подробнее см.: Koutsas Symeon, archim. Op. cit. P. 356–357 (прим. 327). Куцас полагает, что сотница Каллиста и Игнатия текстологически зависима от “Исихастского Утешения” и вторична по отношению к нему. Епископ Диоклийского Каллиста Уэра настаивает на непринадлежности трактата Катафигиота “О божественном единении” “ни Каллисту Ксанфопулу, ни Каллисту Ангеликуду ” (Еп. Каллист Уэр. Руководство по исихастской молитве XIV в.: “Сотница” св. Каллиста и св. Игнатия Ксанфопулов. – См.: Страницы: Богословие, культура, образование (Журнал Библейско-богословского института Св. Апостола Андрея). Т. 3. Вып. 1. 1988. C. 11–31) явно ошибочно. |
| Существует ряд этических кодексов журналистов, наиболее детальным из которых является многостраничный кодекс этики БиБиСи, свой кодекс есть в большинстве стран, а также во многих изданиях есть и внутренние кодексы. Несколько лет назад был принят кодекс этики православных журналистов. Большинство положений деклараций могут быть сведены к этосу публичной речи в риторике: честность (запрет на введение аудитории в заблуждение относительно содержания, целей речи итд ), скромность (запрет на публичные оскорбления и бездоказательные прямые оценки), предусмотрительность (запрет на информирование о мнимой опасности, запрет на введение паники) Еще более требовательными к себе должны быть православные журналисты: «Православный журналист основывает свою профессиональную деятельность на Священном Писании, соблюдает канонические правила, вероучительные догматы, богословские традиции Русской Православной Церкви. Он должен помнить слова Спасителя: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12,36-37). ( Правила профессиональной этики православного журналиста ) Перейдем к анализу. Умышленное искажение фактов Первым и наиболее серьезным профессиональным нарушением считается умышленное искажение фактов . Журналист обязан проверять достоверность информации, поступающей из любого источника, и избегать непреднамеренных ошибок. (Общество профессиональных журналистов, кодекс этических норм). Журналист распространяет и комментирует только ту информацию, в достоверности которой он убежден, он прилагает все силы к тому, чтобы избежать нанесения ущерба кому бы то ни было ее неполнотой или неточностью, намеренным сокрытием общественно значимой информации или распространением заведомо ложных сведений. ( Кодекс профессиональной этики российского журналиста ). Приведем несколько примеров нарушений. Издание представляет читателям митрополита Каллиста (Уэра): « Новостильный митр. Диоклийский Каллист (Уэр), ратующий за введение в Православной Церкви женского священства ». Данная подпись приводится крупным шрифтом под фотографией Владыки, следовательно, оказывает большее воздействие на сознание читателя. Искажение фактов в тексте статьи строится на подмене аргумента, в статье говорится, что «митр. Каллист, прославившийся своим одиозным заявлением о том, что вопрос женского священства в Православной Церкви весьма актуален». В своих работах о женском священстве Владыка Каллист спокойно и уважительно обосновывает невозможность женского священства, употребляя слово «актуален» в значении «фактический, современный», и действительно дискуссия действительно проходит уже много лет, автор статьи интерпретирует слово как «насущный». Подменяя значение, авторы выносят искаженную информацию в подпись к фотографии митрополита, делая эту информацию одной из ключевых в статье о Богословской конференции по Таинствам Церкви. |
| В статье владыки Каллиста (Уэра) «Великий пост и общество потребления» , заголовок которой мы украли, разбираются разные смыслы Великого поста в контексте современности, дается ряд ответов на вопрос «Как мы в современном нам потребительском обществе должны понимать назначение Великого поста?» . «Великая четыредесятница утверждает мировоззрение полностью противоположное стандартам нашего потребительского общества», — утверждает владыка Каллист. Он особо подчеркивает идею солидарности, общности, противостоящие атомизации и «индивидуализму» общества потребления: «цель всякого пира — именно выразить koinonia и братство людей. Пища здесь — связующее звено, и поэтому каждая совместная трапеза есть утверждение общности» — помимо прочего, это подразумевает дела милосердия, социальную активность, реальное восстановление общности, а не на словах и в символах только. О том, что пост — не есть проклятие миру, а наоборот его благословения Уэр пишет: «Наши тела созданы Богом, и значит, по существу своему хороши. Пища и питие, как и сексуальность, есть дар Божий; все материальные вещи могут быть таинством Его присутствия, средствами общения с Ним. Почему же тогда мы должны воздерживаться и поститься? Дело в том, что хотя мир, как творение Божье, “хорош весьма”, это в то же время мир падший. Пост и воздержание исправляют наши взаимоотношения с материальным миром, очищая нас от последствий нашей греховности и восстанавливая первоначальное видение сотворенного мира. С этой точки зрения аскеза — не отрицание, а утверждение внутренней святости всего материального. Наша цель — не подавление тела, но его преображение. Правильно понятая аскетика есть борьба не против, а за тело» — а как мы знаем у наших современников боле чем хватает проблем со своим телом, кроме уже упоминавшихся пищевых расстройств, скажем автотравматизм и пр. Кроме этого Уэр проговаривает множество других весьма актуальных вещей. Главный текст в этой подборке — статья современного мыслителя Джорджо Агамбена «Бычий голод» . |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Письма к Малькольму «Письма к Малькольму», изданные уже после смерти, в 1964 году, посвящены в основном вопросам духовной жизни, очень много говориться о молитве. Каллист (Уэр) называет «Письма к Малькольму» — духовным завещанием Льюиса. Уэр особо обращает внимание на следующий «апофатический» отрывок из «Писем к Малькольму»: «Сообщаясь с Богом, мы имеем дело с… нет, не „совершенно Иным“, это бессмысленно, а с невыносимо и невообразимо Иным. Мы должны понимать (а иногда и понимаем), что мы очень близки к Нему и бесконечно от Него далеки». Поэтому надо отбросить всякий зрительный образ, тем более — отвлеченную концепцию: «И это, и это, и это — не Ты». Нельзя буквально понимать образы, и уж никак нельзя — богословскую абстракцию. «Все тварное, от ангела до атома — другое, чем Бог; оно с Ним несоизмеримо. Самое слово „быть“ нельзя применить к Нему и к ним в одном и том же смысле». Из-за этой несоизмеримости «Он непрестанно действует как иконоборец, сокрушая каждое представление, которое мы о Нем составим. Лучший результат молитвы — мысль «я и не подозревал… мне и в голову не приходило». Наверное, именно в такой миг Фома Аквинский сказал о своем богословии: «Оно — как солома».» КЛАЙВ СТЕЙПЛЗ ЛЬЮИС ПИСЬМА К МАЛЬКОЛЬМУ I Мне по душе твоя мысль: лучше, как прежде, переписываться на какую–то тему. В последнее время этого очень не хватало. То ли дело раньше, в студенческие годы, когда мы без конца слали друг другу письма о «Республике», классических размерах и тогда еще «новой» психологии! Ничто не сближает лучше разногласий. Ты хочешь говорить о молитве. Я часто о ней думаю — о личной, конечно, не общинной. От разговоров об общинной меня уволь. На свете нет предмета, если не считать спорт, о котором я могу сказать меньше, чем о литургике. Раз мы миряне, наше дело, по–моему, — принимать, что дают, и стараться получше использовать. Наверное, это было бы легче, если бы нам всегда и всюду давали одно и то же. |
| Известный богослов митр. Каллист (Уэр) , придерживаясь понятийного аппарата о. Софрония, считает, что любовь способна «переживать страдания других как собственное страдание» [Уэр, 2004]. На первый взгляд данное положение может показаться противоречивым и стать предметом дискуссий. Секулярно-гуманистическая парадигма нашей эпохи не способна вместить опыт богословия персоны и учение о полноте поли-ипостасного бытия человека. Стремление к индивидуалистической самодостаточности современного человека не позволяет глубоко воспринимать боль ближнего при наличии обремененности от своих собственных страданий [Софроний, 2010a, 136]. Действительно, мировоззренческая позиция общества в эпоху постмодерна и характерное релятивистское умозрение исключают целостное представление о личности человека и законах ее духовного развития. Эпоха де-христианизации навязывает принцип «множества истин», среди которых нужно выбрать те, которые «помогают понять себя», причем на основе собственного индивидуалистического опыта и частных убеждений [Зинковские, 2018, 131; Супрунова, 2011, 20]. Это неизбежно приводит к обезличиванию Бога в глазах человека и стимулирует антиперсоналистический вектор развития его личности, не дающий возможности реализовать призвание к единству. Совсем иначе мыслит человек, стремящийся обрести ипостасное сознание. Исходя из целокупного видения заповеди Христа о блаженстве тех, кого поносят имени Его ради [Софроний, 2018, 110] ( Мф 5:11 ), о. Софроний говорит не столько о надобности терпения скорбей, сколько о том, что они призваны стать средством реализации «потенциала ипостасного бытия» путем осознанного подражания Христу, путем «личностного распятия, личного кенозиса» [Cooper, 2018, 6]. Только через ипостасный кенозис мы сможем соединиться, стать «причастными Главе, Тело Которой по сей день страдает в сем мире» [Захару, 2015, 187], а мы, «как члены Его, не можем не испытывать боли, когда наша Глава увенчана терновым венцом» [Захару, 2015, 115]. Кенотический путь реализации единства с себе подобными и с Богом получает свою окончательную полноту в восприятии личностью человека всего мироздания во всем его величии в таком модусе, который позволяет нам стать способными непрестанно переживать и изживать процессы разрушительной динамики человечества и всего мироздания. |
| Общие положения концепций Существует три основных концепции в толковании понятия «вторая смерть» ( θνατος δετερος ) . Первая из них — это «инферналистская ортодоксия» — наиболее распространённое представление о «второй смерти» как «лишённом образа существовании в безжизненности» [Гуардини 1992, 293–63], как вечных муках в огненном озере. В него будут брошены смерть и ад (Откр. 20:14) с теми «кто не был записан в книге жизни» (Откр. 20:15), диаволом, зверем и лжепророком. О трёх последних сказано, что они «будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). На основе данного текста, а также его параллели Откр. 14:9–11 выводят не только бесконечность страданий демонических сил зла, но и нечестивых людей . Следующая концепция — апокатастасиса определяет огненное озеро как место переплавки и удаления шлаков зла , место очищения, сродни пургаторию или «хирургическому аду» J. Elluin’a . И, наконец, третьим направлением является концепция мортализма (синонимы: кондиционализм, условное/обусловленное или факультативное бессмертие, аннигиляционизм ). Как замечает митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), «это привлекательный способ избежать выбора между всеобщим спасением и нескончаемым адом» [Уэр 2007, 57]. Согласно мортализму, бессмертием обладают только праведники, заслужившие его, а грешников за гробом ожидает конец их бытия — тотальная аннигиляция, для описания которой в Апокалипсисе используется образ сгорания в огненном озере. Как и концепция апокатастиса, кондиционализм базируется не столько на самом тексте книги Откровения, сколько на более широком витке герменевтической спирали, включающем контекст всей полноты Иоанновой традиции и Библии в целом. Параллели в иудейской литературе В раннем иудаизме периода Второго храма наблюдается концепция двух воскресений: праведных и неправедных (ср. Ин. 5:29). Впрочем, нечестивцы, опьянённые своими греховными привычками, могут не воскреснуть и остаться в могиле , где их ожидает окончательная погибель, именуемая «второй смертью» (Таргум Иер. 51:39 и Трагум Иер. 51:57 ). |
| 47 Косвенно об исключенности женщин из церковнослужения свидетельствует и оригенист Дидим в споре с монтанистами: «Но мы не позволяем им говорить в церквях и властвовать над мужами, так чтобы писать книги под своими именами» (Didym. Caec. Dialex. Month. et Orth. 14.36 [in 1 Cor 14. 34]). 48 Аргументацию Тертуллиана и «Церковных правил» не оспаривает и еп. Каллист, см.: Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 64. 49 «Кодекс Феодосия» в местах, скорее всего касавшихся служения диаконисс, запрещал женщинам, остригшим волосы, «посещать чтимые всеми алтари» (Cod. Theodos. XVI.2.27). То есть запрет касался определенных условий посещения алтаря. Подробно данная проблема рассматривалась и на Поместном соборе в 1918 г. Однако окончательных решений так принято и не было, см.: Белякова Е. В. Указ. соч. С. 441–445. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 18 мая, 2020 31 января, 2020 8 марта, 2022 5 марта, 2022 28 декабря, 2021 17 октября, 2021 2 сентября, 2021 6 марта, 2021 6 декабря, 2020 18 мая, 2020 31 января, 2020 8 марта, 2022 5 марта, 2022 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
|
|
