| После событий июльского белогвардейского мятежа 1918 г. монастырь был упразднен, все имущество изъято, монахини отправлены в Толгский монастырь, где пребывали до его закрытия. В 1919-1922 г.г. на территории обители был устроен концентрационный лагерь. В 1928 г. в Казанском соборе на высоте 9 метров было сооружено железобетонное перекрытие для 2-го этажа и размещен Государственный архив Ярославской области. Главы и кресты со всех храмов были сброшены, колокольню разрушили. В начале 1990-х годов еще невозвращенный Церкви Казанский собор постепенно, одной за другой, увенчался пятью золочеными главами. В 1997 г. возобновилась богослужебная жизнь обители. Как приходской храм был открыт собор. Богослужения совершались в подклете. В 1998 г. монастырь был вновь открыт. В 1999 г. архивохранилище переведено в Рыбинск, Казанский собор освободился. Началась его долгая и кропотливая реконструкция. Основные работы были проведены при поддержке ОАО «Ярославский технический углерод» и его генерального директора (впоследствии - председателя совета директоров) Вадима Юрьевича Орлова. На его средства было разобрано железобетонное перекрытие, вычинены стены, сделан мраморный пол, устроен иконостас. Роспись алтаря Казанского собора выполнили ярославские художники Александр Николаевич Сериков, Михаил Анатольевич Кирильчев и Алексей Васильевич Смирнов. Эта их работа отмечена областной премией за достижения в области культуры им. Александра Опекушина. В 2000-е г.г. в течение нескольких лет, пока шло строительство Успенского собора, Казанский собор выполнял роль кафедрального. Именно здесь проводил все основные архиерейские службы архиепископ Ярославский и Ростовский Кирилл (Наконечный). В Казанском соборе хранятся список чудотворной иконы Божией Матери Казанской, саркофаг с мощами святителя Агафангела. В соборе создан небольшой музей, посвящённый жизни и служению архиепископа Ярославского и Ростовского Михея. Преображенский Г. Монастыри и храмы г. Ярославля, их святыни и древности. – Ярославль, 1901.; Маров В.Ф. Ярославль: архитектура и градостроительство. – Ярославль: Верхняя Волга, 2000.; Гаева Н. Ярославский Казанский женский монастырь: его святыни и история. – Ярославль: Изд. А.Рутман, 2003. (2-е издание – 2006.); Рутман Т.А. Храмы и святыни Ярославля. – Ярославль: Изд. А. Рутман, 2005.; Рутман Т.А. Ярославский Казанский женский монастырь. – Ярославль: Изд. А.Рутман, 2010.; Летопись Казанского женского монастыря г.Ярославля. – Ярославль, 2013. |
| Внутри большой пещеры находится маленькая, где и устроена часовня, там – мощи святой. В углу костыли исцелившихся от болезней ног. А рядом с мощами нательные крестики и украшения – знаки благодарности исцелившихся святой Фекле. У ворот монастыря чуть позже мы увидели фото человека и два рентгеновских снимка, а наш добрый друг доктор Дауд перевел нам историю о том, как 6 лет назад исцелился проглотивший гвозди сапожник. Врачи ничем не могли ему помочь, были страшные рези в желудке, тогда он поехал к матушке Фекле, монахини дали ему маслица, он выпил и меньше чем через месяц боль прошла, а врачи с удивлением не нашли на рентгеновском снимке следов инородных тел. Два рентгеновских снимка – наглядное свидетельство чуда. Монастырь расположен в пещерах. Кельи уже обустроены в удобные для жилья помещения, но во многих задняя стена оставлена в первозданном виде, чтобы монахини и паломники помнили, что живут в пещерах. Настоятельница монастыря игуменья Пелагея (Сайяф) – личность примечательная, она известна не только в Антиохийской Церкви, но и в государстве. Она дружит с семьей президента Сирии Башара Асада, о чем свидетельствуют фотографии о пребывании четы Асадов в монастыре. Два года назад они гостили в монастыре, встречались с детьми из приюта, который содержит монастырь. Эти дети участвуют в богослужении, носят подсвечники и хоругви во время малого и великого входов на Литургии. Фамилия матушки Пелагеи в переводе с арабского означает «меч», и надо заметить ее характер вполне соответствует ее фамилии. Несмотря на опасность, она демонстрирует твердость как сталь клинка. Мы приехали в Маалюлю накануне праздника Сретения Господня. Но Антиохийская Церковь живет по новоюлианскому календарю, они отпраздновали Сретение 13 дней назад. Поэтому вечером в монастыре была обычная вечерняя служба. Хотя правильнее все-таки сказать необычная. Нас благословили участвовать в богослужении, и в очередь с арабским возгласом в этом древнем монастыре разносилось по-русски «Господи, помилуй». И все это под аккомпанемент взрывов, - армейская артиллерия обстреливала позиции боевиков, которые находились, как мы позже узнали всего в восьми километрах от Маалюли. Я впервые участвовал в богослужении под гул артиллерийской канонады. Чувство незабываемое. Особенно, когда в момент чтения «Символа веры» грохотали разрывы. Во время службы несколько раз гас свет. В один из моментов, пока монахини зажигали свечи, Артем Польгов быстро достал свой мобильный телефон и стал подсвечивать им сестре, читавшей молитвы. Так для церковного делания сгодилось и это творение современной цивилизации. |
| О. Серединский считает неуместным прилагать на Преждеосвященной литургии эктенью за усопшего и говорит, что на ней тело и кровь Иисуса Христа не приносятся в жертву Богу Отцу за умерших, а только предлагаются для причащения живым. Заметим мимоходом, что в практике цель эта, исключая разве церквей при полках, не достигается, так как всюду принято, что живые причащаются в субботу на литургии Златоустого. Такой обычай ведется с самой глубокой древности. Если о. Серединский утверждает, что Преждеосвященная литургия совершается только для причащения живых, то зачем же учрежден особый чин богослужения литургийного? Почему бы не причащать их, как рекомендует о. Хойнацкий в своём руководстве (см. ч. 1, Чернигов, 1874 г., §60), запасными дарами за часами? Когда же церковь установила особое священнодействие для литургии преждеосвящённой, надобно видеть в сем более глубокий и высший смысл. «Наше служение, – говорит святой Златоуст, – не забава, но совершается по устроению Духа». И действительно. Вникая глубже в смысл литургийного богослужения Преждеосвящённых даров, видишь в нем попечение святой Церкви не о живых только, но и об умерших; ибо на ней, пред освященными дарами, воссылается моление о всех прежде почивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду православных. Почему же, спрашиваем, о. Серединский считает неуместным после сего прилагать особую эктенью с именем усопшего, который погребается в этот день? Очевидное дело – эктенья эта весьма уместна и законна, и согласна с богослужебным чином. Ясно также, что церковь молится на Преждеосвященной литургии и за умерших. О. Серединский за литургиею Преждеосвященною не усвояет умершим плодов бескровной жертвы в смысле бескровного жертвоприношения, а допускает одно только предложение святых даров живым. Вникая в смысл литургийного богослужения, находим в нём мысли совершенно несогласные с мнением о. Серединского. Так, молясь прежде на литургии преждеосвященных о живых и о всех прежде почивших отцех и братьях, мы после того (по поставлении святых даров на престол) молимся о предложенных и преждеосвященных честных дарех, да человеколюбец Бог наш примет я (то есть дары) во святый и пренебесный Свой жертвенник в воню благоухания духовнаго. Что, эта молитва о святых дарах за одних живых, а не за умерших? Что, в ней не усвояются плоды бескровной жертвы умершим? Очевидное дело, что церковь молится и за живых и за умерших и желает, чтобы молитвы за них приняты были ради святых даров в воню благоухания. |
| Высочайшим распоряжением создается комиссия из архитекторов Стасова, Соколова и Беретти, которая приходит к заключению о необходимости капитальных переделок. Преосвященный Владимир, викарий санкт-петербургский, приказывает прекратить богослужения в соборе, а престол, иконостас, образа и утварь перенести для хранения в Никольский собор. Священнослужителям Исаакиевского храма предложено священнодействия отправлять и церковные суммы хранить в церкви Сената, чередуясь с местным причтом. Но местные служители не допустили Исаакиевский причт до постоянного богослужения в своей церкви. Тогда преосвященный велел причту Исаакиевского собора отправлять службу в верхней церкви Никольского собора, а сам ходатайствовал перед обер-прокурором Святейшего Синода князем Голицыным найти в Адмиралтействе место для устроения за счет казны особой церкви для прихожан строящегося Исаакиевского собора. Возражений от морского министра де Траверзе не последовало, и вскоре в Адмиралтействе был устроен новый храм Св. Спиридона Тримифунтского с приделом во имя Св. Исаакия Далматского. Таким образом, с устроением этой церкви причт Исаакиевского собора получил возможность беспрепятственно отправлять богослужения и все христианские требы для своих прихожан. Сразу же после воцарения императору Николаю I пришлось решать многочисленные проблемы, унаследованные им от своего венценосного брата. Не последнее место в их числе занимало возведение нового Исаакиевского кафедрального собора. Царь регулярно выслушивал отчеты о его строительстве, сам вносил дельные предложения, как в техническом, так и в художественном плане. Немалая заслуга императора и в том, что работы продвигались достаточно быстро. Они обошлись российской казне в немыслимую по тем временам сумму — в более чем 23 000 000 рублей серебром. Храму придавалось большое значение. Когда предложили создать в Петербурге торговый порт-гавань для большегрузных судов, столь нужный для нарождающейся российской промышленности, царь его отклонил — деньги нужны были для завершения Исаакиевского собора. |
| Мотив корабля, бороздящего " житейское море " , ведомого " капитаном, который готов погибнуть первым за свою команду " ; корабля как образа Церкви стал ведущим для художника книги Марины Белькевич, которая в 1996 г. иллюстрировала известный многим сборник проповедей митрополита Антония. Как рассказала она на презентации, церковный народ, изображенный в первой книге, перекочевал и в книгу о. Афанасия, " повзрослев " на 16 лет. На обложке новой книги – кораблик, " оторвавшийся от семьи и направляющийся на Валаам " , или иначе: плывущий с Валаама в Париж в 1926 г., куда о. Афанасий был направлен на обучение в Свято-Сергиевский православный богословский институт. [художник М. Белькевич ] Марина Белькевич рассказала о том, как непросто, а порой – чудесным образом собиралась книга о. Афанасия: как " вдруг " появлялся журнал " Русский паломник " , изданный в США, где были опубликованы записки о. Афанасия о Валааме, считавшиеся утраченными; как в процессе подготовки книги находили друг друга люди, знавшие митрополита Антония. Ирина Соколова-Снегирь – одна из тех, кто вырос в приходе митрополита Антония в Лондоне. Она вспоминала слова своего духовного отца об о. Афанасии: " Это единственный по-настоящему свободный человек, которого я встретил в жизни " . " Стремление к этой свободе было центральным в том, как владыка вел епархию " , – отметила выступавшая, причем этот дух творческой, евангельской свободы очевидно ощущался даже в детских епархиальных лагерях, устроенных митрополитом Антонием и продолжающихся по сию пору. Благодаря новой книге И. Соколова-Снегирь познакомилась с о. Афанасием, о котором лондонские прихожане так много слышали от митрополит Антония, и, по ее признанию, " была поражена тем, насколько это светлый, близкий человек " . Однако о. Афанасий не производит " елейного " впечатления через свои тексты, он не сразу становится таким близким для всех читателей. Например, М. Белькевич рассказала о том, как трудно было ей поначалу " вместить " решение будущего о. Афанасия оставить маму-вдову с малыми детьми, калекой-сестрой и отправиться на поиски веры. А диакон Григорий Геронимус при первом знакомстве с текстами о. Афанасия о богослужении не мог воспринять его язык – " благочестивый язык конца XIX в., которому учили в семинариях " . Однако при внимательном чтении он понял, что о. Афанасий, который в жизни прослыл человеком очень молчаливым, выражает на этом особом языке " глубокий опыт непосредственного переживания богослужения " . На вечере о. Григорий привел несколько примеров из сочинений о. Афанасия о Литургии и о всенощном бдении, которые свидетельствуют об особом понимании нетварного Божественного света, явленного в богослужении, о восприятии тайных молитв, участия мирян. |
| Христианин спасается вместе с другими, вместе с теми, кто послан ему жизнью, Богом… Вот это «вместе» актуализируется в Причастии на воскресной литургии в родной общине. Человек может не все понимать, может порой столкнуться с тем, что в храм ему придется «нести себя» через силу, сверх силы трудиться, но при этом сознавать, что смысл этих усилий — заповеданное Господом евхаристическое единство. Чувствовать центр Но вот мы пришли в храм на службу. Как разобраться в том, что поют, читают? Если говорить о постижении логики службы — скажем, всенощного бдения, которое обычно вызывает наибольшее недоумение и огромное количество вопросов, — то здесь не все так сложно, как может показаться делающему первые шаги прихожанину. Логику может помочь почувствовать история богослужения. Здесь можно провести аналогию с тем, как человек знакомится с произведениями искусства. Для того, чтобы по-настоящему оценить красоту той или иной картины, нужно понять, какой шаг мастер своим творением сделал вперед по сравнению с другими художниками. И по мере изучения искусства предшествующих эпох — первобытного мира, Античности, Средневековья — начинаешь ощущать поступь человеческого духа, видеть его искания и прозрения и тогда можешь по-настоящему оценить красоту и уникальность картины. Кроме того, чем больше ты узнаешь о художнике как о человеке, тем лучше поймешь его искусство: оно для тебя зазвучит по-особенному. Как, например, звучит жизнерадостная музыка Шуберта на фоне его трагической судьбы, его нищенской, совершенно не устроенной, по человеческим меркам, жизни. Или как откроется музыка Рахманинова, если знать, что он, будучи эмигрантом, всегда старался послужить своей родине: присылал посылки, спасал людей от голодной смерти, отправлял деньги во время войны на вооружение… Все зазвучит по-другому, все будет смотреться по-новому. Так же и с богослужением. Ты можешь войти в церковь и быть очарован, заворожен, захвачен: «Какой красивый храм! Какие чудесные распевы! Какое древнее, хотя и немножко монотонное, чтение!» Однако все это так и останется лишь первым впечатлением, если ты не узнаешь, что бывают храмы такие, а бывают — другие, другой архитектуры, а вот в Сербской или Греческой Православной Церкви еще третьим способом строят; да, это пение впечатляющее, но пение бывает и совсем другим, других стилей, эпох, авторов. И вот именно такие факты: о формах богослужения, об авторах богослужебных текстов, о святых, которые прославляются в тот или иной день, — способны раскрыть для нас богослужение. |
| Община открыта, храм Божий в ней устроен и освящён, зерно монашеского жития в сем граде, таким образом, посеяно, почва для развития и устроения сей обители здесь подготовлена достаточно. Надобно теперь только поливать эту почву и очищать её от сорных трав, чтобы не заглохло в ней посеянное здесь это зерно... Правда, тесно место, где водворилась сия община, мал храм сей, узки и низки двери его и неудобен вход, ведущий в него; помните, что сказано было При освящении сего храма, когда входил в него Господь сил, Царь славы, в мощах святых мучеников Почивающий. «Возьмите врата, князи, возмитеся врата вечная и внидет Царь славы! » Веруем, что, при помощи Божией, не только возьмутся эти узкие и неудобопроходимые теперь двери, ведущие в сей храм, но что и самый храм этот, малый теперь настолько, что едва может вместить 50 – 70 человек, расширится и заменится другим – обширным и благолепным храмом Божьим, веруем, что это зерно прорастёт, взойдёт, вырастет в великое дерево и расширится, да оно уже проросло и взошло в виде открытой общины, а устроенный и освящённый храм сей есть прочный залог разветвления его, произрастания и зрелости. Далее, в храме сугубо проявляется возвращающая и укрепляющая благодать Божья, так как, во-первых, храм Божий, как дом молитвы, есть место благодатного, невидимого присутствия Бога, почивающего на святых мощах мучеников; а, во-вторых, в храме Божьем Господь присутствует не благодатью только Своею, но действительно и существенно, хотя таинственно и непостижимо для нас, в Таинстве Тела и Крови Христовой; а потому, и радость наша о построении и освящении храма сего сугубая. А именно, мы радуемся освящению сего храма потому, что устроение храма Божья вообще есть великое приобретение для человека – христианина, в особенности же для православных жителей города Ревеля, так как здесь, при большом, сравнительно, количестве православных жителей, православных храмов не особенно много; а во-вторых, в частности, в сем храме, как монастырском, и церковное богослужение будет совершаться неспешно и сполна, вполне по монастырскому чину, не так, как в храмах приходских, где пастыри и служители церкви, при всем своём искреннем желании отправлять богослужение сполна и неспешно, вынуждены бывают иногда сокращать и ускорять оное, где и насколько это можно, применяясь к житейским нуждам и разным другим уважительным причинам своих прихожан; в монастырях этого нет, да и не должно быть... |
| выше слова Никифора Исповедника, Матфея Властаря ); они даются для совершения на них богослужения только местными Архиереями или, в крайнем случае, высшею духовною властию. Это право принадлежит местным Архиереям точно также, как и власть давать дозволение к созиданию храма и к отправлению в нем божественных служб. Вальсамон говорит, что антиминсы во время совершения вопрестолия церкви совершаются местными Епископами к тому, чтобы полагать на святых трапезах молитвенных домов, и они служат не только к устроению святого жертвенника и так называемого стола святой трапезы, то есть для вопрестолия, открытий и обновлений, но чтобы показать что священнослужение бывает в молитвенном доме с соизволения Епископа. (Canones ss. aposm. sanct. ратг. epism. сапоп. 1620, р. 392, 393). Давать престол, освященный на доске или полотне, говорит Нил, Патриарх Константинопольский имеет право и власть Патриарх, Митрополит в своей епархии и Епископ (Σνταγμα τν θειν κα ιερν καννων, т. V, р. 141). На этом основании Архиепископ в чужой епархии, принадлежащей Епископу, может только с дозволения местного Епископа освятить церковь иди дать туда освященный антиминс для богослужения. Замечателен в этом случае антиминс XII века, находящийся в Александро-Невской лавре 194 . На нем написано, что он освящен Архиеписком Новгородским по повелению Епископа Ростовского. Где бы не был освящен этот антиминс, в Новгородской ли епархии, как думает о. Архимандрит Макарий, или в Ростовской, как полагает Г. Срезневский, во всяком случае, полномочие к освящению храма, к сообщению ему освященного антиминса принадлежало Архиепископу. Этому не противоречит слово «повеление», находящееся на этом антиминсе; ибо оно встречается на антиминсе и в последующее время, и на нем оно могло означать только волю, желание, но не приказание 195 ; так как оно прилагается к такому лицу, которое не должно было повелевать Архиерею освятить антиминс, именно к Архимандриту. Так было написано на антиминсе: «Лета 7121 (1613) марта в 15-й день освящен бысть храм сии Вознесение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, при благоверном Цари Великом Князе Михаила Федоровиче всея Русии в первое царство лета его и при Ахриепископе Арсение Тферском и Кашинском. |
| В своем слове в честь Иерона-Максима святитель Григорий награждает его многими похвалами. Он говорит об Иероне как о человеке знатного происхождения, получившем хорошее образование и ведущем аскетический образ жизни. Иерон в этом слове предстает последовательным защитником истинной веры. Вполне очевидно, что святитель Григорий какое-то время находился под обаянием личности Максима. Как видно из поэмы «О моей жизни», Максим имел сан пресвитера и сильно этим гордился. Святитель Григорий пишет об этом с иронией: Тогда он подхватить успел уже Болезнь священства — тяжкое последствие Греха Адама — зависть прирожденную. О, как живуча злоба первородная! Однако из этих слов нельзя понять, кем и когда Максим был Святитель Григорий пишет, что регулярно совершал вместе с Максимом богослужения: Он не был мною ущемлен ни в почестях, Ни в предстоянье у престола Божьего. Сблизившись со святителем Григорием и заручившись его доверием, Максим неожиданно предпринял попытку свергнуть его с Константинопольского престола и самому стать Константинопольским епископом. Хотя святитель Григорий и говорит об этом бунте как о коварном замысле Максима, все же он специально подчеркивает, что Максим действовал при поддержке Александрийской Церкви . Таким образом, случившийся конфликт был, скорее всего, результатом сложной интриги Александрийского архиепископа Петра II. Нельзя забывать, что эпоха арианских споров, разыгравшихся после I Вселенского Собора, была также и временем напряженной борьбы между основными церковными центрами: Римом, Александрией, Антиохией, Константинополем. В этой борьбе богословские вопросы тесно переплетались с церковно-политическими. Это была борьба между авторитетными кафедрами за сферы влияния. Очевидно, Максим Киник действовал в рамках этой борьбы. Положение святителя Григория в Константинополе было несколько особым. В 372 году он был рукоположен во епископа Сасимского. Однако в 379 году по просьбе православной общины Константинополя он переехал в восточную столицу империи. В то время на Константинопольской кафедре находился епископ Демофил, принадлежавший к партии омиев. Приверженцы никейского исповедания отказывались подчиняться Демофилу и совершали свои богослужения в небольшом домовом храме, устроенном на вилле сенатора Авлавия. Таким образом, когда святитель Григорий прибыл в Константинополь, здесь еще господствовала партия а сам Григорий официально не являлся Константинопольским епископом, хотя и прибыл сюда по просьбе местной православной |
| Скит Иоанна Предтечи в Оптиной пустыни, который практически создал духовную славу монастырю и стал центром старообрядчества, имел два храма. Один из них – деревянная церковь Иоанна Предтечи, построенная почти сразу после возведения скита – в 1822 году. Это была особая церковь. Всем своим внешним видом она напоминала уютный барский домик с террасками, украшенный белыми колоннами. Несмотря на такой вид, строение не вырывалось из общего стиля аскетических построек. Церковь была построена из деревьев, растущих в местном лесу, большей частью сосновых. Однокупольная постройка в стиле классицизма. Строили ее, как и сам скит, отец Моисей с братиями: сами рубили деревья, расчищали место, освобождали его от кореньев. Труды были тяжкие – все делалось вручную. Храм получился необыкновенный – просторный, светлый. Внутреннее убранство тоже носило аскетический характер. Никакие украшения, которые могли бы отвлекать от молитвы, здесь не присутствовали. Храм вселял чувство величия Бога. Здесь во время богослужения невозможно было услышать посторонних разговоров. В 1923 году храм закрыли, частично разрушили, уничтожили крест. В 1990 году церковь Иоанна Предтечи была возвращена монастырю, восстановлена, богослужения ведутся по особому скитскому уставу и в престольные праздники. http://www.voronezhgid.ru/architecture/monastery/ Скитская церковь, как мы уже знаем, построена в 1822 году трудами основателя скита, о. Моисея, с помощию Козельских Граждан Д.В. Брюзгина и Ф.Т. Третьякова, на каменном фундаменте из соснового лесу, срубленного на этом же самом месте. Освящена 5 Февраля 1822 года бывшим Игуменом Оптиной пустыни Даниилом, во имя Собора св. Иоанна Предтечи Господня и названа по воле (покойного) Преосвященного Филарета, домовою церковию для Архиерейского приезда. С этою-то целью западная часть храма построена по домовому расположению; – что в тоже время доставляет Старцам удобность к более безмолвному стоянию на церковных службах. Эта пристройка, при входе, имеет крыльцо на столбах под навесом с фронтоном и освещена с двух сторон – северной и южной – 8-ю окнами – по 4 с каждой стороны; окна высокия и широкия с прямыми перемычками, дубовые рамы с медным прибором, окна со ставнями. Квадрат настоящей церкви имеет с южной и северной стороны по одной входной двери, в которые вход устроен в виде рундука на столбах под крышею с фронтоном; а прирубленный, полукружием (семигранным) олтарь освещен двумя (такими же как выше) окнами. Крыша, как над самою церковью, так и на прочей ея пристройке, – железная на четыре ската, над нею возвышается квадратный выступ с карнизом, на коем утвержден глухой купол, оканчивающийся конусообразным шпилем; на шпиле золоченая глава, а в нее водружен золоченый же восьми-конечный крест. |
|
|
