| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАЗУЛА [лат. casula], в католич. Церкви литургическое облачение епископов и пресвитеров, надеваемое ими для совершения мессы поверх др. облачений. Аналог греч. фелони . Происхождение и названия К. восходит к повседневной греч. и рим. верхней одежде для путешествий - пенуле (paenula) или амфибалу (amphibalus). Такая одежда представляла собой круглый кусок ткани с разрезом посередине для головы и различными украшениями. В кон. IV в. исключительное право на ношение пенулы было закреплено за сенаторами (CTh. XIV 10. 1 (382 г.)), амфибал и его варианты (каракалла и др.) продолжали использоваться в повседневной жизни до VII в. Происхождение названия «казула» не вполне ясно. Исидор Севильский считал слово «casula» уменьшительным от «casa» (дом), т. к. она «покрывает всего человека» («totum hominem tegat» - Isid. Hisp. Etymol. XIX 24. 17). В Галлии до романизации галликанского обряда К. чаще называлась амфибалом (к XII в. это название было уже непонятным, так что Гальфрид Монмутский принял слово «амфибал» в Мученичестве св. Альбана (текст, вероятно, франц. происхождения) за имя священника, к-рого пытался укрыть св. Альбан - см. ст. Амфибал ). В Италии и Испании К. также называлась планетой (planeta). В Польше (а также у рус. католиков) К. называется «орнат» (Ornat). Казула. Нач. XXI в. Первоначальную форму К. унаследовала от рим. плащей - длинное ниспадающее с плеч одеяние покрывало тело клирика в равной степени спереди, сзади и с боков. Такой К. предстает, напр., на мозаиках в капелле Сан-Витторе ц. Сант-Амброджо в Милане (IV-V вв.) и Сан-Витале в Равенне (VI в.). Одетые в К. иерархи держат в освобожденной из-под ткани правой руке крест, в то время как левая рука и вся левая половина туловища до колен прикрыты К. На мозаиках представлены К. разных цветов, что подтверждается письменными источниками лишь более позднего времени. До XI в. К. чаще оставалась одноцветной, лишенной дополнительных отделок. |
| ц. И. не ведет по принципиальным соображениям. Официальные языки - рус. и фин., литургии совершаются также на англ., эст., латыш. и др. Е.-л. ц. И. привержена консервативному варианту лютеран. богословия, сканд. типу церковного устройства (епископат с непрерывной апостольской хиротонией) и сканд. (негерм.) литургической традиции. Основное литургическое облачение пасторов и диаконов - альба белого цвета со шнурованным поясом; сверху надеваются стола - аналог епитрахили , казула (аналог фелони ) и орнат. Стола, казула и орнат должны быть литургического цвета. Облачение епископа - капа (аналог ризы) и митра . Некоторые пасторы используют также черный таллар (аналог сутаны), к-рый более распространен среди нем. лютеран. Высший орган управления - синод (из представителей как клира, так и мирян), созываемый ежегодно в окт. в С.-Петербурге в кафедральном соборе св. Марии. Епископ, избираемый пожизненно, осуществляет управление Е.-л. ц. И. по согласованию с Синодальным советом. Е.-л. ц. И.- централизованная религ. орг-ция. Хотя все приходы юридически и финансово самостоятельны, в крупных приходах при наличии 2 кандидатов на должность проводятся выборы - все настоятели приходов, пасторы и диаконы утверждаются в своих должностях Синодальным советом. Епископ осуществляет надзор за соответствием проповедей лютеран. вероучению, а деятельности приходов - канонам Е.-л. ц. И. Нормы лютеран. вероисповедания, сформулированные в Книге согласия (1580), рассматриваются как высшие по отношению к любым каноническим постановлениям Е.-л. ц. И. и не подлежат пересмотру. Св. Причастие понимается как приобщение к Истинному Телу и Крови Господней, и никакие уступки кальвинизму или учению Цвингли в этом вопросе не допускаются. Запрещено жен. священство, есть диакониссы, но это не сан, а название должности в социальном служении. Е.-л. ц. И. безоговорочно осуждает однополые браки и защищает традиц. христ. представление о семье. Наиболее тесное сотрудничество осуществляется с Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии и Лютеранской церковью Миссурийский синод (США). |
| К северу от Альп укороченная К. господствовала до 2-й пол. XIX в. Диоцезиальный Синод в Праге в 1860 г. призвал к использованию длинной К. с упрощенным оформлением. Такие К. вскоре стали использоваться в Германии, Бельгии, Швейцарии и Великобритании. «Готические» К. XIX в. отличались и от К. XVI-XVIII вв., и от К., используемых в Риме. После Ватиканского II Собора богато украшенные К. были выведены из употребления. Более распространенными стали удлиненные по бокам К. с одноцветными и 2-цветными узорами. Была введена также «казула без альбы» (casula sine alba) - облачение нового типа, удлиненное, свободного кроя, альба под него не надевается, стола же надевается сверху. Использование К. в качестве обязательного литургического облачения епископов и пресвитеров упоминается в письменных источниках VI-VIII вв.: в Галлии - в VI в. (напр.: Greg. Turon. Vit. Patr. 8. 5//PL. 71. Col. 1045), в Испании - в VII в. (28-й канон IV Толедского Собора), в Италии и Риме - в VIII в. (Ordo Romanus. I; XXIV). В Риме позволялось носить К. не только епископам и пресвитерам, но и др. священно- и церковнослужителям - диаконам, субдиаконам и аколуфам (Ordo Romanus. I 30// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 77; Ordo Romanus. XXIV 45//Ibid. Vol. 3. P. 296). Поскольку для диаконов в Риме уже в IV в. в качестве литургической одежды утвердилась далматика, К. (planeta plicata) использовалась скорее как исключение: диаконы и субдиаконы облачались в черные К. вместо далматиков и туницелл (tunicella) в период Адвента, в период от Семидесятницы до Великого четверга, в дни поминовения усопших. Они надевали К. в начале службы и снимали их перед чтением Апостола и Евангелий. После снятия К. диакон должен был в свернутом виде положить ее на левое плечо и завязать концы под правой рукой на манер столы. К сер. IX в. субдиаконы вместо К. стали облачаться только в туницеллу, но рим. аколуфы носили К. до кон. X в., а за пределами Рима - еще и в XI в. ( Braun. 1907. S. 162-163). В нач. XVII в. использование диаконами и субдиаконами К. было запрещено в обычных церквах и сохранилось лишь в соборах и храмах, обладавших особыми привилегиями (Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum. Romae, 1604. Rubricae Generales Missalis. XIX 6-7). |
| Останки К. в соответствии с его завещанием были увезены в Германию и похоронены в кафедральном соборе Бамберга, перед алтарем св. Петра (in choro S. Petri; см.: Gessner. 2007. S. 130). Т. о., К. стал единственным папой Римским, похороненным в Германии. Папа Лев IX , посетив зимой 1052/53 г. Бамберг, поклонился могиле своего предшественника и даровал Бамбергскому еп-ству дополнительные привилегии, в т. ч. связанные с наличием там папского погребения (Ibid. S. 121-123). Первоначальная гробница К. не сохранилась. В XIII в. (вероятно, в связи с перестройкой собора в 1232-1237) была сооружена новая гробница. В 1678 г. ректор коллегии иезуитов в Бамберге А. Бёрлер (1632-1698) в письме болландисту Д. ван Папебруку сообщал, что крышка была некогда повреждена «врагами-еретиками» (hostibus haereticis), а затем восстановлена (ActaSS. Maii. T. 5. Suppl. P. 186-187). Разрушения могли относиться и ко времени военных действий в Германии в сер. XVI в. (в 1553 войска Альбрехта II, маркгр. Бранденбургского, захватили Бамберг) или Тридцатилетней войны (1618-1648). Ряд исследователей настаивают на недостоверности сведений Бёрлера. В частности, отмечается, что мрамор крышки и боковых панелей (большинство исследователей считают их оригиналами XIII в.) происходит из одной каменоломни. При первом достоверно известном вскрытии гробницы (22 окт. 1731) к.-л. повреждений останков К. не обнаружилось. Тогда установили, что папа был ростом ок. 2 м, имел светлые волосы. Эпитафия на крышке саркофага датируется, вероятно, нач. XVII в., хотя, возможно, она скопирована с более ранней надписи. В эпитафии ошибочно говорится, что К. происходил из рода графов Мейендорфов. Эта ошибка, по-видимому, была допущена в кон. XVI в. в Бамбергских анналах М. Хоффманна (Die Regesten der Bischöfe und des Domkapitels von Bamberg. 1932. S. 99). В эпитафии также ошибочно указаны место и дата смерти К.: Рим, 10 окт. 1047 г. Во время второй мировой войны в связи с риском бомбардировок Бамберга останки К. были перемещены из гробницы в безопасное укрытие (3 июня 1942). После войны их вернули на прежнее место (24 июня 1947). Сохранившиеся на останках К. литургические облачения были сняты и после реставрации переданы в музей Бамбергского епископства (1960). Это древнейший сохранившийся практически полный комплект папского литургического облачения ( казула , каппа , далматика , стола , калиги, литургические перчатки и др.), который представляет собой шелковые изделия работы визант. мастеров. |
| В облачение пресвитера входит: длинный легкий стихарь (альба), пояс, стола (орарь-епитрахиль), казула (короткая фелонь, одеваемая только во время мессы). Поверх облачения священник может носить крест, но не обязательно. Диаконы Диаконская степень была восстановлена как самостоятельная степень лишь на II Ватиканском соборе. До этого диаконство существовало как промежуточная степень всего на несколько секунд. Диаконам разрешается нецелибатная хиротония, если сан принимается после 25-ти лет. Если принимающий сан моложе 25-ти лет, то он должен быть безбрачным. Обязанности диаконов: — сослужить епископу или пресвитеру; — читать за богослужением Евангелие; — совершать крещение самостоятельно; — отпевание и погребение; — могут преподавать благословение на брак (так как совершители таинства сами брачующиеся, то диакон может заменить священника и признать брак действительным); — проповедовать за богослужением; — совершать богослужения, кроме мессы. Во время хиротонии диакона руки возлагает лишь епископ, затем вручая ему Евангелие. Причащается диакон, как и пресвитер - под двумя видами. Диакон носит альбу, а столу носит как орарь на левом плече. У коптов один и тот же орарь для всех степеней священства (диакон носит его как орарь, пресвитер - как епитрахиль, епископ - как омофор). К высшему клиру относятся и субдиаконы (иподиаконы). В их обязанности вменяется содержать в порядке престол и сосуды, помогать во время богослужения. Иподиаконы причащаются под двумя видами после диаконов. Для иподиакона обязателен целибат. Низшие степени клира Это номинальные: заклинатели, чтецы, привратники. Реально их на приходах нет. В этих степенях бывают семинаристы в процессе обучения. Внешними признаками принадлежности к клиру (и высшему, и низшему) является тонзура - выстриженная макушка головы. Символ выстрижения — причастность к клиру. У клириков может быть и борода, но традиционно она отсутствует. Глава 5. Состояния совершенства Состояниями совершенства называются монашеские и полумонашеские ордена в РКЦ. |
| Gelas. XLIIII 450-452, LXXV 609-615//Liber Sacramentorum Romanae Aeclesiae ordinis anni circuli/Ed. C. Mohlberg etc. R., 1960. P. 74, 96). В чине Пасхи сразу после погружения пресвитер совершает помазание головы с чтением молитвы: «Всемогущий Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Который возродил тебя... помазывает тебя хризмой спасения для вечной жизни». Затем епископ читает молитву с возложением рук на знаменование (ad consignandum) о даровании семиобразного Духа (Spiritus septiformis): «Всемогущий Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Который возродил своих рабов... Господи, пошли на них Духа Святого Утешителя и подай им дух мудрости [далее цитата Ис 11. 2]». Затем он помазывает только лоб хризмой крестообразно со словами «Знак Христа в жизнь вечную», после чего совершается лобзание мира и Евхаристия. В чине на Пятидесятницу описано крещение клиников. После пресвитерского помазания с той же молитвой сразу совершается Евхаристия или только причащение. Далее выписана молитва епископа о семиобразном Духе и проч., как на Пасху. В др. памятнике, также отражающем рим. практику VII в.,- Ordo Romanus XI - впервые систематически употребляется термин confirmare для послекрещальных обрядов, совершаемых понтификом (Ordo Romanus. XI 97-102// Anrdieu. Ordines. Vol. 2. P. 446-447). Крестят младенцев. Пресвитер пальцем совершает послекрещальное помазание головы новокрещеного хризмой, читая ту же молитву, что и в Sacramentarium Gelasianum (выписан только инципит). После этого восприемники, завернув младенца в пелены, несут к трону понтифика, к-рый дает им белые послекрещальные одежды (называются так же, как облачения клириков - стола и казула, что символизирует всеобщее священство верных) и повязку на голову, а также 10 монет (значение этого обряда неясно). Далее все восприемники с новокрещеными выстраиваются как положено, и папа совершает К., читая молитву с призыванием семиобразного Духа. Затем каждому помазывает пальцем лоб хризмой с краткой тринитарной формулой и дарованием мира. |
| С раннего средневековья упоминается особый тип К.- planeta plicata (свернутая К.), к-рая использовалась при рукоположении во пресвитера, ее также носили низшие священно- и церковнослужители. Planeta plicata представляла собой К. с подвернутым спереди или сзади краем. В XI-XIII вв. формируется тип «колоколообразных» К. Их изготовляли с применением тканей 2 и более цветов: отличным от основного цвета оформлялась часть, прилегающая к плечам клирика. В оформлении К. начинают использоваться орнаменты. На передней части появился У-образный (распространен на севере Европы и в Англии), Т-образный (использовался в Италии) или прямой (в Центр. Европе) крест. В XIII-XIV вв. длина К. сокращается спереди и по бокам, чтобы освободить руки и сделать движения священнослужителя более свободными. Постепенно было увеличено разнообразие цветов К., усложнилась отделка. Если ранее основными тканями для изготовления К. являлись лен и шерсть, изредка использовался шелк, то с интенсификацией торговых связей с Востоком облачения стали чаще изготовлять из шелка и сделанных с применением шелка тканей (парчи, камки, саржи, тафты). В XIV-XVI вв. форма К. претерпевает кардинальное изменение: постепенно (сперва в заальпийской Европе, затем и в Италии) получает распространение одеяние, не покрывающее рук, суженное и укороченное спереди и сзади. При этом новые К. были декорированы более пышно, чем это было в XIII в., активно использовалось золотое шитье. Новые веяния в крое К., связанные с изменениями в литургии (в частности, с введением практики вознесения Даров), нередко вызывали нарекания со стороны приверженцев традиционных облачений. Так, св. Карло Борромео (ум. в 1584) осуждал уменьшение длины К., считая, что она должна покрывать все тело священнослужителя. Поэтому в границах Миланского диоцеза он предписал использовать К. с длиной пол спереди и сзади не менее 130 см и с обязательным покрытием плеч (этот тип облачения более или менее соответствовал форме К. XIII-XIV вв.). Приближенная к средневековой форме К. использовалась в Новое время и в церквах Рима. |
| 23-24 июня 2007 г., во время торжеств в честь 1400-летней годовщины рождения И., по просьбе Толедского архиеп. кард. Антонио Каньисареса Льоверы рака с мощами святого впервые была привезена в Толедо. Центром особого почитания святого был г. Овьедо, где хранились реликвии, связанные с именем И. Наиболее ранним свидетельством почитания И. в королевстве Астурия можно считать наречение в честь святого кор. Альфонса I (739-757), сына Петра, наместника Кантабрии (испан. Alfonso - от лат. Ildefonsus, Aldefonsus, Allefonsus). Имя И. носили и др. короли, араб. авторы называли астурийскую династию «сыновья Альфонса» (араб. ). По преданию, после завоевания Испании арабами (711-718) в Овьедо были вывезены мн. святыни, в т. ч. мощи св. Левкадии из Толета, хранившиеся затем в соборе Спасителя. При еп. Пелагии (1101-1130) обострилось соперничество Овьедской кафедры с архиеп-ствами Толедо и Сантьяго-де-Компостела. В числе др. мер, призванных укрепить престиж и подтвердить привилегии кафедры, ок. 1120 г. по указанию еп. Пелагия была составлена «Книга завещаний» (Liber Testamentorum). В ней были записаны легенды о хранившихся в Овьедо святынях: апостолы поместили реликвии Христа и Богоматери в ковчег, к-рый впосл. был вывезен в рим. Африку и затем в Толет, где святыню принял И. После араб. вторжения ковчег был доставлен в Астурию. Кор. Альфонс II (759-842) поместил его в дворцовую капеллу св. Михаила (Cámara Santa), где были собраны и др. святыни, в т. ч. мощи св. Левкадии. Вероятно, по указанию еп. Пелагия был изготовлен новый ковчег в форме алтаря (Arca Santa), обшитый серебряными пластинами с чеканными изображениями и надписью с перечислением святынь ( Harris J. A. Redating the Arca Santa of Oviedo//The Art Bull. 1995. Vol. 77. N 1. P. 82-93). По преданию, Пелагий поместил в ковчег казулу, подаренную И. Богоматерью. В древнейших перечнях овьедских святынь нет упоминаний о казуле, однако то, что она хранилась в ковчеге, подтверждается упоминаниями в «Истории Испании» (De rebus Hispaniae) Толедского архиеп. Родриго Хименеса де Рады (1209-1247) и в повести Иоанна Эгидия об обретении мощей И. (см.: Risco. 1789. P. 289). Казула И. среди других реликвий упоминается в описи святынь овьедского собора 1639 г. ( Ramallo Asensio G. A. Reactivación del culto a las reliquias en el barroco: La catedral de Oviedo y su Cámara Santa en 1639//Liño. Oviedo, 2005. N 11. P. 90). По свидетельству Г. Майянса-и-Сискара, казула хранилась в соборе, однако была недоступна для обозрения ( May á ns y Siscar. 1983. P. 63). В 1934 г., во время восстания в Овьедо, капелла св. Михаила была разрушена взрывом, ковчег сильно пострадал, его содержимое утрачено. |
| 121 Казула (casula – плащ) – основной элемент литургического облачения католического священника и епископа, аналогичный в употреблении восточной фелони. На казуле вышиваются крест с литерами IHS (In hoc signo [vinces] – «Сим знаком победиши», – слова, сопровождавшие явление креста императору Константину; эту надпись раскрывают также как Jesus Salvator), а также, спереди и сзади, нашивается орнат – полоса с вышитыми крестами. Казула надевается поверх альбы (аналог восточного подризника или стихаря, происходящий от древнеримской нижней рубахи, носимой под туникой) и (западный аналог восточной епитрахили), цвет ее варьирует в зависимости от праздника. 122 Покрой фелоней изменялся исторически одновременно с введением саккосов в общее употребление всех епископов, в связи с чем фелонь становился иерейской одеждой. Поэтому изменение покроя фелоней как преимущественно иерейской одежды соответствовало тому обстоятельству, что священник не обладает всей полнотой благодати, как епископ. И поскольку фелонь перестал быть обязательным епископским облачением, то он потерял и форму полного круга и стал представлять собой почти правильный полукруг. Полноту же архиерейской благодати стал отображать саккос. 123 Под саккос надеваются епископский подризник – подсаккосник, епитрахиль и пояс. Поверх него – омофор, панагия, наперсный крест, палица (лямка палицы надевается на левое плечо епископа под саккосом поверх пояса). 125 В соответствии с каноническими нормами латинской церкви, митры могут носить только епископы, а также аббаты и священники-прелаты, обладающие «подлинной юрисдикцией» (vera iurisdictio). 127 Московский же собор 1674 г. полагает, что «великий святый Кирилл Александрийский по главе златым увяслом обложися, егда Святому и Вселенскому III Собору предстательствоваше [будучи представителем папы Целестина I, на собор не прибывшего. – В.С.]; и величашеся, по уставу равноапостольнаго святаго великаго царя Константина, бывшему ко святому Сильвестру». Как полагают церковные историки, древние русские шапки-митры, принимая во внимание климатические условия, «устоялись не только на ватной атласной подкладке, но и опушивались горностаевым мехом внизу, чтобы, конечно, не только придать красоту им, но и сделать их тёплыми для головы и ушей. С этой же целью иногда устроялись при митрах и прямо наушники». «Такая шапка-митра (...) могла употребляться при богослужении в храме даже с большим удобством, особенно в зимнее время, в холодных наших храмах при ужасающих северных морозах». |
| установлено служить мессу в амикте, альбе, казуле, манипуле и столе. Ношение далматики и манипула распространилось по всей Западной Церкви. С конца VIII в. каппа постепенно заменила казулу во время совершения богослужений помимо мессы. В X в. к предметам папского облачения при совершении мессы добавляется митра. Монументальные памятники с XI в. стали отображать митру в составе облачения Папы Римского. Примером может служить изображение папы Римского Климента на восточной стене капеллы св. Климента в соборе Сан-Марко в Венеции (XI в.) (ил. 17). С XII в. митру носили уже все западные епископы. В то время это был невысокий с двумя коническими заострениями головной убор, со спадающими сзади лентами 41 . Известно, что в X в. богослужебные одежды на Западе декорируют вышивкой, причем наряду с орнаментальными композициями встречаются и лицевые изображения. Одним из примеров можно считать орарь св. Кутберта 42 , датируемый 909–916 гг., где вышитые изображения святых располагаются по всей длине. После великой схизмы 1054 г. произошло окончательное разделение между Востоком и Западом. С XI в. на Западе формируется понятие абсолютной папской монархии. Впоследствии военные конфликты с крестоносцами, которые в результате крестовых походов силой пытались навязать католицизм в восточных землях, привели к полному разрыву во взаимоотношениях, и, как следствие, появились кардинальные расхождения не только в литургической практике, но и в формировании внешнего вида богослужебного облачения. Изменения касались и состава предметов облачения, и покроя, и отделки. Из того же изображения папы Римского Климента из собора Сан-Марко (ил. 17) видно, что паллиум приобретает другую форму, верхняя его часть в форме кольца охватывает плечи, закрепленные или пришитые концы свисают по центру спереди и сзади. В состав облачения папы входят альба, казула, манипул, стола, далматика, паллиум и митра. Григорий Богослов , архиепископ Константинопольский, на мозаике западной стены капеллы св. Климента облачен в традиционные для Восточной Церкви одежды, но с добавлением палицы 43 (ил. |
|
|
