Вторая тетрадь – на 10 листах и содержит перевод книги пророка Амоса (все 9 глав), с краткими замечаниями перед каждою главою. Третья тетрадь – на 13 листах, она содержит перевод книги прор. Осии (все 14 глав), с краткими замечаниями в начале глав. Четвертая тетрадь – на 7 листах; она содержит перевод книги прор. Михея (все 7 глав) – с подстрочными примечаниями и краткими объяснениями пред текстом. Пятая тетрадь – на 14 листах; она содержит перевод всех 14 глав книги прор. Захарии, но с тою особенностью, что первые 8 глав автор приписывает «Захарии современнику Аггея», а с 9 по конец «Захарии современнику Исаии». Поэтому в «хронологическом распределении» пророк Захария упоминается дважды. Шестая тетрадь – на 15 листах; она содержит перевод 5 пророков: Наума, Софонии, Аввакума, Авдия и Аггея, именно: листы 1–3 содержат перевод книги прор. Наума (все 3 главы); листы 5–7 книги прор. Софонии (все 3 главы); листы 9–11 книги прор. Аввакума (все 3 главы); листы 12–13 книги прор. Авдия; листы 14–15 книги прор. Аггея: в переводе книги пророка Наума есть и подстрочные примечания, а в остальных книгах – только заглавныя объяснения. Седьмая тетрадь – на 6 листах, с переводом книг двух пророков Малахии и Ионы 293 : перевод книги первого на листах 1–4; здесь у автора 3 и 4-я главы соединены в одну и потому у него значатся только 3 главы вместо 4-х, как по славянскому переводу; перевод книги прор. Ионы (всех 4-х глав) занимает листы 5–6. К этим 7 тетрадям, обнимающим книги всех 12 меньших пророков, присоединяются еще две тетради 1–126), писанныя разными руками и содержащие в себе перевод книги прор. Иоиля и книга прор. Аввакума. Первая (книга ирор. Иоиля) одинакова с оригиналом или автографом и есть буквальная его переписка: она в 4-ку, на 9 листах и написана в начале 40-х годов; последняя же тетрадь, содержащая в себе перевод пророч. книги Аввакума, далеко разнится от оригинала. Она отличается кроме кратких примечаний пред каждою главою еще подстрочными филологическими объяснениями; так. образ. это есть перевод св. книги, но с объяснениями каждаго слова. Эти объяснения очень подробные, так что они занимают более половины страницы и писаны мельче, чем самый перевод. Затем они во многих местах поправлены собственноручно Павским. Тетрадь эта – в лист, на 10 листах, – писана рукою о. Грацианскаго.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Ранович. Очерк истории древнееврейской религии. М. 1937, с. 235). Между тем результаты раскопок, относящихся к эпохе плена, по словам В. Олбрайта, «однообразны и убедительны: многие города были разрушены в начале шестого столетия и никогда не заселились вновь; другие были разрушены в это время, но заселены позднее: неизвестен ни один случай, чтобы в Иудее во время плена какой-нибудь город был обитаем» ( W. Р. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 141). 2. Эдомитяне, или идумеи, жители Эдома, одного из пяти еврейских царств Палестины (Израиль, Иудея, Амон, Моав, Эдом), заселили в ту эпоху Негев юг страны. При Давиде Эдом входил в Израильскую империю, но впоследствии он отделился. Эдомитяне исповедовали многобожие и нередко враждовали с иудеями. Во время халдейского вторжения они заняли по отношению к Иерусалиму предательскую позицию, выступив на стороне Навуходоносора (Пс 136, 7). В годы плена один из храмовых певцов-левитов Авдий (евр. Обадия) написал пророчество, в котором предсказывал грядущее возмездие сынам Эдома и возвращение иудеев на родину (см.: В. Рыбинский. Книга пророка Авдия. Киев, 1909, с. 14 сл.). В конце II b. до н. э. эдомитяне были обращены в иудаизм и постепенно слились с иудеями (см.: Иосиф Флавий. Археология, XII, 8, 1; XIII, 9, 1). С 47 г. до н. э. в Иудее правила идумейская (Иродова) династия. 3. Точное число высланных определить трудно, Иеремия (52; 28-30) называет цифру 4600 человек. Но очевидно, он имел в виду только взрослых мужчин. Согласно Иезекиилю, к иудеям присоединились частично и те, кто был вывезен еще ассирийскими царями из Северного царства (Иез 37). О том, что изгнанники жили по родам и землячествам, свидетельствует Книга Эзры (Ездры), гл. 2. 4. Предание это сохранилось в Книге пророка Даниила, написанной во II b. до н. э. Но в нее вошли сказания, ведущие начало от времени плена. О реформе Навуходоносора свидетельствуют перестройки храмов, отмеченные археологами (см.: Л. Вулли. Ур Халдейский. М., 1961, с. 231-232). Согласно тексту эпохи Навуходоносора, все халдейские боги представлялись лишь своего рода ипостасями Мардука (см.: Н.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

Отмеченное сторонниками литературной критики то обстоятельство, что зависимость Книги Иоиля от более ранних пророчеств проявляется сильнее в «эсхатологических» пассажах, чем в описании нашествия саранчи, как раз вполне естественно. Самое главное для Книги Иоиля то, что претерпеваемые в настоящее время бедствия нужно истолковывать в качестве наступления предсказанного жившими ранее пророками конца времен. Многочисленные внутренние лексические взаимосвязи между Иоил.1:1–2:27 и 2:28–3:21... возникли как следствие осуществления этого замысла» (J. Jeremias, Joel/Joelbuch 93 f.). 2.2.2 Книга как литературное пророчество Необыкновенно интенсивное использование (цитирование, вариации, аллюзии, обыгрывание контекста) других пророческих книг говорит о том, что Книга Иоиля возникла и должна была восприниматься в качестве литературного пророчества, а также в качестве истолкования пророком пророчеств в эсхатологической перспективе. По причине значительной связанности Книги Иоиля с предшествующей ей Книгой Осии и со следующей за нею Книгой Амоса, а также с другими текстами, входящими в Книгу двенадцати пророков, становится вполне возможным даже то, что Книга Иоиля была написана именно с целью включения ее в этот контекст, то есть в (еще незаконченную) Книгу двенадцати пророков. Важнейшие интертекстуальные соответствия Книги Иоиля можно представить в виде следующей таблицы: Легенда: курсивом обозначены точные цитаты. Само наличие такой литературной экзегетической техники опровергает гипотезу сложного многоступенчатого становления текста, предложенную О. Лоретцем (ср. O. Loretz, Regenritual); спорным является также используемый им метод колонометрической литературной критики. Тематически в Книге пророка Иоиля прежде всего актуализируется изложенное в книгах пророков богословие дня Яхве, как оно представлено в Ис.13 и 34; Иез.30 и 38; Иер.4–6 ; Ам.5:18–20 ; Авд.15а.16– 18; Соф.1:14–18 ; Мал.3 , при этом в текст включена полисемантическая (многозначная) метафора саранчи, появляющаяся также в книгах Наум.3:15–17 ; Авв.1:5–11 (ср. особенно 1:9), которая описывает вторжение врагов и одновременно его смертоносные последствия. Наряду с этим, посредством аллюзий на казни времен Исхода – Исх.10 (саранча, тьма), а также отсылок к Книге Авдия (см. ниже, F.VIII.4) в Книге Иоиля дается типология Египта и Эдома (ср. S. Bergler, Joel 247–333), в которой, с одной стороны, современные и будущие несчастья представлены как усиленные казни египетские и опасности для Эдома, а с другой стороны, в случае обращения, посредством этого сопоставления народу обещается спасение, в ходе нового исхода, от (фараонова) нападения народов и уничтожение всякого оружия (ср. Иоил.3:10 как ироническое перефразирование Мих.4:3 ). В целом, Книга Иоиля представляет собой пророческую актуализацию богословия Сиона, содержащегося в других пророчествах и псалмах (ср. взаимосвязанность 3:18–21). 2.2.3 Датировка

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

14:16. Праздник кущей как праздник восшествия на престол. Хотя церемония восшествия на престол сама по себе не считалась в Израиле особым праздником, многие исследователи считают, что такой праздник все же существовал, и, скорее всего, он был связан с Праздником кущей (см. коммент. к 3Цар. 12:32,33 и Езд. 3:4 ). Это особенно важно в свете того, что все народы призваны участвовать в нем, чтобы признать воцарение Яхве. 14:18. Дождь в Египте. В Египте выпадает очень мало дождей, и они не могут обеспечить продуктивность почвы. Сельское хозяйство в Египте целиком и полностью зависит от ежегодных разливов Нила. 14:20. Начертано на конских уборах. Все, что определяется как «святыня Господу», приобретает священный статус, подтверждающий чистоту и пригодность этой вещи к использованию в священном пространстве храма, где являет Свое присутствие Яхве. В Исх. 28эти слова были выгравированы на золотой дощечке, прикрепленной к кидару первосвященника. Хотя священники носили на своих одеждах колокольчики ( Исх. 28:33 ), слово «колокольчики», которое присутствует в ряде переводов, просто относится к соединенным вместе металлическим дискам. 14:20. Котлы и жертвенные чаши перед алтарем. Священные чаши использовались для самых важных и торжественных ритуалов, например, для перенесения крови жертвенных животных. Котлы для приготовления пищи, напротив, были обычной утварью, самыми обыденными сосудами в храме. Чаши и котлы были самых разных форм и размеров. Книга Пророка Малахии 1:3. Горы Исава. «Торами Исава», вероятно, называли горную местность Сеир ( Быт. 36:8,9, 21 ), расположенную в восточной части пустыни Негев. Гора Сеир упоминается в Писании (напр.: Быт. 14:6 ; Втор. 2:1 ). По всей вероятности, так обозначалась южная часть Эдома, между вади al-Ghuwayr и Ras en-Naqb. 1:4,5. Эдом в V в. до н. э. Хотя Эдом, по всей видимости, не присоединился к мятежу против вавилонского правления в VI в. до н. э., его территория подвергалась нападению со стороны последнего вавилонского царя Набонида. О разрушительных последствиях этих военных кампаний говорится у Авдия, Иеремии (гл. 49) и Иезекииля (гл. 25), однако в Книге Пророка Малахии подразумевается, что эдомитяне еще не покинули эту территорию. В V в. до н. э. Эдом поддерживал определенные экономические отношения с Левантом и Восточным Средиземноморьем; известно также, что в этот период здесь появились новые группы населения. Среди них, по-видимому, были кидариты (кедариты), которые обитали в Сирийской пустыне к юго-востоку от Дамаска и совершали набеги, продвигаясь на юг вплоть до Моава и Эдома. Кроме того, набатеи, которые завоевали Эдом в конце III в. до н. э., могли начать перемещаться на север в этот регион из Аравийской пустыни.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

4–8 При переходе к пророчеству об отдельных соседних народах, которое должно было придать уверенность иудеям, форма изложения меняется. Финикийцы (Тир, Сидон) и филистимляне, жители пяти городов–государств, или округов, выделяются в риторическом обращении, предназначенном для слуха иудеев (ср.: Иез. 25:15–17; 28:20–24 ). Подобный прием встречается в Книге Пророка Авдия, где объектом нападок является Эдом. Пророчество начинается с грозного предупреждения о том, что им придется ответить перед Господом. Он обратит их преступления против Него и против Иуды на их головы (ср.: Мф. 25:41–45 ). Они обвиняются в захвате храмовых сокровищ в качестве трофеев, принесенных затем их богам, а также в бесчеловечной торговле пленными иудеями, упомянутой в общих чертах в ст. 3. Господь обещает возвращение иудеев из рабства и ответное порабощение работорговцев. По иронии судьбы иудеи получат роль посредников. Если иудеев продавали далеко на запад Еллинам (ср.: Иез. 27:13 ), то их притеснителям суждено пропасть на торговых путях, ведущих на восток, которые контролировались аравийскими Савеями. Таким образом, наказание будет соответствовать преступлению. Пророческая формула «так Господь сказал» применяется в качестве подписи, подтверждающей подлинность документа и достоверность послания. 9–13 Божественное пророчество начинается в ст. 9–11 с торжественного обращения к народам собраться на поле битвы, где будет вершиться суд. В ст. 10 явно присутствует сознательное изменение обещания мира, провозглашенное в Ис. 2:4 и Мих. 4:3 , согласно которому народы получат мир после войны, которая покончит со всеми войнами (ср.: Пс. 45:9–11; 75:4 ; Соф. 3:8–10 ). Иоиль возвращается к более раннему этапу священного календаря. Еще оставались счета, по которым надо было платить, и неоконченные дела мрачного свойства, которые Богу предстояло довести до конца. Заключительный призыв в ст. 11, обращенный к Господу с просьбой привести Его небесное воинство (ср.: Зах. 14:5 ), предвосхищает ст. 13. Однако этот призыв прерывает Божественное откровение, что и признает NIV, напечатав его отдельно. В древнегреческом переводе есть слова: «Пусть робкие станут героями», что согласуется с окончанием ст. 10. В ст. 12 повторяется призыв Господа к народам собраться в долине Иосафата, а поле битвы определяется как место, на котором Господь вершит суд (ср.: Иер. 1:15– 16 ). В ст. 13 Господь отдает приказ Своему воинству. Образы жатвы и сбора винограда рисуют картину неизбежного возмездия: они использованы в сценах страшного суда в Отк. 14:14–20 и 19:15, так что данный фрагмент указывает на то отдаленное будущее, когда Господь положит конец истории человечества. Жертвы кровавой жатвы описаны как созревшие для суда. Господь не может больше медлить с наказанием их злобы (слово, которое подводит итог обвинениям в ст. 2–3).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

6, стб. 200–213. 14.      Иоиль//ПБЭ, т. 7, стб. 250–254. 15.      Иона//ПБЭ, т. 7, стб. 257–264. 16.      Исторический очерк лжемессианских движений в иудействе. К., 1901, 35 с. Отт. из: Труды КДА, 1901, 9. 17.      История и религия самарян. К., 1913. 18.      Иудифь//ПБЭ, т. 7, стб. 570–575. 19.       К вопросу об отношении Библии к Вавилону: раскопки храма Бэла в Ниппуре. К., 1904, 13 с. Отт. из: Труды КДА, 1904, 1, с. 46–58. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. 20.       К изяснению Псалтири . К., 19 с. Отт. из: Труды КДА, 1901, 12, с. 493–511. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. 21.      Казни египетские//ПБЭ, т. 7, стб. 831–835. 22.      Киевская митрополичья кафедра с половины XIII до конца XVI ве ка. К., 2+95 с. Отт. из: Труды КДА, 1891. 23.      Клинописный материал//ПБЭ, т. 11, стб. 218–235. 24.      Книга пророка Авдия. К., 1909, 2+49 с. Из: Труды КДА. 25.       Книга пророка Михея . К., 1911, 2+72 с. Из: Труды КДА. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. 26.      Не умолкну ради Сиона и ради Иерусалима не успокоюсь» ( Ис. 6:21 ): речь профессора КДА В. П. Рыбинского , произнесенная 16 марта 1904 года в общем собрании Киевского отделения Императорского православного палестинского общества. СПб., 1904, 32 с. 27.       О Библии: чтение, предложенное в собрании Киевского религиозно-просветительского общества 10 февраля 1902 года . К., 1902, 26 с. Отт из: Труды КДА, 1902, 3. То же: [К., 1902,] 16 с. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. 28.      О паломничестве в Иерусалим в библейское время. К., 1909, 2+21 с. Отт. из: Труды КДА. 29.       Первый опыт «Введения в Священное Писание ». К., 15 с. Из: Труды КДА, 1900, 11, с. 466–480. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. 30.      По поводу новейших археологических раскопок в Палестине: речь, произнесенная в собрании Киевского отделения Императорского православного палестинского общества. К., 23 с. Отт из: Труды КДА, 1908, т. III, 11. 31.       Религиозное влияние иудеев на мир языческий в конце ветхозаветной и начале новозаветной истории и прозелиты иудейства .

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

Хотя Книга Авдия – самая короткая из пророческих книг и содержит всего двадцать один стих, она разделяется на две взаимосвязанные части. Первое пророчество направлено непосредственно против Эдома и состоит из трех меньших предсказаний: об опасности, таящейся в гордости (2–4), предательстве (5–7), приближении суда (8–9) с перечнем причин наказания Эдома (10–15). Второе пророчество в этой книге описывает возмездие народам, выступавшим против Иуды (15–18), и восстановление Иудейского царства (19–21). Эти два пророчества объединяются такими ключевыми понятиями, как «день» (8,11–15), Господь как действующее лицо (1,4,8,6,18,21) и понятием Божьей горы (Сион, 17,21), в конечном счете превосходящей все горы, на которые так самонадеянно полагались эдомитяне (8,9,19,21). Богословская идея воздаяния («зуб за зуб») также объединяет эту небольшую книгу, встречаясь по меньшей мере пять раз: гордость будет унижена (2,3); равнодушных свидетелей грабежа постигнет та же участь (5–9,11–14); за нападение на уцелевших в дни бедствия в самом Эдоме никто не уцелеет (14,18); тех, кто изгонял других, ожидает изгнание (7,14). Эта идея сформулирована в переходном ст. 15. Дополнительная литература Boice J. M. The Minor Prophets, 2 vols. (Zondervan, 1983, 1986). Baker D. W. Obadiah. – In: Baker D. W., Alexander D. and Waltke B. Obadiah, Jonah andMicah, TOTC (IVP, 1988). Craigie P. C. The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah, DSB (St Andrew Press, 1984). – – – – – , in USA. Twelve Prophets, vol. 1, DSB (Westminster/John Knox Press, 1984). Allen L. The Books of Joel, Obadiah, Jonah andMicah, NICOT (Eerdmans, 1976). Coggins R. J. Israel among the Nations: Nahum, Obadiah, Esther, ITC (Handsel, 1985). – – – – – , published in USA as Nahum, Obadiah, Esther: Israel among the Nations (Eerdmans, 1985). Stuart D. Hosea – Jonah, WBC (Word, 1987). Содержание la Надписание 16–15 Эдом – прообраз врагов Бога 16–9 Надвигающаяся гибель 10–15 Преступления Эдома 15–21 Израиль и другие народы – суд и спасение 15–18 Врагам Израиля отплачено той же монетой

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Пророк сколько прежде обрадовался растению, защищавшему его от зноя солнечного, столько теперь опечалился, видя его иссохшим, претерпевая мучения от знойного жгучего ветра. Тогда Господь, желая вразумить Иону, спрашивает его: имел ли он право огорчаться за растение, над которым не трудился? Как же не пожалеть Ниневии, такого большого города, в котором находится 120 тысяч детей, не умеющих отличать правой руки от левой, и множество скота? Этим вопросом и кончается книга св. пр. Ионы. Таково содержание этой книги. Она не заключает всех пророчеств св. Ионы, потому что, как мы уже заметили, он пророчествовал израильскому царю Иеровоаму второму, сыну Иоасову ( 4Цар. 14, 23–25 ), о распространении пределов сего царства; но этих пророчеств нет в книге, известной у нас под именем книги Ионы. Драгоценна для нас эта книга как богодухновенная, но не менее важна самая жизнь св. пр. Ионы. «Иона, – голубь прекраснейший, – говорит блаженный Иероним 20 своим кораблекрушением предызображает страдания Господа, призывает мир к покаянию и, под именем Ниневии, возвещает спасение язычникам». Примечание: при объяснении книги св. пр. Ионы мы руководствовались теми же пособиями, какие были при объяснении нами книг Осии, Иоиля, Амоса и Авдия. 2 Гаф-Хефер (иначе: Геф-Гефер, Гефаефер, Гат-Гефер или Офер) в Галилее, в колене Завулоновом, между Сепфарисом и Назаретом ( Нав. 19, 1 ). А потому несправедливо некоторые (раввины и Псевдо-Епифаний) думают, что родина св. пр. Ионы – Кариафирим, который находился в колене Иудовом, или Сонам (или Сунам), где будто бы Иона родился и был сын Сонамитянки, которого воскресил св. пр. Елисей ( 4Цар. 4, 34 ); Сонам находился в колене Иссахаровом. 3 Входом в Емаф называлась долина между горами Ливаном и Антиливаном, потому что вела к большому сирийскому городу Емафу. 5 Есть, наприм., предание, что св. Иона, по возвращении из Ниневии, жил и умер в Мозуле (город на реке Тигр в Месопотамии, в 50 милях от Багдада, иначе: Мосель, Мосуль), Ionae sepulchrum in Mosul orientales ostemdumt, говорит Калмет.

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

Мысль получилась ещё более тёмная. Новейшие комментаторы полагают, что 1) подлежащим во второй половине ст. 19-го, как и в первой, должно считать слова ст. 19-го дом Иакова и дом Иосифа; 2) слова поле Самарии должно считаться приложением к предшествующим – полем Ефрема; 3) вместо имени Вениамина в первоначальном тексте должно предположить название страны, по отношению к каковому названию слово Галаад является приложением, – именно название заиорданской области (veabar-hajarden). Вторая половина ст. 19-го, в таком случае, будет читаться: «и завладеют полем Ефрема – полем Самарийским, и страною заиорданскою – Галаадом» (Гоонакер). Пророк выражает ту мысль, что новое теократическое царство не только займёт прежние пределы, но и будет ещё расширено (ср. Ис. 54:1 ). При этом пророк указывает расширение границ отдельно для дома Иакова (для иудеев) и для дома Иосифа (для израильтян). 20 . В ст. 20-м продолжается раскрытие мысли 19-го о расширении пределов нового теократического царства. Текст ст. 20-го опять возбуждает некоторые недоумения и передаётся в нашем рус. переводе предположительно. И переселенные (vegaluh) из войска (hachel hasseh) сынов Израилевых завладеют землею хананейскою до Сарепты. При переводе этих слов в рус. т. опущено местоимение hasseh; добавлен гл. irschu, завладеют; слово hachel, как и в Вульгате, принято в значении войско (причём предполагается, что hachel есть только иное начертание hachejl ст. 11-го) LXX, вероятно, производя hachel от chalal, перевели его словом ρχ, начало, и придали выражению смысл отличный от мазор. текста: в слав. «и преселения начало сие сыном Израилевым». Новые комментаторы (Шегг, Орелли, Кондамен) обыкновенно также принимают hachel в значении войско. Но некоторые придают слову и иное значение, – именно «крепость» (Гитциг), песок (по Евальду, chel=chol; переселённые с этого песка, т.е. с этого берега). Мысль, однако, во всех указанных случаях получается неясная; непонятно, почему добавлено к слову войско указательное местоимение hasseh – этот, а также и то, почему выдвигается переселение только войска, когда переселён был весь народ.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

νεδρα (LXX), πδεσις, συνδεσμς, (Ак), insidiae (Вульг.), т.е. лесть, козни, погибель. Все выражения в таком случае должно бы передать: хлеб твой полагают рану (козни) под тебя, или как у Акилы: ρτον σου θσουσιν ( πδεσιν) π τ ν συνδεσμ ν, хлеб твой положит на гибель 41 . Получается неясная мысль, которая побуждает комментаторов предполагать в рассматриваемом выражении порчу текста и восполнять текст или исправлять. Представляемые корректуры текста разнообразны (ср. Marti, 234). Так Вульг. и рус. перевод также Кнабенб., Кондамен предполагают, что в евр. т. пред lachmcha опущено слово ochelej, ядущие (Вульг. qui comedunt tecum). Сир. т. слово lachmcha ставит в зависимость от предшествующего anschej schlomecha (мужи мира, живущие в мире) и передаёт: «мужи мира твоего и хлеба твоего» (также Евальд, Маурер). Гоонакер предлагает вместо lachmcha читать lechimecha и понимать в смысле: «союзники твои». Нет в нем смысла: в нем, т.е. в Едоме. По-видимому, восклицание представляет вывод из описанных в ст. 7-м отношений к Едому союзников: пророк хочет сказать, что гордившийся своею мудростью Едом не понял лицемерного характера дружбы своих союзников. 8 . Ст. 8–9 содержат описание предстоящего Едому бедствия. Не в тот ли день: слово день употреблено пророком в общем значении – время, период. Я истреблю мудрых в Едоме: по Иов. 2:11 ; Вар. 3:22 ; Иер. 47:7 Едом славился между народами своею мудростью. И благоразумных на горе Исава: у LXX и в слав. отвлечённо – «и смысл ( σνεσιν) от горы Исавовы». LXX передают ст. 8 не в вопросительной, а в положительной форме. 9 . Кроме потери мудрости и благоразумия, едомитяне даже храбрейшие из них, поражены будут страхов. Феман – обычное название южной части Идумеи, обозначающие иногда и всю Идумею ( Иер. 49:7 ; Иер. 25:13 ). По свидетельству Иеронима, в его время был также город Феман, находившийся в расстоянии пяти миль от Петры и имевший римский гарнизон. Дабывсе на горе Исава истреблены были убийством (mikkatel): LXX и Вульг. слово mikkatel отнесли у ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010