| Иннокентий Херсонский ). «Итак, если человек сделался бессмертным, то он сделается и причастником Божественного естества, а если он, после возрождения водой и Духом Святым, полученного им в купели, делается причастником божественного естества, то и после воскресения из мертвых становится сонаследником Христовым» ( Рим.8:17 ) (свт. Ипполит Римский . Слово на Богоявление). 5–7). То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. «Вот те свойства, которые предписаны! Добродетель, рассудительность, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь. Они не только должны быть у нас, но и быть в избытке. Какая же от них польза? Та, чтобы иметь дерзновение в день Господа нашего Иисуса Христа, когда Он придет судить живых и мертвых» (свт. Иоанн Златоуст . Фрагменты). «(Апостол) показывает степени преуспеяния. На первом месте вера, так как она есть основание и опора добра. На втором месте добродетель, то есть дела, ибо без них, как говорит апостол Иаков ( Иак.2:26 ), вера мертва. Далее рассудительность (букв. знание), что есть знание сокровенных тайн Божиих, которое доступно только для того, кто постоянно упражняется в добрых делах. Затем воздержание, чтобы не возгордился величием дара рассудительности. А поскольку при кратковременном воздержании нельзя упрочить за собой дар… то необходимо терпение. Оно произведет все: и благочестие, и упование на Бога. К благочестию присоединится братолюбие, а к всему этому любовь, которую апостол Павел называет совокупностью совершенства ( Кол.3:14 ). Ибо любовь явила силу свою и над Сыном Божиим и над Отцом Его; Отца расположила отдать Возлюбленного Своего ( 1Ин.3:16 ), а Сына пролить Кровь Свою за нас» ( Ин.3:16 ) (Блж. Феофилакт). «В добродетели ведение. Ибо ведение, через добродетель достигши благочестия, наполняет душу умным светом с несказанным ликованием и соделывает ум совершенно боговидным через Дух мудрости и созерцания» (прп. Каллист Ангеликуд . Слово 16:9). 8). Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. «Через добродетели, когда они присутствуют, Бог становится видим. Когда же отсутствуют, то Он невидим» (св. Иларий Арльский). «Добродетели эти не однократно только проявить требуется, но так сделать, чтобы они всегда пребывали в нас, были укорененными в нас и не стояли на одной степени, но все более множились и возрастали в силе. Только в таком случае, будешь ты не празден и не бесплоден в познании Господа нашего Иисуса Христа» (свт. Феофан Затворник , МНКДГ). |
| Тем , кто не оставил попыток постичь смысл человеческои жизни , Посвящены эти краткие главы об уме , составленные в уединении . м . Симеон Глава 1. Рабы ума « Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии , тот горд , ничего не знает , но заражен страстью к состязаниям и словопрениям , от которых происходят зависть , распри , злоречия , лукавые подозрения , пустые споры между людьми поврежденного ума , чуждыми истине , которые думают , что благочестие служит для прибытка . Удаляися от таких ». 1 Тим . 6. 3-5. Человек — это существо умное , имеющее возможность стать существом духовным . « Мы ... обоженные , становимся богами по дару Божию ». ( Прп . Каллист Ангеликуд ). Полагая , что мы — ум , мы становимся рабами его деятельности . Постигая , что мы — Дух , мы обретаем Спасение во Христе . Христос есть Бог и заповеди Его есть откровения Духа , победителя греха и смерти , ибо Христос победил мир . Такими же победителями должны стать и мы , Его духовные дети . Мирская жизнь подобна тополиному пуху , которыи уносит бурныи ветер , так и мы блуждаем в мире , гонимые нашими грехами . Все , что нам приходится встречать в жизни , это последствия наших грехов и добрых поступков , которые мы считаем существующими независимо от Божественнои воли . Такие последствия предстают пред нашим взором как различные обстоятельства : дурные или хорошие и враждебные или дружеские взаимоотношения с нашими близкими . В этих об - стоятельствах душа учится Евангельскому общению с окружающими ее людьми . Благодаря приобретенному она опыту приготавливается ко встрече с Самим Богом . Отказываясь приобретать такои опыт , она отказывается и от Бога . Если мы ошибаемся относительно Бога , то мы ошибаемся во всем . Если же наше сердце постигает Бога , то нам уже нет нужды постигать все остальное . Оно лишь прилагается к Нему , не имея самостоятельного существования . Правильнее говорить , что мы существуем в Боге , а не Бог в нас , но нам легче постичь Его , когда мы углубляемся в сокровенные глубины нашего сердца . Бог пребывает в нем недвижимо , но когда ум омрачается страстями и помыслами , нам представляется , что Бог уходит от нас . Если ум отвлекается от созерцания Бога , может показаться , что ум также далеко уходит от Него , но на самом деле никто и никогда не может отдалиться от Бога . |
| Каллист Ангеликуд ни в одном из своих сочинений не описывает обожение иначе как приобщение энергии, как становление богом по благодати, по положению, по энергии. См., напр., Слово 24 (главы 56 и 62), где " лучи сияния славы " Божией ничуть не противопоставлены " Самому Богу " , но суть Сам Бог: единственным " содержанием " божественных энергий для Каллиста Ангеликуда оказывается " Сам Бог " . Однако Каллист Ангеликуд показывает этапы духовного восхождения: на некоторых из них человек, созерцая множественность действий Божиих, воспринимает их как таковые, то есть как " то, что окрест Бога " , но еще не в состоянии постигнуть Единого Действующего в этих же действиях, которые по достижении такого познания предстают как одна энергия . Наиболее важное место в трактате против Фомы занимает тема, весьма характерная для богословской системы Каллиста Ангеликуда в целом: это вопрос о различии между божественной сущностью и энергией. Вне простой и неделимой сущности Божества существуют Его силы-энергии, которые являются несозданными и вечными и как бы " окружают " божественную сущность. Каллист Ангеликуд категорически возражает против утверждения Фомы, что человек в состоянии созерцать сущность Божию как " мысленный образ " , эйдос. " Уже само желание ведения Божией сущности есть клевета уст твоих " , - пишет Каллист Ангеликуд, - " диавольская прелесть " , " основание всех ересей " . Ведь даже ангелы не могут созерцать сущность Божию, и " невозможно, чтобы она воспринималась даже в будущей жизни причастниками… " . Согласно Каллисту Ангеликуду, предельное блаженство человека состоит не в мышлении (подобное мнение он считает характерным и для эллинских мудрецов) и не в желании чего-то, но в приобщении животворящему Духу, единении с Ним и даруемом Им озарении, которое порождает в душе непрекращающийся порыв к Богу. Оно заключается не в том, чтобы " некоторым образом знать Бога " , но в том, чтобы посредством животворящей и просвещающей энергии Духа соединиться с Богом. Познание Бога у Каллиста Ангеликуда, как и знание вообще, зависит не от видения божественной сущности, но от причастности энергиям Св. |
| Под “пострадавшими” очевидно подразумеваются “соблазненные” монахи. Наконец Каллист обратился к Константинопольскому патриарху с просьбой урегулировать возникшие противоречия, вследствие чего и было опубликовано “Наставление”. Из столицы был выслан документ, в котором официально признавалось право Каллиста быть духовным наставником братии. Адресатом послания, вероятно, были не сами монахи, о которых говорится исключительно в третьем лице, а церковные власти Меленикона, которые могли создать Ангеликуду “препятствия для начальства над ними (братией) и для подчинения оных ему, так что он не может легко поступать так, как считает нужным” 66 . Очевидно, под сомнение было поставлено право Ангеликуда принимать исповедь монахов, ибо патриарх считает нужным подтвердить это право своим авторитетом: “Наша Умеренность убеждена, что он (Каллист) прекрасно будет исполнять все, что бы ни делал. Ибо он свяжет… то, что должно быть связано, и разрешит то, что должно быть разрешено, в чем заверяет Наша Умеренность”. При этом Коккин характеризует Каллиста как “человека… духовного, добродетельного и исихаста” ( ανθρωπον... πνευματικò ν και ενρετον και ησυχαστν) 67 . Уважительный тон документа свидетельствует о высоком авторитете Каллиста, а выражение “по духу сын Нашей Умеренности” позволяет предположить, что Филофей Коккин был знаком с ним лично (впрочем, уже сам факт подобного обращения со стороны Каллиста показывает, что он был уверен в благожелательном отношении патриарха). Ввиду особой важности этого документа считаем целесообразным привести здесь его греческий текст по изданию Э. Миклосиша и Й. Мюллера 68 и наш перевод: “Заверение кир-Каллисту, дабы он принимал исповедь своих послушников Весьма чтимый в монахах, по духу сын Нашей Умеренности кир- Каллист Ангеликуд сообщил нам, что обретающиеся с ним монахи, им постриженные и ему подчиняющиеся, имеют иного духовного отца, которому исповедуются и у которого получают отпущение в том, в чем исповедуются. Сие служит ему препятствием для начальства над ними и для их послушания ему, ибо он не имеет возможности свободно поступать так, как считает нужным и из-за этого он был вынужден искать у Нашей Умеренности помощи, согласия и снисхождения, дабы принимать их исповедь. Поэтому [Наша Умеренность] отсылает настоящее письмо, которым дозволяет и дает ему свободу принимать их исповедание и все их помыслы и быть им духовным отцом, раз они были им пострижены и несут у него послушание. При том Наша Умеренность совершенно уверена, что он будет прекрасно делать все, что бы ни делал: ибо он свяжет в них то, что должно быть связано, и в свою очередь разрешит то, что должно быть разрешено, что и подтверждает Наша Умеренность. И он владеет этим разрешенным и связанным, как сам способен рассудить, ибо человек он духовный, добродетельный и исихаст – потому Наша Умеренность и заверяет, что он будет делать это превосходно. Итак, по этой причине и отослано настоящее заверяющее письмо ради [его] защиты”. |
| Вопрос. Вы сказали, что посредством молитвы в нас раскрывается благодать Святого Духа, насажденная при крещении. Когда Силуан Афонский молился перед иконой Спасителя и Он явился ему живой, преподобный Силуан ощутил такую благодать, что сказал: «Если бы еще секунда, я бы умер». Преподобный Серафим Саровский , еще будучи диаконом, во время служения Божественной литургии увидел Спасителя, шествующего с ангелами по воздуху. Он также исполнился такой благодати, что не мог даже продолжать литургию, его завели в алтарь, и лицо у него непрестанно менялось. Что происходит с подвижником при таких явлениях? Это посещение какой-то особой благодати, большей, чем та, что дана при крещении, или раскрытие внутренней благодати? Или вышеестественные благодатные дарования, которых сподоблялись подвижники (например, Каллист Ангеликуд , который в молитве созерцал единого и бесконечного Бога)? А дар пророчества или дар говорения языками – это проявление разных сторон той же благодати, которая была дана при крещении, или явление новой, сугубой благодати? Ответ. Спаситель в беседе на Тайной вечери сказал Своим ученикам: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам ( Ин. 14, 21 ). Итак, Господь дал обещание обязательно явиться тому, кто соблюдает заповеди. Но один из апостолов не понял сказанного, воспринял эти слова слишком буквально и подумал, что Спаситель явится только апостолам: Глагола Ему Иуда не Искариотский: Господи! и что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови? Отвеща Иисус и рече ему: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима ( Ин. 14, 22–23 ). Сказано и о явлении в душе человека Господа Иисуса Христа, и о явлении Отца, и о явлении Святого Духа (хотя здесь прямо не говорится о Духе Святом, но, безусловно, нужно подразумевать и Его явление). Подвижники видели Самого Безграничного Бога, созерцали Божественную славу, а в Евангелии ясно сказано, что тот, кто любит Спасителя, сподобится явления Небесного Отца, то есть Бога. Дарована ли нам такая возможность в таинстве крещения или это нечто новое? Конечно, не всем подвижникам является Господь так, как Он явился старцу Силуану и Серафиму Саровскому , но Он обязательно должен явиться в душе, в сердце всякого истинного подвижника, явиться не Своим человечеством (созерцать такое явление не всем дано, да это и необязательно), но Своим Божеством. Всякий из нас должен стремиться к этому и достичь такого состояния. Вот в чем заключается обетование Божие: каждый из нас должен созерцать внутри своей души явившегося ему Господа. И те, кто созерцал Его внутри себя, как Каллист Ангеликуд , и те, кто видел его явившимся в человеческом облике, как Серафим Саровский , по сути переживали одно и то же, хотя преподобный Серафим увидел Спасителя и человеческими глазами, а преподобный Каллист созерцал Его только духом. |
| Однако богослов замечает, что речь идет об известном монахе, живущем в киновии, и что он весьма образован. Доктрина оппонента Каллиста основывается на том, что безразлично молитвенно ли обращаться к Богу вообще или к Господу Иисусу Христу. Противясь такому грубому пониманию духовной молитвы, Каллист богословски обосновывает практику Иисусовой молитвы, т.е. постоянного призывания имени Иисуса Христа. Следующее слово 62 служит продолжением предыдущего. Судя по его первым строкам и общему содержанию, вполне вероятно, что этот монах ответил на первую речь Ангеликуда, противясь содержащимся в ней идеям. В своем ответе Каллист упоминает позицию оппонента и по памяти цитирует отрывки из недошедшего послания. Отметим, что при явной полемической направленности слова его стиль указывает на то, что Каллиста не следует считать инициатором спора. Скорее, он был вынужден оправдываться перед “более искусным” (и, весьма вероятно, более влиятельным) противником 63 . Итак, апология направлена оппоненту, “вопреки всякой справедливости обвиняющему [Каллиста] в нечестии на основании изложенного ранее”. Каллист стремится неопровержимо доказать, “что поистине следует мыслям богоносных пророков и апостолов, также святым отцам, а прежде них – Его (Христа) учению и духовному путеводству стезей истины, согласно которым он [прежде] выступил” 64 . В тексте 2-го слова мы находим прямое указание на то, что именно этот образованный и влиятельный монах стал духовным наставником для недовольных братьев из общины Каллиста. “Если [рассуждающий о божественном] не познал должного из собственного опыта, не рассмотрел последовательно все, что этому предшествует, не отбросил безо всякой робости нечестивые и невежественные догадки… но [если при этом] предпочитает вещать (словно в том есть нужда)… на соблазн и преткновение – увы! – для многих ( ες πρ σκομμα κα σκνδαλον φε τν π λλων) – то [пусть он знает]: за каждого пострадавшего грозят тяжкие и ужасные кары. [Ведь] тому, кто воздвиг соблазн, лучше повесить на шею мельничный жернов и ввергнуть себя в морскую пучину” 65 . |
| 8 . X – cod. Xenoph. 503 (206), кон. XVI в.: лл. 356–359. [Слово 22]. Во всех четырех рукописях AMPX , являющихся большими монашескими сборниками (кроме Р, в которой кватернион со словом Каллиста и др. текстами приплетен к рукописи литургического содержания), представлен переработанный вариант Слова 22 39 . В Р за текстом Слова 22 после слова «аминь» без заголовка следует исихастский текст, изданный как продолжение Слова 22 в греческой «Филокалии» 40 : он не предваряет следующие далее «Другие главы» Феолипта Филадельфийского (такое их название устойчиво в рукописной традиции и не предполагает наличия иных «глав»), но вряд ли принадлежит и Каллисту, о чем говорят различия в стиле (простой стиль, лишенный типичных для Ангеликуда специальных усложнений) и в лексике (например, ключевое для текста слово α ρχριος ни разу не встречается во всем «Исихастском утешении»). Вероятней всего, это же Слово содержится и в конце еще одной поздней рукописи, оставшейся мне недоступной: 9 . J – cod. Ivir. 928, XVII в. Кроме Слова 22, отдельно переписывалось и Слово 29. 10 . I – cod. Ivir. 506, кон. 1360-х —1370—е гг. (водяные знаки: cercle ( Briquet 3230, 1367 г.), huchet (≈ Briquet 7646–7658, 1357–1374 гг.)): лл. 342–388 – [Слово 29]. Слово 29 здесь представляет главу 1 в составе сборника 115 глав. Судя по всему, в т. ч. по возрасту, автором данной переделки является сам Каллист. Сама рукопись является большим монашеским сборником. Наконец, какие-то Слова из «Исихастского утешения», возможно, содержалась в следующей рукописи, любезно указанной А. Риго, но оставшейся мне также недоступной: 11 . T – cod. Lesb. Tax. 26. Проведенный предварительный анализ рукописной традиции позволяет реконструировать процесс создания «Исихастского утешения» следующим образом. На первом этапе (1350 – нач. 1360-х гг. (?)) Каллист мог предварительно записывать свои Слова на отдельных листах. В пользу этого предположения говорит то обстоятельство, что в ватиканском чистовом списке «Утешения» (Vat. gr. 736) встречаются отдельные Слова или пары Слов (21–22, 23, 25–26 и 30, см. ниже), которых нет в автографическом кодексе Vat. Barb. gr. 420, где они должны были бы, судя по порядку, находиться, а также особая, лучшая форма Слова 22 в MAX , восходящая к более ранним записям, но не к кодексу Барберини (см. ниже). Наличие подготовительных листов объяснило бы и появление в Барбериниевской рукописи не отдельных Слов, а их блоков. Однако данное предположение остается пока чисто гипотетическим. |
| Начиная с гл. 21–22 и до конца Слова Каллист Ангеликуд повествует главным образом о том, как божественные Хлеб и Вино Духа, «износимые» в Священном Писании пророками и апостолами, и в логосах творения «умащают лице земли», прорастают и дают свой плод. Говорится также о причинах грехопадения и о борьбе благодати со злом. Как уже отмечалось выше, последние 10 стихов 103 псалма не находят своего отражения в «таинственном объяснении» Каллиста Ангеликуда . Слово 18 содержит практически полный набор основных тем и понятий, рассматриваемых и употребляемых в других творениях Каллиста. Это и представление о «двух видениях» – славы Божией и любви (гл. 28), и понятие «умного Рая», пусть и упоминаемое лишь вскользь (гл. 35), и размышления о «таинстве Воплощения Бога Слова» (гл. 17, 27, 36, 38, 40, 41), без которого было бы невозможно духовное восхождение и обожение 21 , и образ «внутреннего человека» (гл. 35), и «земля» как образ сердца (гл. 18, 21, 23, 24). Перечисление можно было бы продолжать и далее. Параллели с другими творениями Каллиста Ангеликуда в Слове 18 весьма многочисленны, и в этом смысле оно являет собой весьма репрезентативный текст. Однако в настоящей публикации мы не ставили перед собой задачу создания подробного комментария к издаваемому тексту. Задача была намного скромнее: представить читателю издание и перевод замечательного памятника исихастской письменности XIV столетия, до сих пор остававшегося практически неизвестным. Можно надеяться, что готовящаяся в настоящее время публикация основных собраний текстов Каллиста Ангеликуда 22 позволит в обозримом будущем установить связи между различными творениями византийского исихаста и приступить к систематическому описанию его богословских и аскетических воззрений. О. А. Родионов Слово 18-е, [состоящее] из сорока одной главы Глава 2 Благослови, душе моя, Господа 25 , не для того, чтобы прибавить что-то Ему, нетварному и ни в чем не испытывающему недостатка, но чтобы ты воззрением на Него стала просвещенной и испытала тьмочисленные блага, становясь благой и просветляясь. Итак, благослови тем, что делаешь по заповеди, и [тем, что] видишь сущее окрест Бога и Самого Бога. Глава 3 |
| Σ. 368–372; ’Εκ τν του Καλλστου Καταφυγιτου Συλλογιστικν κα ψηλοττων κεφαλαων τα σωζμενα. Περ θεας νσεως κα βου θεωρητικου//Ibidem. Τ. Ε». θηναι, 1992. Σ. 4–59 (подробнее об изданиях текстов Каллиста Ангеликуда см.: Родионов О.А. Каллист Ангеликуд . С.547–548); в 1970 г. Ст. Пападопулос опубликовал критическое издание полемического трактата Каллиста Ангеликуда «Против Фомы Аквинского»: Παπαδπουλος Σ. Γ. Καλλστου γγελικοδη Κατα Θωμ κινατου. θηναι, 1979. 11 Виноградов А.Ю. Существует ли «Исихастское утешение» Каллиста Ангеликуда ? С.367–380. Полное критическое издание этого сборника на основе всех известных на сегодня рукописей готовится в настоящее время А. Риго, А.Ю. Виноградовым и автором этой статьи. 14 Там же. С.547; Rodionov O. The Chapters of Kallistos Angelikoudes. The Relationship of the Separate Series and Their Main Theological Themes//Byzantine Theology and its Philosophical Background/Ed. A. Rigo. Turnhout, 2011. P.141–159. Ср. выше примеч. 7. 15 В их число мы не включаем главы, составляющие отдельные «Слова» (Λγοι), такие, как Слова 24 и 25 из рукописи Vat. gr. 736 и Слово 18 из рукописи Barb. gr. 420. О них см. ниже, а также: Каллист Ангеликуд . Слово 18, [состоящее] из сорока одной главы. C.276–277. 18 Filocalia sau culugere din scrierile sfinilor Prini care arat cum se poate omul curi, lumina i desvîri/Traducere, introduceri i note de Pr. Prof. Dr. Dumitru Stniloae. Vol. VIII. Bucureti, 1979. P.233–373, 395–527. 26 Lambros Sp. P. Catalogue of the Greek Manuscripts on Mount Athos. Vol. I. Cambridge, 1895. P.137; См. также: Roye S. The Γενικς Αλφαβητικς Κατλογος: the handwritten catalogue of the collection of Byzantine manuscripts of Hiera Mone Karakallou (Mount Athos)//Sacris Erudiri. Vol. 49 (2010). P. 506 (порядковый номер по внутреннему каталогу обители – 189). 27 См. подробнее: Paschalidis S.A. Autour de l’histoire d’une collection ascetique: alla Philocalie, les circonstances de son edition et sa tradition manuscrite//Da Teognosto alla Filocalia. XIII–XVIII sec. Testi e autori/A cura di A. Rigo. Bari, 2016. P.215–217. 28 Arkadios Vatopedinos, Eustratiades S. Catalogue of the Greek Manuscripts in the Library of the Monastery of Vatopedi on Mt. Athos. Cambridge (Mass.), 1924. P.120. 30 Мы планируем посвятить кодексу Vatop. gr. 610 отдельное исследование, в котором должен быть рассмотрен его состав. Однако уже сейчас можно сказать, что первая часть рукописи состоит из выдержек из святоотеческих творений, представляющих собой своего рода флогилегий, возможно, использовавшийся Каллистом Ангеликудом при составлении его сочинений: во всяком случае, тематически, а также по составу авторов он соответствует последним. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Причина, побудившая Каллиста Ангеликуда обратиться к столь необычной стилистике при написании богословских, аскетических и мистических сочинений, остается неясной. Разумеется, вполне возможно увидеть здесь попытку изобрести искусственный язык, способный выразить Невыразимое хотя бы отчасти. Жанровая принадлежность сочинений Тексты Каллиста Ангеликуда принадлежат к различным жанрам. Несмотря на то что " Исихастское утешение " состоит из Слов, большая часть вошедших в это собрание произведений к жанру Слов или речей не относится. Здесь можно обнаружить богословские трактаты, экзегетические сочинения, собрания глав, гимны, молитвы, послания. По мнению архим. Симеона (Куцаса), " стиль и принцип построения аргументации этих творений наводят на мысль, что эти тексты предназначены скорее для письменного, а не устного изложения " . Публикации Учение Каллиста Ангеликуда В настоящее время корпус сочинений Каллиста Ангеликуда не может быть изучен во всей полноте по той причине, что значительная, едва ли не большая часть их до сих пор не издана, а существующие издания нередко неудовлетворительны, поскольку не учитывают наиболее авторитетные рукописи. Между тем сложность многих затрагиваемых Каллистом Ангеликудом проблем требует целостного подхода к его богословской мысли. Невозможно делать какие-либо выводы, основываясь на утверждениях Каллиста Ангеликуда, содержащихся лишь в одном сочинении, не пытаясь проверить эти данные через обращение к др. его творениям, в особенности таким важным, как " Исихастское утешение " или " Против Фомы Аквинского " . Серьезных описаний богословской и аскетической системы Каллиста Ангеликуда не существует, что делает любые изыскания в этой области пионерскими. В основу предлагаемого ниже описания учения Каллиста Ангеликуда положены главным образом тексты, вошедшие в " Исихастское утешение " и различные собрания " Глав " . Эти произведения (за исключением Слов 1 и 2 " Исихастского утешения " ) не преследуют полемических целей. Здесь Каллист Ангеликуд излагает свое богословие без оглядки на оппонентов, что, возможно, позволит составить более ясное представление о его богословской системе, поскольку речь идет о собраниях, основанных на экзегезе Священного Писания и на внутреннем опыте поучений, посланий, рассуждений, целевой аудиторией которых, несомненно, являлось монашество, в частности братия возглавляемого Каллистом Ангеликудом монастыря. Этот " прикладной характер " творчества Каллиста Ангеликуда предопределил и расстановку акцентов: основное внимание богослова сосредоточено на вопросах гносеологии, на учении о человеке, о молитве, о созерцании и т. п. Сочинение " Против Фомы Аквинского " анализируется отдельно. |
|
|
