| Предписания, касающиеся праздников, составляют важную часть законов Пятикнижия. Праздник отмечался 1 тишри (Лев 23. 23-25; Числ 29. 1-6), День искупления - в 10-й день того же месяца (Лев 16. 29-34, 23. 27-32, Числ 29. 7-11; см. ст. Йом Киппур ). Др. важнейшими праздниками были пасха (вместе с совпавшим с ней праздником Пресного хлеба (Опресноков)), Пятидесятница и праздник кущей . В эти 3 праздника все мужчины должны приходить в храм (Исх 23. 14-17; Втор 16. 16). Словом «пасха» ( ) в Библии называется ягненок, которого следовало зарезать 14-го числа 1-го месяца (т. е. нисана). День этого жертвоприношения называется в Библии праздником пасхи. Вслед за ним наступает праздник Пресного хлеба, или мацы ( ), длящийся 7 дней с 15 по 21 нисана (Исх 12. 1-28; Лев 23. 5-8; Числ 28. 16-25). Мн. ученые полагают, что первоначально эти праздники были независимы друг от друга: праздник пасхи мог сложиться в среде скотоводов, а праздник Пресного хлеба - у земледельцев. В Библии они еще различаются, а в позднейшей евр. традиции практически являлись единым праздником пасхи. Особое празднование указано в Пятикнижии для тех, кто были в дальней дороге или ритуально нечисты для совершения в срок пасхального жертвоприношения. Им предписано совершать пасху месяц спустя: вечером 14-го числа 2-го месяца (Числ 9. 10-12). Пятидесятница - рус. передача греч. названия (πεντηκοστη , ), к-рым этот праздник обозначается, напр., в Тов 2. 1, 2 Макк 12. 32, а также в НЗ, у Филона Александрийского и Иосифа Флавия . По-древнееврейски Пятидесятница называется - праздник недель (Исх 34. 22; Втор 16. 9, 10, 16; 2 Пар 8. 13); в Исх 23. 16 - - праздник жатвы (связь Пятидесятницы с жатвой подтверждает Исх 34. 22). Согласно Втор 16. 9, праздник недель наступает через 7 недель после начала жатвы. В Лев 23. 15-21 речь идет, очевидно, тоже о Пятидесятнице, хотя в этом тексте праздник не имеет специального названия. Там говорится, что 7 недель надо отсчитывать «от дня, следующего за субботой,- от дня возношения снопа». Эта неясная фраза по-разному интерпретировалась различными иудейскими течениями эпохи Второго храма: одни считали, что имеется в виду день, следующий за 1-м днем праздника Пресного хлеба (т. е. 16 нисана; эта т. зр. и закрепилась в иудейской традиции), но другие понимали «субботу» буквально и думали, что имеется в виду суббота, выпадающая на один из дней праздника Пресного хлеба, или 1-я суббота после окончания этого праздника. |
| 1000 г. до Р. Х. ( Albani. 1994; Glessmer. 1999; Ben-Dov. 2008). Наиболее раннее свидетельство о «схематическом» К. содержится в Астрономической книге, древнейшей части 1-й книги Еноха. Затем эта традиция в несколько трансформированном виде зафиксирована в Книге Юбилеев, а позже в гораздо более развитой форме - в корпусе кумран. текстов. В основе енохического К. лежит наблюдение за тем, что Солнце в течение года восходит и заходит в разных частях вост. и зап. горизонта, а крайние сев. и юж. точки его движения отмечены днями летнего и зимнего солнцестояний. Середины между этими точками Солнце достигает в дни весеннего и осеннего равноденствий. Вост. и зап. горизонты между 2 точками солнцестояний разделялись на 6 частей, или «ворот», через каждые из к-рых Солнце вставало и садилось по 30 дней 2 раза в год. На основании этого год был разделен на 12 месяцев по 30 дней, а к месяцам солнцестояния и равноденствия было добавлено еще по одному дню, что и дало в общей сложности 364 дня (1 Енох 72, 75). Это число, позволяющее разделить год на 4 равных сезона, имеет и то замечательное свойство, что делится на 7, т. о. задавая постоянное значение дня недели для каждой даты. Явное несовпадение этой симметричной схемы с действительной величиной года (расхождение почти на сутки с четвертью), воспринимаемое как «порча времени», было источником эсхатологических переживаний. Последний этап развития «схематического» К. связан с кумран. общиной. Расхождение в календарных вопросах стало одной из причин отделения кумранитов от храмового священства (CD 3. 13-15). Согласно 1QpHab XI 2-8, Нечестивый священник напал на Праведного наставника в Йом Киппур, что было бы невозможно, если бы обе группы отмечали этот праздник в один день ( Talmon. 1951). В кумран. б-ке был обнаружен целый корпус календарных текстов. Их принято делить на 4 группы ( Idem. 2000): 1) хронологические описания, представляющие собой перечисление дней, недель, месяцев, сезонов, суббот и праздников (ни один из этих текстов не сохр. |
| раввину Хошайе и принимает форму петихи, широко распространенного гомилетического жанра, который включает в себя связывание базового стиха Торы с отстоящим в удалении стихом из других мест Танаха, как правило, из Писаний, Ктувим. Базовый стих здесь — Быт. 1:1, находящийся в удалении от Притч. 8:30, в котором Премудрость говорит: «Тогда я была с ним как amon ; и каждый день я была восторгом». Риторическая эффективность петихи связана с очевидным отсутствием связи между базовым и удаленным стихом. Затем проповедник доказывает, что на самом деле они тесно связаны друг с другом. Хошайя начинает играть со словом amon и предлагает различные способы его интерпретации. Этот риторический прием используется, чтобы задержать развязку. Он предпочитает понимать значение слова amon в Прит. 8:30 как uman — «ремесленник, мастер». Он предполагает, что Премудрость, упомянутая в восьмой главе книги Притчей, является Торой (предположение, которое кажется самоочевидным для любого раввина), и поэтому делает вывод, что Премудрость/Тора провозглашает, что она была «рабочим инструментом» (keli umanut) , который Бог использовал для создания мира. Затем он начал вчитывать эту идею в Быт. 1:1, используя тот факт, что слово reshit встречается в обоих отрывках (герменевтический принцип здесь известен как gezerah shavah). Тора-Ремесленик восьмой главы книги Притч называется « reshit Божьего пути» (Прит. 8:22). Таким образом, bereshit в Быт. 1:1 теперь можно понимать в смысле: «С помощью Торы-Ремесленника Бог сотворил мир». Идея о том, что Тора была действующим субъектом творения, встречается и в ранней синагогальной поэзии — пиют. Поэты синагоги любили тему творения и любили перессказывать историю о шестидневном творении в очень витиеватом и театральном стиле. Йозе бен Йозе, который жил в IV или V в. н.э. является первым известным пайтаном (поэтом — прим. пер.), известным нам по имени. В знаменитой Avodah для Йом Киппур, Azkir gevurot Eloha («Позвольте мне рассказать о чудесах Божьих»), он начинает свое повествование об истории творения со следующих слов: Ремесленник (amon) был Его увеселением, Закон (dat) Его благоволением, Она [Закон] была Его исследованием, Пока не возникло сокровище (segullah) . |
| Молитвы на разные случаи В иудейской традиции существует множество молитв, к-рые читаются по разным поводам. В Мишне и Талмуде приводится более сотни благословений, которые произносятся в различных жизненных ситуациях. Основные из них вошли в состав молитвенников. К числу наиболее древних и важных относятся чинопоследования, связанные с засухой (Мишна. Таанит. 2. 1-5), и молитвы перед отправлением в путешествие (древнейшая содержится в 4Q158; стандартная: Вавилонский Талмуд. Берахот. 29b; формула, читаемая при вхождении в город и исхождении из города: Вавилонский Талмуд. Берахот. 60a). Гимнография Литургическая поэзия занимала важное место в богослужении периода Второго храма. В первую очередь она была представлена псалмами и библейскими песнями. Часть из них несомненно использовалась в храмовом богослужении. В Кумране помимо канонических псалмов найдены по крайней мере 15 апокрифических (11QPsa; 4QPsf; 4Q522; 1QPsb; 11QapocPs), часть к-рых впосл. помещалась в христ. переводах Библии (напр., Пс 151; Сир 51. 13-30). По модели библейских псалмов написаны «Благодарственные гимны» (1QH, или Hodayot). Раввинистическая гимнография (пиют, от греч. ποιητς) возникла в III-IV вв. Ранние тексты в основном анонимны. Древнейшим из сохранившихся является гимн из папируса Lond. Brit. Lib. Orient. 9180A (III в.), посвященный то ли разрушению храма, то ли празднику Шавуот ( Boer. 1951). С кон. IV в. появилось множество гимнов, написанных разными стихотворными размерами, с акростихами и проч. Первый пайтан (автор пиютов), известный по имени,- Йосе бен Йосе, составивший алфавитный гимн (Авода) на Йом Киппур. Классическим периодом в развитии палестинского пиюта стали VI-VIII века. Считается, что стандартную форму пиюту придал Яннай, составивший более 800 гимнов для суббот и праздников (самые известные - в жанре керовот и кедуштаот). К числу крупных палестинских гимнографов принадлежат Шимон бар Мегас, Элеазар ха-Каллир (Киллир), Йоханнан ха-Кохен и др. Их сочинения остались в составе богослужения даже после вытеснения 3-летнего палестинского цикла чтения Торы, ориентируясь на к-рый, они составляли гимны (изд. |
| В рамках реформистского движения с этой целью были составлены Сиддур «Minhag America» (Cincinnati, 1857), затем выдержавший неск. переизданий «Union Prayer Book» Центральной конференции амер. раввинов (Chicago, 1892; затем в 2 томах: Cincinnati, 1894-1895; 1918-1922; 1940-1945), Сиддур «Gates of Prayer» (Врата молитвы) (N. Y., 1975), призванный ответить на вызовы современности (к нему примыкает Махзор «Gates of Repentance» (Врата раскаяния) (N. Y., 1978)), и, наконец, «Mishkan T " filah» (Ковчег молитвы) (N. Y., 2007). В Великобритании и Германии реформисты используют аналогичное издание - «Seder ha-Tefilot» (Gütersloh, 1997. 2 Bde). Последователи консервативного движения обычно молятся по Сиддуру «Сим Шалом» (Siddur Sim Shalom/Ed. J. Harlow. N. Y., 1985; Idem/Ed. L. S. Cahan. N. Y., 1998; Or hadash: A Comment. on Siddur Sim Shalom/Ed. J. Harlow. N. Y., 2003). Среди англоговорящих ортодоксов ашкеназского обряда в Великобритании самым популярным молитвенником в XX в. был Сиддур «The Authorized Daily Prayer Book» (1-е изд.: L., 1890; последние издания: Camb., 1992; L., 2006), известный как «Singer " s Prayer-Book» (Молитвенник С. Сингера). В Германии и Швейцарии аналогичный статус имеет Сиддур «Сфат Эмет», впервые изданный еще в 1799 г. под редакцией Гейденгейма (последнее изд.: Sidur Sefat Emet. Basel, 1999). Переводы Сиддура и Махзора на европ. языки стали выходить с XVI в. (см.: Baumgarten J. Prières, rituels et pratiques dans la société juive ashkénaze//RHR. 2001. T. 218. N 3. P. 369-403). Были изданы переводы на идиш (Mantua, 1562), итал. (Bologna, 1538), испан. (Ferrara, 1552), португ. (Amst., 1617), англ. (N. Y., 1768), франц. (Nice, 1772-1773) и нидерланд. (Amst., 1791-1793) языки. На рус. язык Сиддур перевели Й. Гурвиц (Вильна, 1870) и А. Воль (Вильна, 1880). В XIX в. был также издан рус. перевод Махзора на Йом Киппур (Махзор: Молитвы евреев на день отпущения/Евр. текст с дословным рус. пер., с объясн. и примеч.: А. Л. Блоштейн. Вильна, 1897). В советское время иудейский молитвенник издавался один раз: Молитвенник «Мир» (Сидур Ашалом): Молитвы на весь год/Ред.: Л. |
| 2003). Возможно, Амида является переработкой более раннего материала. Параллели с ней есть в евр. тексте Сир 51. 1-16 (однако в данном случае неизвестно, что первично, поскольку текст этого раздела Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, обнаружен лишь в Каирской генизе и может отражать влияние синагогальных молитв; упоминание в этом разделе «сынов Садока» указывает, что он все-таки восходит к периоду Второго храма) и в греч. тексте 2 Макк 1. 24-29. Изначально Амида могла состоять только из 7 благословений (3 вступительных, центрального и 3 заключительных). Само по себе число 7 является сакральным для иудейской традиции (ср. прославление 7 атрибутов Божиих в 1 Пар 29. 11-12; Откр 5. 12; 7. 12; 6-ю и 8-ю Песни субботнего жертвоприношения; Const. Ap. VII 33-38). Поскольку в кумран. свитках зафиксированы только краткие молитвы на каждый день недели, можно предположить, что Амида была суммой всех недельных молитв, каждая из которых была посвящена отдельной теме. Такая развернутая молитва могла либо читаться в праздничный день, либо заменяла ежедневные молитвы, если община собиралась только раз в неделю (напр., на субботнюю трапезу или для чтения Писания в синагоге). Архаичные варианты сохранились в составе праздничных служб (они совершаются редко, а значит, менее подвержены изменениям, стандартизации или упрощению). Согласно Мишне, на Йом Киппур первосвященник читал 8 благословений: 1-е - «Тора» (видимо, потому, что молитва читалась сразу же после прочтения Торы), 2-е - «Служение», 3-е - «Благодарение», 4-е - «Прощение грехов» (тема данного дня), 5-е - «Храм», 6-е - «Израиль», 7-е - «Священники» (вероятно, здесь совершалось священническое благословение), 8-е - проч. молитвы (Мишна. Сота. 7. 7; ср.: Мишна. Йома. 7. 1), под которыми скорее всего имелся в виду ряд прошений о нуждах и о принятии молитвы (см.: Тосефта. Йома. 4. 18). В Мишне отмечен спор о том, следует ли ежедневно читать полную Амиду из 18 благословений или можно читать лишь извлечения из нее (отдельные благословения или краткую форму) (Мишна. Берахот. 4. 3). В Талмуде говорится, что 18 благословений Амиды могут быть сведены к 7, поскольку все центральные прошения можно рассматривать как единое благословение (Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 3 (8a); Вавилонский Талмуд. Берахот. 29a). Центральное благословение посвящается теме дня. Однако раввины спорили о том, влияет ли суббота на количество благословений, нужно ли читать 8-е благословение, если праздник выпадает на субботу (Тосефта. Берахот. 3. 12-13). |
| Молитва в своей совокупности могла бы быть подходящей молитвой введения в службу. 7-ая молитва Утрени Молитва 7-го антифона Славянский Служебник: 1. Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа. 2 . возставивый нас от ложей наших 3 . и собравый ны в час молитвы, 4 . даждь нам благодать во отверзение уст наших, 5 . и приими наша по силе благодарения, 6 . и научи ны оправданием Твоим= Пс. 118,12 : 7 . зане помолитися якоже подобает, не вемы,аще не Ты, Господи, Святым Твоим Духом наставиши ны ср. Римл. 8,26 . 8 . Тем же молимся Тебе: 9 . аще что согрешихом даже до настонщаго часа, 10 . словом, или делом, или помышлением, волею, или неволею, 11 . ослаби, остави, прости, 11 . аще бо беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит= Пс. 129,3 ; 12 . яко у Тебе избавление есть=ср. Пс. 129,46 . 13 . Ты еси един святый, помощник державный, защитите ль жизни нашея=ср. Пс. 70 ,7б; Пс. 26 ,1б, 14 . и о Тебе пение наше всегда. В. Буди держава царствия Твоего благословена и препрославлена, Отца, и Сына, и Святаго Духа... Эта молитва, как предыдущая и как первая, приписывая Богу побуждение к вставанию и намерение молиться, испрашивает милости совершить молитву, приятную Богу. В ст. 6 и 7 оправдания (шефатаим) ( Пс. 118 ), которых просим у Бога указать нам, истолкованы в ходе молитвы как вдохновения. Попытаемся увидеть здесь фразу не на своем месте, и окажется, что ст. 6 подошел бы лучше после ст. 8: 5 И прими наши благодарения... 7 Потому что мы не умеем молиться... 8 Вот почему мы просим Тебя 6 Научи нас оправданиям Твоим. Эта гипотеза создала бы более логичное единство, но она не оправдана источниками. Со ст. 9 начинается переход к теме прощения грехов. До настоящего времени эта тема отсутствовала в наших молитвах. Идея прощения грехов на Утрене имеет своим точным моментом Пс. 50 , который является традиционным началом настоящей утренней службы, в почти общей традиции Церквей – в нашем случае после псалмодии из восьми антифонов. Точность, с которой хотят перечислить все грехи (ст. 10), так же, как и ряд извинительных глаголов: νες, φες, συγχρησον: ослаби, остави, прости (ст. 11) внушают мысль о стереотипной формуле прощения грехов. Такая формула находится также в анафорах Василия и Иакова, и в молитвах на Йом Киппур или день годичного прощения у евреев 174 . |
| Самые торжественные церемонии осуществлялись в День Искупления, «Йом Киппур» ( Лев.16:14–15 ; Иез.45:18–20 ; Чис.8:7 ; Иез.36:25 ; Зах.13:1 ). По этому случаю первосвященник изгонял в пустыню козла отпущения 64 . Необходимо было не только прогнать грех , но и вооружить человека против его возвращения: так, Аарон окуривает благовониями поле, чтобы помешать возвращению эпидемии ( Чис.17:11–13 ). Священники и левиты имели также юридические функции и призваны были осуществлять воспитание народа, наряду со старейшинами клана или города ( Втор.17:8–13, 21:5 ; 1Цар.4:18 ; Иез.44:24 ). Они были хранителями священных книг, передававших религиозную и моральную культуру из поколения в поколение ( 4Цар.22:8 ), должны были читать Тору народу, собиравшемуся перед святилищем ( Втор.31:10–13, 27:9–10 ). Евреи знают, что святость священников и левитов определяется их качеством служителей Господа Элохима, которое они получают по наследству. Отсюда уважение, которое питает к ним народ: телохранители Саула отказываются поднять руку на священников, несмотря на приказ царя ( 1Цар.22:17 ; 3Цар.2:26 ; Исх.19:6 ). Святость священников – это живое отражение присутствия Бога. Как уже было сказано, служители Бога имели специальные одежды. Они состояли из восьми предметов: четыре из тонкого льна: стихарь, «кетонет», с длинными рукавами, который опускался, по всей видимости, до щиколоток; пояс, «авнет», из льна или шерсти; тиара, «миснефет», первосвященника и шапочка обычного священника и, наконец, штаны. Четыре других носил только первосвященник: ефод, который мог соперничать великолепием с царским одеянием, пектораль, «хошен», украшенная двумя драгоценными камнями, накидка ефода; золотые колокольчики позванивали у края одежды, вышитой шерстяной и льняной нитью пурпурного цвета; золотая диадема, на которой были вырезаны слова: «Освящено во имя Господа». Отметим отсутствие обуви: священники исполняли свои обязанности в святилище босиком. Так одетый священник блистал царственным величием перед толпой, которая видела в нем отблеск могущества царя и Господа Элохима ( Исх.28 ). |
| Пятидесятница, «Шабуот», празднуется семь недель спустя после Пасхи: это праздник первых плодов и сбора урожая, день особых жертв, возлияний. Сельскохозяйственное значение здесь переплелось с прославлением Израиля. Этот праздник стал в сознании народа знамением дара Торы на Синае и обновления завета. «Суккот», Праздник Кущей, отмечается в начале осени ( Исх.23:16, 34:22 ; Втор.31:10 ), во время сбора урожая, на пятнадцатый день седьмого месяца. Он длится неделю и включает восьмой день закрытия, «Шемини астерет». Он также связан с радостью плодородия земли. В садах строят хижины, которые напоминают те, которыми пользуются крестьяне в момент сбора фруктов. Но и этот земной праздник тесно связан с прославлением Господа: он напоминает о блужданиях народа в пустыне. Так устанавливается логическая связь между тремя паломничествами израильского года: исход из Египта, дар Господом Торы и, наконец, блуждания в пустыне перед тем, как обосноваться на Святой земле. К этим трем праздникам необходимо прибавить еще два великих торжества ( Чис.29:1–6, 7–12 ). «Рош Хашана» – седьмой день новых лун, седьмой день года. «Йом Хакипурим» – день искупления включает по истечении десяти дней великую субботу года – суровый пост, который предвосхищает Суд Господень ( Лев.23:26–32 ; Чис.29:7 ; Лев.16 ). Истоки этих праздников обсуждаются. После периода плена они приобретают очень большое значение, дополняя еврейский литургический год, в котором, таким образом, отмечаются суббота, новый месяц и три великих праздника – национальных, исторических и сельскохозяйственных: Пасха, Пятидесятница и Праздник Кущей, связанные с паломничеством в Иерусалим; и два праздника чисто религиозные – День Года и День Искупления. Закон предусматривает только один день поста в году, день Киппур, но люди охотно соблюдают дополнительные посты из стремления к аскезе. Обрезание В возрасте восьми дней еврей должен пройти первое испытание – приобщиться в завету Авраама путем обрезания ( Быт.17:9–14 ; Исх.4:24–26 ; Быт.34:14–25 ; Нав.5:2–9 ; Лев.12:3 ; Втор.30:6 ; Иер.4:4 ). Эта процедура обязательна не только для евреев, но также и для рабов, которые живут среди них. Обрезание делается с древнейших времен кремневым ножом. В ту пору, когда народы Европы и Центральной или Восточной Азии еще не знали обрезания, этот обычай был известен в Африке и на Ближнем Востоке. Он отразился также в скульптуре и живописи Египта, о нем свидетельствует анализ мумий. Филон Александрийский из апологетических соображений подчеркивал универсальную значимость этого обычая для здоровья, чистоты человека и его способности продлить свой род (Philon «De specialibus legibus», I, 2–11). Теперь ученые склонны усматривать здесь обычай инициации, который знаменует вступление обрезанного в сообщество. |
| Отступники бросили в огонь золотые украшения, и благодаря колдовству из огня вышел истукан. Традиционная хронология событий у горы Синая выглядит так. В 1 день месяца Сиван (май – июнь), в день Пятидесятницы, произошло Богоявление. В 10 день Сивана Моисей взошел на гору. 15-го Таммуза евреи подняли мятеж против Господа. 16-го Таммуза был убит Ор и отлит телец. 17-го Таммуза Моисей разбил первые скрижали и уничтожил идола. 10-го Тишри (в день очищения Йом Киппур) Моисей вернулся с новыми скрижалями. 15-го Тишри начинается строительство Скинии. 1-го Ниссана второго года после Исхода Скиния была освящена. Что касается устройства Скинии, то сооружение походных святилищ у кочевых народов фиксируется и в древнеегипетских, и в угаритских, и в финикийских текстах. Подобные храмы существовали у кочевников сиро-палестинского региона и арабов еще в первые века по Р.Х. В Тимне, к северу от Эйлата, обнаружены фрагменты мадинитянского шатра – святилища, поставленного над развалинами египетского храма. Таким образом, не имеют никакого основания вымыслы сторонников библейской критики, будто бы рассказ о сооружении Скинии создан уже после строительства Храма Соломона (этой точки зрения придерживался и о. Мень). Ниже, говоря о самом Законе, мы покажем подробнее абсурдность этого обвинения. Но здесь заметим, что устройство Скинии не сопадало в деталях с Храмом (отсутствие врат, ведущих в Давир, один светильник (менора), а не десять, как в Храме, нет аналогов двух столпов у входа), да и нет необходимости в том, чтобы выдумывать святилищ, которое было вполне обычным для кочевников того времени. Непонятно, как можно было выдумать задним числом Скинию, если она хранилась в Храмовых дворах до самого плена. Тем более что и пророк Иеремия ссылался, как на общеизвестный факт, на то, что святилище ранее находилось в Силоме ( Иер. 7, 12 ), это было бы абсурдом, если бы Скиния была бы литературной фикцией. А подлинность книги пророка Иеремии практически не вызывает ныне сомнений, тем более что найден даже перстень его секретаря прор. Варуха. Еще более непонятно утверждение, будто, хоть Скиния и была, она выглядела куда скромнее, чем описано в Библии. Непонятно, откуда скептики взяли такую информацию. В Писании написано лишь то, что написано. Их слова – чистая выдумка! |
|
|
