| «Тогда (т.е. в 1-й день), – пишет святитель Василий Великий , – произведено само естество света, а теперь приготавливается это солнечное тело, чтобы оно служило колесницей, тому первобытному ясному и невещественному свету то есть светила» 501 . Святитель Григорий Нисский пишет что солнце, луна и звезды заимствовали свое бытие от первозданного света, но состав каждого светила приведен в совершенство в три дня 502 . Язычники, как известно, солнце, луну и звезды почитали за божества и служили им. По Библии, наоборот, планеты и звезды служат Творцу, исполняют Его волю. Хотя в библейских текстах встречается олицетворение светил ( Быт. 2, 1 – они называются «воинством небесным»; Суд. 5, 20 – они «сражаются»), мы должны понимать подобные тексты как аллегории. В период духовного упадка у некоторых евреев бытовали астральные культы (Иштар-Венера – Иер. 7, 18 ). Светила с их равномерным вращением определяют ритмичную смену дня и ночи, необходимую для живых существ, а также смену времен года. Они освещают землю, являются ориентирами ночью. Одни из звезд видны в одно время года, другие – в другое. В разные годы звезды различным образом выстраиваются, поэтому могут служить для определения «времен, и дней, и годов». Светила являются чудесными знамениями, напоминающими о Всемогуществе Творца, что во все времена вдохновляло поэтов. Как искры сыплются, стремятся, Так солнцы от Тебя родятся; Как в мрачный ясный день зимой Пылинки инея сверкают, Вертятся, зыблются, сияют, – Так звезды в безднах под Тобой Светил возженных миллионы В неизмеримости текут; Твои они творят законы, Лучи животворящи льют. Г.Р. Державин Деление первоначального света на светила было вызвано, по мысли отцов, Промыслом Божиим о тварях, «ибо животные имеют глаза и не вынесли бы преизбытка света; свет же, разделенный на малые и большие светила, издает сияние, соразмерное зрению животных» 503 . Святой Феофил Антиохийский указывает, что «...солнце есть образ Бога, а луна – человека. Если первое пребывает как бы неизменным и всегда совершенным, то луна каждый месяц умаляется и как бы умирает, а потом вновь нарождается, символизирует будущее Воскресение. Светила светлые и блестящие – образы пророков, менее светлые – праведников, блуждающие и падающие – образ нечестивых и богоотступников» 504 . Возможно, этот мотив нашел свое преломление в тропаре святым отцам: «Благословен еси Христе Боже наш, светила на земли, отцы наши основавый...» Д. День пятый В пятый день Бог создал рыб и птиц. «В первый раз созидается животное одушевленное и одаренное чувством», – пишет святитель Василий Великий 505 . Многочисленность и разнообразие обитателей вод служат наглядным доказательством могущества и неизреченного человеколюбия Господа: «могущества – в том, что Он словом и повелением произвел таких животных, а человеколюбия – в том, что... назначил им свое место в неизмеримом море, чтобы они никому не вредили, но жили бы в водах и видом своим возвещали о высочайшем могуществе Творца» 506 . |
| Премудрость и непонятность слов прорицателя можно хорошо представить себе, если вспомнить, что на стенах дельфийского храма были высечены разного рода выражения, соединяющие в себе мудрость с этикой: «Познай самого себя», «Ничего слишком», «Мера важнее всего», «Сдерживай гнев», «Главное в жизни – конец», «Худших везде большинство», «Ни за кого не ручайся». Артемида (греч. ρτεμις , микенск. a-ti-mi-te; почиталась в Риме как «Диана» (лат. Diana) – дочь Зевса. Этимология её имени остаётся неясной, но всё же большинство учёных склоняется к малоазийской версии его происхождения. Традиционно Артемиду считают покровительницей диких животных, что, несомненно, сближает её с минойской «владычицей зверей», а также с хеттско-хурритской Хебат, окружённой львами и пантерами. Являясь защитницей диких животных и повелительницей природы, Артемида – одновременно и охотница. Очевидно, почитание этой богини в качестве покровительницы охоты и охотников уходит своими корнями ещё в эпоху палеолита. Будучи владычицей «девственной природы», Артемида и сама является девой и требует от своих почитателей вести жизнь чистую и воздержанную: так они смогут снискать милость и расположение богини. Афродита ( φροδτη ; почиталась в Риме как «Венера» (лат. Venus) – богиня чувственной любви и красоты. Культ Афродиты, очевидно, имеет ближневосточные корни и восходит к культу аккадско-вавилонской богини Иштар (ханаанская Астарта). Ещё Геродот указывал на семитское происхождение почитания Афродиты, свидетельствуя о том, что самое древнее из её святилищ в Сирии, а также храм на Кипре были основаны финикийцами 527 . Кроме того, как и у семитской Иштар-Астарты, сфера действия Афродиты не ограничивается лишь областью грубой чувственности. Иштар-Астарта – это существо двуполое: можно встретить её изображения с бородой. Точно так же встречается и бородатая Афродита, причём «Афродит» изображается рядом с Афродитой. Ещё одно совпадение – в «титулах». Афродиту, как и Иштар-Астарту, называют «царицей небес», или «Уранией» ( Ορανα – «небесная») 528 . |
| 342 Геродот, II, 46. Лев. 18:3 ; „По делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте“, говорит законодатель, который ниже и перечисляет эти «дела», среди которых указывается (ст. 22 и 23) грубое скотоложство и кровосмешение всякого рода. 345 Считаем нужным заметить, что наш главный руководитель в изложении рассматриваемого предмета, Гейки, держится одного взгляда с Бругшем, и потому вся история пребывания израильтян в Египте у него хронологически принимает совершенно иной характеру чем в каком она излагается здесь. Мы имеем достаточные основания в подтверждение своего взгляда, и потому находим возможным, независимо от Гейки, проводить тот взгляд, который высказан был нами в одной из прежних статей по излагаемому предмету. См. „Христианское Чтение“ 1878 года, 7 и 8, ст. „Библия и новейшие открытия в области Иероглифических надписей на памятниках древнего Египта“, где конспективно изложены теперь подробно рассматриваемые предметы. 346 Maspero, Du genre épistolaire chez les anciens Egyptiens. Lenormant, Manuel de l " histoire ancienne de l’Orient, vol. I, p. 423. 347 Nassau Senior, Journal in Egypt, 1856. Stephen, Incidents and travel in Egypt, New- York. 1838, vol. I, p. 22. 354 В благодарное воспоминание об этом Моиссей увековечил имена двух главных повивальных бабок, именно Шифры и Фуи ( Ucx. I:15 ). Имена эти чисто египетские и встречаются в иероглифических надписях под формой Шепмау и Пуе. 355 На одной из таблиц царской библиотеки в Халдей рассказывается следующая автобиография Саргона I: „Я Саргон, великий царь, царь Аганы. Моя мать была из рода владетелей земли, но я не знал моего отца. Я тайно был рожден в городе Атцупирапи, на берегах Евфрата. Мать моя положила меня в тростниковую корзинку, обмазанную смолою, и опустила меня в реку, и вода не могла проникнуть ко мне. Меня принесло к жилищу Акки, водоносца. и он в доброте своего сердца вынул меня из воды и воспитал меня, как своего собственного сына. После сего он поставил меня садовником, и Иштар дала мне благословение, и спустя годы я сделался царем“. Smith, Chaldaean Genesis, р. 299. Иштар – ассирийская Венера, Астарта. |
| 106 Считаем нужным заметить, что наш главный руководитель в изложении рассматриваемого предмета, Гейки, держится одного взгляда с Бругшем, и потому вся история пребывания евреев в Египте у него хронологически принимает совершенно иной характер, чем в каком она излагается здесь. Мы имеем достаточные основания в подтверждение своего взгляда, и потому находим возможным, независимо от Гейки, проводить тот взгляд, который высказан был нами в одной из прежних статей по излагаемому предмету. См. «Христ. Чтение» 1878 года 7 и 8, ст. «Библия и новейшие открытия в области иероглифических надписей на памятниках древнего Египта», где конспективно изложены теперь подробно рассматриваемые предметы. 107 Maspero, Du genre épistolaire chez les anciens Égyptiens. Lenormant, Manuel de d " histoire ancienne de l " Orient, vol. I, p. 423. 108 Nassau Senior, Journal in Egypt, 1856. Stephen, incidents and travels in Egypt; New-York 1838, vol. I, p. 22. 116 На одной из таблиц царской библиотеки в Халдее рассказывается следующая автобиография Саргона I: «Я Саргон, великий царь, царь Аганы. Моя мать была из рода владетелей земли, но я не знал моего отца. Я тайно был рождён в городе Атцупирани, на берегах Евфрата. Мать моя положила меня в тростниковую корзинку, обмазанную смолою, и опустила меня в реку, и вода не могла проникнуть ко мне. Меня принесло к жилищу Акки, водоносца, и он в доброте своего сердца вынул меня из воды и воспитал меня как своего собственного сына. После сего он поставил меня садовником, и Иштар дала мне благословение, и спустя годы я сделался царём». Smith, Chaldoean Genesis, p. 299. Иштар – ассирийская Венера, Астарта. 118 Исх.2:10 . Иосиф Флавий производит это имя от коптских слов мо – вода и исис – спасённый. Несомненно, что это гебраизированная форма египетского имени, и первоначальная египетская форма его, по мнению большинства учёных, есть Месу, которое часто встречается на египетских памятниках и греческими писателями передаётся как Мосис. Александрийские переводчики очевидно держались производства Флавия и передают это имя как Μωυσης. Быть может принцесса при наречении имени мальчику имела в виду почтить память своего отца, в имени которого Мот-мес или по греческому написанию Мот-Мосис слышится имя Моисея. Специальное исследование этого вопроса см. у Ф.Г.Елеонского в его диссертации «История изр. народа в Египте». Спб. 1884 г. стр. 222–230. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИШТАР [аккад.; шумер. Инанна; древнеевр. Ашторет; в греч. передаче Астарта], древнесемит. богиня плодородия, плотской любви и войны, олицетворение планеты Венера. Культ И. был распространен на всей территории Ближ. Востока, в Египте, а также в финик. колониях в Сев. Африке и Зап. Средиземноморье. Имя богини этимологически связано с южноарав. и угаритским муж. божеством (ср. также моавитянское божество с двойным именем (Аштар-Кемош), логограмму в клинописных текстах III тыс. до Р. Х. из г. Мари на Среднем Евфрате «Мужская Инанна»). Именем обозначается бог неба в дохрист. надписях на эфиоп. языке, а в совр. эфиосемитском языке тигре слово используется как нарицательное обозначение неба. Предполагают, что раннее божество имело жен. и муж. ипостась, к-рые соотносились с вечерней и утренней Венерой; жен. проявлением богини была любовь, мужским - война ( Pope, Rolling. 1965. S. 249; Roberts. 1972. P. 39-40). В Месопотамии В месопотам. источниках наблюдается значительный синкретизм И. и шумерской богини Инанны. Согласно наиболее распространенной генеалогии, И. была дочерью (и, возможно, супругой) бога неба Ана. По др. традиции, отраженной в лит. текстах о Думузи (аккад. Ду " узу; ср. также с западносемит. Таммуз), И.- дочь бога луны Нанна (Сина), сестра бога солнца Уту (Шамаша) и сестра богини подземного царства Эрешкигаль, богиня Ниншубур - ее спутница и посыльная. В более поздних традициях И.- дочь Энлиля , Энки или Ашшура (в Ассирии). Культ И. существовал в основных месопотамских городских центрах. В клинописных источниках засвидетельствовано ок. 100 локальных культов богини и сопутствующих ей божеств, таких как Наная, Ануниту и др., представлявших отдельные ее функции. В т. н. Каноническом списке храмов перечислено 79 святилищ, посвященных локальным воплощениям И., а также еще несколько храмов, связанных с культом богинь ее круга ( George. 1993. P. 5-38). В аккадских текстах I тыс. до Р. Х. слово стало общим термином для любой богини (особенно часто во мн. ч.: ). |
| Это был бог утреннего солнца, милостивый, исцеляющий, прощающий, но, вместе с тем, он назывался воином Энлиля и был богом войны и охоты. Иной характер носила третья форма Солнечного божества Нергал (сумерийское имя; первоначально, может быть, Эн-уру-гал, «владыка обширного жилища»), центром культа его была Кута. Он олицетворял разрушительную силу солнечного жара, был богом войны, чумы, смерти и преисподней («обширного жилища»). Богом палящего солнца и, преимущественно, огня был Гирру иди Гибиль, «первородный сын Ану», освещавший тьму и исцелявший человечество от ран, – наносимых духами тьмы, от колдовства и волхований. Самостоятельной женской богиней пантеона была Истар (Иштар имя семитическое, этимология сомнительна), объединившая в себе многих древних сумерийских богинь, каковы Нина, Иннина, Анунит и др., а потому в разных местностях носившая различный характер. В Эрехе она считалась дочерью Ану, богиней вечерней звезды – Венеры, покровительницей чувственности; культ ее сопровождался развратными обрядами и оргиями. В Агаде она была богиней утренней звезды... Как планета Венера, она, естественно, была дочерью бога неба, но в то же время, имела отношение и к луне, а потому считалась иногда дочерью Сина и, как богиня яркой и заметной планеты, называлась царицей неба, водительницей звезд – воинств небесных, а затем богиней войны и охоты. В то же время, как богиня любви и женского плодородия, она была и покровительницей материнства, помощницей в родах, виновницей человеческого бытия (отсюда ее эпитет: «горшечница» и изображения с младенцем на руках). Как богиня плодородия, она ежегодно любит юного бога растительности и весны Таммуза (имя сумерийское), Думузи, который ежегодно умирает после кратковременного пышного расцвета, под разрушительным действием летних жаров. Истар оплакивает его и сходит в преисподнюю его разыскивать. Это представление имело чрезвычайное распространение во всем древен-восточном мире, в Вавилонии, кроме того, оно отразилось и на, изложении политических событии. |
| 9:26. Необрезанное сердце. См. коммент. к 4:4. 10:1–25 Величие Господа и ничтожество идолов 10:2. Небесные знамения. Небесные боги (бог солнца, бог луны и Венера, которым в Вавилонии соответствуют Шамаш, Син и Иштар) играли главную роль в большинстве древних религий. Они считались самыми могущественными, ибо управляли временем и календарем, временами года и погодой. Они давали знамения, которые предвещали те или иные события, и взирали на все с высоты небес. К концу 2-го тыс. до н. э. накопившиеся данные о небесных предзнаменованиях были собраны на семидесяти глиняных табличках в трактате «Энума, Ану, Энлиль», которым пользовались на протяжении почти тысячи лет. Месопотамские астрологи открыли многие созвездия (многие из которых, хотя и не все, известны нам из греческих источников), но, вместе с тем, созвездия зодиака им не были известны. 10:3,4. Изготовление истуканов. См. коммент. к Ис. 40:19; 41:7; 44:10–14 . 10:5. Понимание роли идолов на древнем Ближнем Востоке. Скульптурные изображения богов на древнем Ближнем Востоке отличались разнообразием форм и размеров. Обычно их вырезали из дерева, покрывали листовым серебром или золотом и облачали в роскошные одеяния. Как правило, они имели человеческий облик (за исключением Египта, где в культовых статуях сочетаются черты человека и животного) и строго определенные, даже формализованные, позы, одежду и прически. Изображения божества на древнем Ближнем Востоке ставили там, где оно проявлялось особым образом, поэтому иногда культовую статую начинали считать самим божеством. Вследствие такого отождествления над статуей можно было совершать различные магические ритуалы, направленные на устрашение, закабаление или принуждение божества. Другие обряды, напротив, устраивались с целью умилостивления божества. Таким образом, идолы отражали представление о боге, принципиально отличающееся от того, как являл Себя Яхве. Идол не был божеством, но считалось, что божество вселяется в идола и проявляет через него свое присутствие. Археологи обнаружили очень мало статуй в натуральную величину, но многочисленные описания позволяют составить о них наглядное представление. В Месопотамии статуи богов кормили, одевали и даже ежедневно мыли. Приношения в жертву пищи производились ежедневно (и, несомненно, съедались служителями храма). Требовались и другие помощники, чтобы одевать и раздевать идолов, а также мыть и переносить их во время праздников. |
| 207 В Апокалипсисе упоминаются семь ангелов, которые вострубят при кончине мира (8, 6). В Еван. Матф, тоже говорится о нескольких, которые вострубят в трубу и соберут избранных (24, 31). 210 Арабский глагол «захара» означает сиять, блистать, от него происходит существит. имя – «Зухра», как название планеты Венеры. По-еврейски Зухра – Иштар или Есфирь. Ей поклонялись в Вавилоне и Сирии, как покровительнице родов и возбудительнице половых влечений. 214 Более древний санскритский рассказ о восшествии двух ангелов и очаровательной пери, по имени Зухра (Венера), на небо мог послужить первоисточником для армянской легенды и для талмудической, a затем уже и для древнеарабской. Известно, что некоторые легенды переходили от одного народа к другому и могут быть разъяснены только сличением их между собой. 215 См. «Источники ислама» С. Клер. Тисдаля, 1, Влияние иудейства. Пер. с англ. яз. О. Ермолаевой. (Казань, 1910) стр. 30–45 и Энциклопед. Словарь, изд. Брокгауза и Ефрона. Т. 1. сл. Азазел. (С.-Петербурга, 1890), стр. 201–202. 216 Арабское – «джинн» вполне отвечает латинскому genius, откуда русское – гений, дух и, таким образом, указывает на индоевропейское происхождение этого названия. Действительно, представление о гениях впервые возникло в Индии, почему у мухаммедан есть мнение, что джиннов особенно много в Индии. 218 В очень многих местах Корана Мохаммед, защищает себя от нареканий арабов, будто бы он одержим джиннами. (7, 183: 63, 1–2: 81, 15–22). По преданию, мысль о том, что джинны подшучивают над Мохаммедом, казалась основателю ислама столь ужасной, что он решался в начале своей проповеднической деятельности на самоубийство... В последующей жизни Мохаммеду часто случалось среди серьёзной речи, даже по время молитвы, произносить проклятие или пустые слова... Для ограждения себя от подобной опасности, мохаммедане перед молитвой и перед чтением Корана произносят: «я ищу прибежища у Бога от сатаны, побитаго камнями». (Коран 16, 100. Ср. 114, 6). 220 Шпренгер находит имя «Иблис» в восьми местах Корана (т. 2, стр. 242). На самом деле имя Иблиса встречается в Коране одиннадцать раз и притом в девяти, а не в восьми местах, именно: в гл. 2, ст. 32; гл. 7, ст. 10; гл. 15. ст. 31 и 32; гл. 17, ст. 63; гл. 18. ст. 48; гл. 20, ст. 115: гл. 26, ст. 95: гл. 34, ст. 19; гл. 38, ст. 74 и 75. Форма «Иблис» указывает на христианское происхождение этого названия, при посредстве греческого диаболос, о чём заметил ещё Гейге, потому что тот же самый Иблис представляется в Коране вивовником и падения прародителей. См. Was hat Mohammed aus dem Judenthume anfgenommen? Von A. Geigen. Bonn, 1833, 55. 99 стр. 100. Шпренгер говорит, что в арабском языке очень немного слов, имеющих такую форму, как Иблис. Слова эти следующие: Идрис – Енох, Иклим – климат, Иклил – венец, Иклид – ключ, Искир – элексир. Все эти слова иностранный и перешли в арабский книжный язык через другие диалекты. В. 2, стр. 242, пр. 1. |
| 3:8. Разбудить левиафана. Левиафан представлен в Библии как морское чудовище, олицетворяющее силы хаоса, побежденные Богом ( Пс. 73:14 ; Ис. 27:1 ). В этом тексте подразумеваются действия искусного мага, который способен разбудить даже спящего левиафана. Описание левиафана имеет много общего с описанием морских чудовищ, угрожавших существованию творения, в вавилонских и угаритских текстах (см. коммент. к 41:1). 3:9. Звезды рассвета. Утренние звезды здесь – Венера и Меркурий, которые должны «померкнуть». Эти планеты считались предвестниками дня. 3:13–19. Концепция загробной жизни. Представления израильтян о загробной жизни были сходны с теми, которые бытовали у их соседей в Угарите и Месопотамии. Однако смерть обычно не описывалась как место покоя, как здесь у Иова. Смерть (евр. sheol) – определенное место, где мертвые поедают прах и пьют грязную воду. Согласно аккадской эпической поэме «Нисхождение Иштар в преисподнюю», там есть преграды и ворота, которые не выпускают оттуда мертвых. Шеол – место, где царят непроглядная мгла и полное безмолвие и где мертвые лишены возможности восхвалять Бога. Дополнительную информацию см. в статье «Концепция загробной жизни в Израиле и на Ближнем Востоке в древности» в коммент. к Ис. 14 . Принцип воздаяния В ст. 7 и 8 сформулирован принцип воздаяния. В наиболее широком смысле принцип воздаяния подразумевает, что праведный должен благоденствовать, а нечестивый страдать. На национальном уровне этот принцип заложен в завете с его потенциальными благословениями и проклятиями. Что касается отдельного человека, то предполагалось, что этот принцип помогает Богу обеспечивать справедливость. Поскольку представления израильтян о загробной жизни были весьма неопределенными, а концепция о суде и воздаянии после смерти вообще отсутствовала, они считали, что справедливость Божья может совершаться только в земной жизни. Израильтяне полагали, что если Бог праведен, то нафады и наказания должны распределяться в этой жизни в соответствии с индивидуальной праведностью или нечестием. |
| Школа давала минимум образования, доступный и необходимый каждому гражданину. При желании и располагая досугом, вавилонянин мог совершенствовать свои знания. Вавилонская наука, наряду с египетской, по уровню своего развития занимала одно из первых мест в древнем мире. Вавилонские ученые, которых греки и римляне звали халдеями, пользовались всемирной славой как чародеи, мудрецы, обаятели, маги, чернокнижники, астрологи и вообще знатоки оккультных наук. В этом значении слово «халдей» употреблялось в Европе вплоть до XIX в. Особой славой пользовалась вавилонская астрономия, неразрывно связанная с астрологией. В этой области халдеи вообще не имели себе равных. Храмовые зиккураты служили им обсерваториями для наблюдений за ночным небом. И вавилонские звездочеты отлично знали все, что видно на нем невооруженным глазом. Они изучили движения небесных светил, четко различали звезды и планеты. Мы до сих пор пользуемся в греко – латинском переводе вавилонскими названиями пяти планет солнечной системы, различаемых без помощи телескопа: Набу – Меркурий, Иштар – Венера, Нергал – Марс, Мардук – Юпитер, Нинурта – Сатурн. Вавилонского происхождения и названия двенадцати созвездий Зодиака: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы. В Ниневийской библиотеке царя Ашшурбанипала были обнаружены два текста, которые повергли в изумление современных астрономов. Это таблицы фаз планеты Венеры, составленные на основании наблюдений в Вавилоне в течение 21 года правления вавилонского царя Аммизадуги (1646–1626 гг. до н. э.). Данные оказались настолько точными (ошибки в измерении угловых величин не превышали долей секунды), что с их помощью удалось установить абсолютную хронологию эпохи Старого Вавилона. Неясным остается лишь то, каким образом без современной оптики вавилонские звездочеты добились столь высокой точности. Вавилонские астрономы создали лунный календарь, которым и поныне пользуются мусульмане и государство Израиль. В основе европейского христианского календаря лежит египетский солнечный, дополненный, однако, такими заимствованиями из вавилонского, как семидневная неделя, деление часа на 60 минут, а минуты на 60 секунд. Вавилонянам же принадлежит изобретение солнечных и водяных часов. Из двух великих вавилонских астрономов, имена которых вошли в мировую науку, один – Набу – риманни (Набури – анос, около 500 г. до н. э.) – жил в интересующую нас эпоху, а другой – Кидинну (Киденас, около 380 г. до н. э.) – примерно столетие спустя. Астрономические школы в Вавилоне, Уруке и Сиппаре в VI–III вв. до н. э. пользовались мировой славой. |
|
|
