| Есть и другие, вполне очевидные, соображения: у иудеев ветхозаветного времени не было никакого, как сейчас принято говорить, «когнитивного диссонанса» между соблюдением этой заповеди и необходимостью сражаться, отстаивая веру и независимость Израиля. Смертная казнь также практиковалась, и нет никаких исторических свидетельств, что кто-либо оспаривал смертные приговоры как нарушение заповеди «не убий». Вопрос 2 Как первые христиане относились к войне и воинской службе? По одним данным, восходящим к известному церковному автору Евсевию Кесарийскому (начало IV века), христиане служили в римской армии, и Церковью это не порицалось. Указывают на существование при императоре Марке Аврелии отдельного христианского легиона, так называемого XII Молниеносного. Евсевий указывает также, что в правление Диоклетиана последователи Иисуса Назарянина состояли в личной охране императора. Однако служить солдатом или быть военачальником в Римской империи означало приносить обязательную присягу и участвовать в смотрах и празднованиях. Элементы воинского ритуала тесно переплетались с языческим культом. Армия участвовала также в преследованиях христиан. В любой момент воин-христианин подвергался угрозе стать палачом братьев по вере. Неудивительно, что церковные писатели первых веков высказывались неодобрительно по поводу воинской службы. В «Диалоге с Трифоном» Иустин Мученик говорит: «Мы, которые исполнены войной, взаимным кровопролитием и всяким злом, изменили свое воинское оружие, наши мечи на орала, а наши копья на орудия по обработке почвы». Тертуллиан подробнейшим образом аргументирует недопустимость для христианина возлагать на голову лавровый венок — символ победителей. А у Ипполита Римского (ок. 170 — ок. 235) в 16-м каноне читаем: «Солдата, находящегося на государственной службе, следует учить не убивать людей и отказываться делать это, если ему это будет приказано». В целом учителя раннего христианства не рекомендовали христианам поступать на военную службу вновь. Поступившим в армию до своего крещения полагалось необходимым избегать идолопоклоннических актов и пролития крови — то есть, по существу, пребывать на вспомогательных должностях и в охране. «Кто принял власть отдавать приказы убивать, и даже простой солдат, не должны этого делать ни при каких обстоятельствах, даже если они получат приказ. Они не должны браниться (участвовать в боевых действиях. — Ред.)», — гласит 13-й канон Ипполита Римского. В случае если христианин участвовал в боевых действиях и убивал, ему полагалась епитимья с отлучением от таинств, «чтоб хотя бы через наказание, слезы и стенания очиститься» (канон 14). |
| Об увещании к эллинам С большим правом, нежели «речь к эллинам», приписывается св. Иустину философу довольно обширное (состоящее из 38 глав) сочинение апологетического содержания, известное ныне под именем «увещания ( λγος παραιντιχος) к эллинам». Писатель его, имея в виду победить упорство язычников в суеверии отцов своих и расположить их к принятию христианства, старается показать неудовлетворительность язычества в деле богопознания. В первой части сочинения (гл. 1– 13) он доказывает, что истинного познания о Боге нельзя найти у языческих учителей: поэты, и во главе их знаменитый Гомер, представляют богов со всеми постыдными слабостями и страстями людскими (гл. 2). Мнения философов о Боге также неосновательны и несогласны между собою; даже Платон и Аристотель – эти столпы эллинской мудрости – не только разногласят один с другим, но и сами себе противоречат (гл. 3– 7). «Всех философов – говорит он – можно похвалить только за одно, – за то, что они старались обличить друг друга в заблуждении и незнании истины». Таким учителям язычества автор противополагает ветхозаветных пророков – учителей христианских, которые гораздо древнее языческих и говорили не сами от себя, но по вдохновению св. Духа: они все не смотря на то, что являлись в различные времена, согласно, как бы одними устами и одним языком возвещали открытые им свыше истины о Боге и происхождении мира, о создании человека, бессмертии души, о будущем суде и о прочем, что необходимо знать (гл. 8). Далее автор доказывает древность пророческого учения и приводит многочисленные свидетельства языческих писателей о глубочайшей древности первого пророка и законодателя евреев – Моисея; его писания явились задолго ранее начала греческой литературы, и в позднейшее уже время вместе с книгами других пророков были переведены на греческий язык по желанию египетского царя Птоломея (9 – 13). Во второй части увещания (14 – 38) доказывается, что и те немногие религиозные истины, которые встречаются у языческих поэтов и философов, – о едином Боге, о суде и воскресении и т. |
| Результаты апологий Было бы в высшей степени интересно знать, какое впечатление апологии производили на язычников; но, к сожалению, мы должны отказаться от решения этого вопроса, так как для этого нет данных. Правда, Иероним утверждает, что апологии Кодрата и Аристида, в числе других обстоятельств, побудили императора Адриана издать известный эдикт на имя Минуция Фундана (Hieron., De vir. ill. 19) 316 , который помещен в конце второй апологии Иустина. Но к подобного рода известиям необходимо относиться с большой осторожностью, так как сомнительно, были ли действительно представлены императорам те апологии, которые в своем адресе имеют их имена, – более вероятно, что они предназначались для публики и им только придавали форму прошений на высочайшее имя. С другой стороны, если Цельс, ко времени которого уже написано было несколько апологетических произведений, как будто не читал ни одной апологии, то вообще должно сказать, что образованные язычники с половины II в. не могли уже игнорировать новой религии и тех доводов, какие приводились ее защитниками. В самом Риме философ Крескент ведет диспут с Иустином о христианской вере. Ритор Фронтон, учитель Марка Аврелия, один из выдающихся людей своего времени, оратор, споривший с Цицероном о первенстве, считал себя обязанным обратить свое искусство против христиан. Поэтому можно думать, что и апологии производили известное впечатление на общественно мнение. Даже не читавшие этих трактатов могли слышать о приводимых в них доказательствах в пользу христианства от христиан или от язычников, изучавших их. Но что самое главное, апологии научали рядовых христиан, как защищать свое исповедание и отражать нападения противников. Сведения о личности апологета Кодрата Древнейшим апологетом христианства в специальном смысле слова, насколько нам известно, был Кодрат или Квадрат. О нем сохранились самые скудные сведения, которыми мы обязаны Евсевию. В «Хронике» (ad an. Abrah. 2140; ed. Schoene II, 166) Евсевий называет апологета «слушателем апостолов» (Codratus apostolorum auditor et Aristides... |
| Содержание Введение. Предмет, задача и план науки Часть первая. Апология религии и основных истин её I. Сущность и происхождение религии II. Основные истины религии III. Ложные понятия о Боге и мире. Разумность и незаменимость религиозного мировоззрения Часть вторая. Философия религии I. Первоначальная форма религии Третья часть. Апология откровения А) Возможность и необходимость откровения В) Христианство или историческая реальность откровения Введение. Предмет, задача и план науки Христианская Апологетика раскрывает и научно обосновывает основные истины христианской религии и ее значение в деле духовно-нравственного развития и жизни человечества. Изучение Апологетики особенно важно в наше время, время сомнения и отрицания самых существенных вопросов религии. Односторонние или совершенно ложные современные учения о происхождении и сущности религии; стремление установить внутреннюю, генетическую связь христианства с языческою культурою, самое отрицание религии и откровения и т. п., все это обязывает пастыря – апологета дать своим слушателям правильное понятие о религии и об основных ее истинах, чтобы, по слову св. апостола, они всегда были готовы дать ответ о своей вере всякому, требующему отчета в их уповании. (Петр. 3:15). План наших чтений будет следующий: апология религии и религиозного миросозерцания составить первую часть науки; изучению исторических форм религии (философия религии) – вторую и апология откровения – третью. Очерк истории Апологетики послужит нашим введением в науку. История Апологетики – Апологетическая деятельность христианской церкви вызвана была враждебным отношением к христианству иудеев и язычников. Против иудеев христианство защищается на общей почве ветхозаветных обетований и пророчеств об Иисусе Христе, как Мессии. Таким способом ведут дело защиты христианства против иудеев – св. Иустин мученик († 165 г.), Тертуллиан († 220 г.), св. Киприан († 258 г.) и другие. Апологии, обращенные к язычникам, имели двоякий характер: одни из них более раннего периода опровергают главным образом клеветы язычников на христианское общество, как на постыдную и преступную тайную секту; апологии позднейшие защищают христианство от нападений представителей греко-римской культуры и философии. |
| Это сочинение есть ответное письмо к Диогнету, который, как видно из самого письма, был язычник и притом человек образованный и занимавший высокое общественное положение. 1 Бесстрашие, с каким христиане подвергались за свою веру мучениям и смерти, и их взаимная братская любовь возбудили в нем желание узнать об источнике этого загадочного для него нравственного явления. Он обратился к христианскому другу своему – писателю послания – с вопросами о сущности христианства, его различия от язычества и иудейства, о причине его столь позднего явления в мир. Отвечая на эти вопросы писатель послания одобряет желание Диогнета узнать истину (гл. 1), и приглашая к беспристрастному и непредубежденному обсуждению дела, прежде всего показывает, почему христиане не почитают языческих богов: эти боги – говорит он – суть произведения самих людей, сделанные из такого же тленного вещества, как и употребляемые в обыкновенной жизни сосуды; они глухи, слепы, без души, без чувства, без движения (гл. 2). Богопочтение иудеев разумнее язычества, поскольку признают единого Бога, Творца и Владыку вселенной, но по своему чувственному и суетному служению Ему кровью и жертвами, как будто Всеводовольный нуждается в этом, они подобны язычникам (гл. 3, 4). Затем, переходя к христианству, тайны которого никакой человек не может изъяснить, по замечанию автора, – он изображает чудную картину жизни христиан и сравнивает их положение и значение в мире с душой человеческой в отношении к телу (гл. 5.6). Чтобы объяснить необыкновенную силу христианства, писатель (гл. 7, 8) говорит, что оно учреждено не людьми, как прочие религии, но открыто самим Богом, и притом не через какую-либо высшую духовную тварь, но через собственного Его Сына, которому Отец изначала сообщил вечный совет Своей любви о спасении рода человеческого. До Христа не было истинного Богопознания, даже у философов: через Христа Бог Сам Себя явил и даровал людям верою созерцать Бога и быть участниками Его благодеяний. Почему же христианство так поздно явилось в мир? Бог оставил людей, живших до христианства, собственным похотям и страстям, не потому, чтобы Он услаждался их заблуждениями, но чтобы тем обличалось бессилие человечества к своему собственному спасению. Когда исполнилась мера грехов человеческих Бог явил Свою бесконечную любовь, предавши вочеловечившегося Сына Своего на искупление наше, Невинного за виновных, Святого за беззаконных (гл. 9). Ответивши на вопросы Диогнета, писатель послания убеждает его принять христианскую веру, представляя ему те блага, которые от того произойдут: он познает Бога, через любовь сделается Его подражателем и возвысившись над миром и страхом смерти, будет на земле ведать тайны и предвкушать блаженство неба (гл. 10). |
| Вопрос: Как можно совмещать веру во всеведение Божие и наличие у человека свободы? Ведь если все известно заранее, то свободы нет. А если есть свобода, то ничего нельзя предсказать с уверенностью. Отвечает иеромонах Адриан (Пашин) : Вопрос о Божием предведении действительно является камнем преткновения, о который многие споткнулись и упали. Как совместить всеведение Божие и человеческую свободу, правосудие и милосердие Божие? Ограниченному человеческому разуму невозможно до конца понять эту тайну. Однако Бог действительно знает и предвидит все, а человек действительно свободен. Замечательно об этом сказал епископ Илия Минятий: " Если ты нездоров, не правда ли, Бог предвидит, выздоровеешь ли ты или умрешь? Но разве из-за этого должно не приглашать врача, не принимать лекарств, а сидеть сложа руки ждать выздоровления или смерти? В таком случае ты был бы очень неразумным и глупым. Одно, если Бог предвидит твое исцеление или смерть (и это совершенно истинно) и совершенно иное, - будто Божие предведение дарует тебе здравие или смерть (а это совершенно ложно); ведь если ты будешь смотреть за собой, то выздоровеешь, а в противном случае умрешь. Бог предвидит и то, и другое, но ни первого, ни второго Божие предведение не приводит в исполнение. Ты или выздоровеешь, или умрешь, верно одно из двух, но не определено точно. Пойми это получше. Бог действительно предвидит, будешь ли ты в раю или аду, но узнай, что из этого следует. В зеркале мы оказываемся такими, какими есть на самом деле, красивые - красивыми, и наоборот. Точно также и в чистейшем предвидении Божием мы являемся такими, каковы и в действительности: - или записанными светлыми буквами в книгу живота, или помеченными в роковой книге смерти; если мы праведны, - то в лике спасенных праведников, а если грешны, - в списке осужденных грешников. Зеркало отражает наш вид, а предведение Божие - наше произволение… Это значит, что ты спасаешься или осуждаешься не потому, что Бог предвидит твое спасение или осуждение, а потому, - что добрыми своими делами содействуя благодати Божией, ты должен спастись, и Бог предвидит твое спасение; или потому, что злыми своими делами избегая благодати Божией, ты должен быть наказан, и Бог предвидит твои муки. Таким образом, Иуда предал Христа не потому, что Христос предвидел его предательство, а наоборот, Христос предвидел предательство Иуды потому, что он намерен был предать Христа. Так об этом говорит мудрый Иустин, философ и мученик. " Не предведение есть причина будущих событий, а будущие события - причина предвидения. Не из предвидения вытекает будущее, а из будущего - предведение; не Христос - виновник предательства Иуды, а предательство - причина Господнего предвидения " . Если ты будешь жить богоугодно, спасешься, а если развращенно - погибнешь. Бог предвидит и то, и другое. Но ни того, ни другого не предрешает Божие предведение. Ты или спасешься, или погибнешь, одно из двух несомненно, но не определено наперед " . |
| Текст литургии. Климентова литургия . – Так называется литургия, изложенная в 5–15 главах VIII-oй книги «Апостольских Постановлений». Свое название она получила от заглавия этого сборника: Διαταγα τν γων ποστλων δι Κλμεντος το ωμαων πισκπου τε κα πολτου. Хотя наука еще в XVII в. отвергла принадлежность этого сборника св. Клименту Римскому , но наименование данной литургии – «Климентова» – употребляется и доселе ради его краткости. По своей схеме Климентова литургия стоит еще близко к тому порядку литургии, как его изобразил в своей большой апологии Иустин мученик . Он указывает там следующие элементы современной ему литургии: чтение слова Божия – Ветхаго и Новаго заветов, проповедь , общая молитва, принесение и освящение даров и, наконец, – причащение. Тот же порядок находим и в Климентовой литургии – с тою только разницей, что в ней пред ектенией и молитвой верных поставлены еще ектении и молитвы оглашенных, одержимых, готовящихся к просвещению и кающихся. Замечательна по своему обширному объему евхаристическая молитва данной литургии: в ней вкратце излагается почти вся история домостроительства. Что такое Климентова литургия, это – вопрос нерешенный еще и доселе. Решение его стоит в связи с вопросом о происхождении сборника «Апостольских Постановлений». Новейшия изследования выяснили, что он составлен в Сирии, – по мнению А. Гарнака, между 340–360 гг. (предпочтительно 340–346), по мнению же покойнаго Ф. Функа в конце IV-ro или даже в начале V-ro века. Составитель его в первых шести книгах интерполировал памятник III-ro в., так наз., «Didascalia», в 1–32 главах VII-oй кн. – « Διδαχ τν δδεκα ποστλων». Но относительно VIII книги мнения ученых расходятся. Существует ряд памятников, родственных этой книге. Самый близкий из них, это – «Constitutiones per Hippolytum» – более краткая редакция VIII-oй кн.; в ней, между прочим, литургии совсем нет. Самый же отдаленный, это – «Canones Hippolyti» (араб. и ефиопск.). Здесь много новаго сравнительно с «Постановлениями», – литургии тоже нет, и только после изложения епископской хиротонии замечается, что новорукоположенный епископ совершает евхаристию, – и приведены возгласы, предваряющие евхаристическую молитву. Средину между этими двумя последними памятниками занимают так наз. «Египетския Церковныя Постановления»: в ефиопской их редакции, кроме вышеуказанных возгласов, даны также и главныя литургийныя молитвы, но отличныя от Климентовой литургии. |
| В Русской Церкви память мученика особо прославляется в храмах его имени. 14 июня. ПРАВМИР. Церковь чтит память святого мученика Иустина Философа. Святой мученик Иустин Философ родился в Сихеме – древнем городе Самарии. Родители Иустина, греки, были язычниками. Святой с детства отличался глубоким умом, любовью к наукам и горячим стремлением к познанию Истины. Он в совершенстве изучил различные направления греческой философии: стоиков, перипатетиков, пифагорейцев, платоников – и убедился, что ни одно из этих языческих учений не открывает пути к познанию Истинного Бога. Однажды, прогуливаясь в уединенном месте за городом и размышляя о том, где искать путь к познанию Истины, он встретил старца, который в продолжительной беседе раскрыл Иустину сущность христианского учения и посоветовал искать разрешения всех вопросов жизни в книгах Священного Писания. «Но прежде всего, – сказал старец, – молись прилежно Богу, чтобы Он открыл тебе двери Света. Истину никто не может постигнуть, если не даст ему разумения Сам Бог, Который открывает ее каждому, кто ищет Его с молитвою и любовью». На 30-м году жизни Иустин принял святое Крещение (между 133 и 137 годами). С того времени свои дарования и обширные философские познания святой Иустин посвятил проповеди Евангелия среди язычников. Он начал странствовать по Римской империи, всюду сея семена спасительной веры. «Кто может возвещать Истину и не возвещает, тот будет осужден Богом», – писал он. Иустин открыл училище, где проповедовал христианскую философию. Святой Иустин последовательно отстаивал истинность и спасительность христианского учения, убедительно опровергая и языческие мудрования (как, например, в споре с философом-киником Крискентом), и еретические извращения христианства (в частности, он выступал против учения Маркиона-гностика). Около 155 года, когда император Антонин Пий (138–161) открыл гонение на христиан, святой Иустин лично подал ему «Апологию» в защиту неповинно осужденных на казнь христиан Птоломея и Лукия, имя третьего осталось неизвестным. В «Апологии» он доказывал ложность возводимых на христиан обвинений «от имени несправедливо ненавидимых и гонимых христиан». «Апология» оказала столь благотворное воздействие на императора, что он прекратил гонение. С решением императора святой Иустин отправился в Азию, где особенно сильно преследовали христиан, и сам распространял радостную весть об императорском указе по окрестным городам и странам. |
| (Памяти Блаженнейшего Митрополита Антония) 1 Молитвенно и легко перешел в другой мир Блаженнейший Митрополит Антоний. Принадлежа весь другому миру, он в этом мире жил миром другим. Ходил по земле, а жизнь его вся была сокрыта со Христом в Боге. Размышлял о том, что вверху, и небесным измерял земное, и временное оценивал по сравнению с вечным. Смерть вскрыла сосуд его тела, и блаженный радостно переселился в свою небесную обитель, нерукотворную и вечную. А он только об этом и мечтал. Ибо жил в теле как путник, который проходя через этот мир, спешит к своему вечному отечеству, на небе которого незаходимо светится неугасимое солнце Христовой истины, любви и правды. Если кто-нибудь, то именно Блаженнейший Митрополит в этом мире всегда жил в единении «со всеми святыми» ( Евр. 3, 18 ), всегда во святой соборности, которая питается молитвой, любовью и верою. Вот его святое содружество. Святые Отцы – кто с таким благочестивым умилением и молитвенным подъемом общался с ними, думал о них, говорил о них. Всею душою и всем сердцем он принадлежал им: их глазами взирал на этот мир, ими жил в этом мире, поэтому был по-святоотечески мощным и крепким в вере, в делах, в жизни. И теперь он с ними и между ними. Нет сомнения, его восхищенная душа теперь радостно совершает поклоны пред святым Златоустом, пред святым Василием, пред святым Григорием и остальными святителям. Совершает поклоны и рыдает, молясь за себя и за всех нас, его чад. Мученик, он смертью приобщился к мученикам. Разве не мученик он, который мучил себя суровыми подвигами? который еще на заре своего монашества истязал себя Христовыми муками, налагая на себя днем и ночью подвиги поста, молитвы, слез, кротости, милосердия, любви, братолюбия, боголюбия? Мученик, воистину мученик, ибо изнурял тело свое и мучил душу свою, воздерживаясь от всего, чтобы как-нибудь достигнуть дивное царство незаменимого Господа Иисуса Христа. Исповедник, он смертью приобщился к исповедникам. Редко кто в наше время так исповеднически неустрашимо и смело указывал и благовествовал истины Евангелия. Его богомудрая речь звучала не только по обширной Руси, но и по всем православным странам, звучала и своею животворящей силою воскрешала мертвые души, воздвигая падших, поддерживая колеблющихся, утешала скорбящих, ободряла слабеющих, низлагала христоборцев, заставляла умолкнуть злобствующих. Неустрашимый, он кратчайшим путем шел ко Христовой истине и с апостольской смелостью защищал Православную Церковь перед сильными века сего. И это – ценой тяжких страданий. Но всегда во всех страданиях он был благим и тихим. По апостолу: «Я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда я силен» ( 2Кор. 12, 10 ). Ничто не могло заставить умолкнуть, а тем более уничтожить его по-павловски красноречивую ревность о Православии. |
| Бухарест, Сектор 3. Монастырь Ставрополеос. Mnstirea Stavropoleos /// Епархия неизвестна Карта и ближайшие объекты Основателем обители был архимандрит Иоанникий, который устроил в Бухаресте постоялый двор для купцов и путешественников, а при нём воздвиг небольшую церковь и монашеские келии при ней. Строительство было окончено 30 октября 1724 года. По обычаю того времени постоялый двор служил для материального поддержания монахов. В 1726 году, оставаясь настоятелем монастыря, отец Иоанникий был избран митрополитом Ставрополь-Карийским, в связи с чем монастырь стал именоваться " ставропольским " . После дополнительных работ над храмом в 1730-1733 годах, постройка монастырских зданий была завершена. В результате секуляризации монашеских владений 1863 года монашеская жизнь пресеклась и церковь отошла к Комиссии исторических монументов, которая устроила здесь мастерскую для реставрации церковной утвари. В 1897 году под руководством архитектора Иона Минку был начат обширный проект по реставрации монастырских построек. В результате работ проведённых в начале ХХ столетия, старое монастырское подворье обрело колокольню и новые помещения для игумена, келии, трапезную, библиотеку и музей. При этом, с 1890 по 1940 гг. церковь оставалась закрытой. Её удалось освятить в 1940 году благодаря усилиям священника Димитрия Илиеску Паланка. После прихода к власти коммунистов отец Димитрий был арестован и погиб в заключении. Монашеская жизнь при храме возобновилась 1 ноября 1991 года, когда здесь стал служить иеромонах Иустин. Получив поддержку Европейской культурной комиссии в Брюсселе, он приступил к реставрации монастырского подворья. Были отреставрированы фрески, иконостас, мебель. Позже была восстановлена внешняя роспись и каменная резьба. Возродился и приход. При храме образовался хор, прославившийся своим пением в древней византийской традиции как в Румынии, так и зарубежом. 1 апреля 2008 года вновь был учреждён Ставропольский монастырь, теперь как женский. В то время его покровителем был определён мученик Иустин Философ. |
|
|
