| Известный немецкий исследователь по части Символов Каттенбуш, подвергая оценке разбираемое нами сочинение Кунце, воздаёт хвалу его автору за «учёность и остроумие» и говорит, что это сочинение показывает «значительный прогресс в исследовании» вопроса 943 . Можно ли с этим согласиться? Не думаем. Гипотеза, созданная профессором Кунце, по нашему суждению, очень маловероятна. Для нашего автора имеет большое значение история избрания и посвящения Нектария в епископа Константинопольского. Эта история заимствуется им у церковного историка Созомена, но сведения, сообщаемые этим историком, очень мало служат к подтверждению рассматриваемой нами гипотезы. То правда, что на Нектария как на кандидата в епископы указал Диодор Тарсийский, но из показаний Созомена не видно, чтобы будущий архипастырь столицы, оставаясь ещё некрещёным, восприял крещение в Константинополе от руки Диодора. У этого историка сказано только: «Когда все (епископы) согласились с определением самодержца (насчёт поставления Нектария епископом столицы), тогда Нектарий был окрещён (но не сказано: кем именно) и, облечённый ещё в таинственную одежду (крещальную), наречён во епископа Константинополя». Ещё менее мы знаем о том, какого рода Символ был преподан Нектарию в качестве крещального; во всяком случае, нет никакого, даже косвенного, указания на то, что Нектарием был прочитан при крещении какой-то Тарсийский символ, совершенно неизвестный в церковно-исторической науке 944 . Столь же нетверды и другие сведения, преподаваемые немецким учёным относительно Нектария. Правда, нужно согласится с ним, что Нектарий действительно был рукоположен на самом Соборе, а равно можно допускать и то, что посвящаемый в епископы произнёс при этом исповедание веры, но дальнейшие соображения, построяемые Кунце, лишены какой-либо опоры. Он говорит, что Нектарий при посвящении произнёс тот самый Тарсийский символ, которому он научился перед крещением, но, во-первых, нимало не вероятно, чтобы он решился произнести при своём посвящении символ мало кому известный, какой-то Тарсийский. |
| Дионисий Колофонский, лицо неустановленное VI 100 Дионисий NepeбeжчukVII 166, 167; V 93; VII 23, 37; Ср. Ук. ист. Дионисий I Сиракузский, тиранн Сиракуз в 405–367 гг. II 66, 67, 69, 73; 75–83; III 18, 21; VIII 85 Дионисий II Сиракузский (367–344), наследник предыдущего, отличался жестокостью и самодурством, был изгнан в 357 г. Дионом и в 344 г. – Тимолеонтом II 63; III 21, 23. 25, 61; IV 8, 11; VI 50; VIII 79; ср. Ук. ист. Дионисий (I или II) II 61; III 9, 34, 36; VI 58 Дионисий Халкедонский, философ мегарской школы, учитель Феодора Безбожника, первый назвал своих коллег диалектиками. См. Ук. ист. Дионисий, философ мегарской школы, возможно, идентичен предыдущему II 98 Дионисий, лицо неустановленное. См. Ук. ист. Дионисий, грамматик, учитель Платона III 4 Дионисий, раб Платона III 42 Дионисий, отец Диоскурида V 57 Дионисий, стоик из Кирены, ученик Антипатра Тарсийского, математик, учивший в Афинах во время молодости Цицерона. См. Ук. ист. Дионисий, лицо неустановленное. См. Ук. ист. Дионисий, автор комментариев к Гераклиту Эфесскому IX 15 Дионисий, эпикуреец, третий в преемстве X 25 Дионисодор, беотийский историк. См. Ук. ист. Дионисодор, флейтист IV 22 Диоскурид Кипрский, скептик, ученик Тимона Флиунтского IX 115, 144 Диоскурид, литератор, ученик Исократа. См. Ук. ист. Диоскурид, свидетель по завещанию Феофраста V 57 Диоскурид, отец стоика Зенона Тарсийского, ученик Хрисиппа VII 190, 197, 198, 200, 202 Диотел, один из душеприказчиков Аристотеля V 12 Диотим, стоик втор. пол. II в., сочинивший 15 подложных писем Эпикура, чтобы его опорочить. См. Ук. ист. Диофант, отпущенник Стратона V 63 Диофант, друг Ликона, возможно, скульптор V 71 Диохет, отец пифагорейца Аминия IX 21 Дифил Боспорский, философ мегарской школы, ученик Евфанта II 113 Дифил Вифинский, стоик, отец Деметрия, ученика Панэтия V 84 Донак, раб Феофраста V 55 Досиад, считается отцом Эпименида I 109 Драконт, афинский законодатель VII в., чьи законы отличались большой суровостью I 55, 81 Дромон, отпущенник Стратона V 63 Дропид, родственник (брат?) Солона III 1 |
| Согласно восточносир. автору VI в. Бар-Хадбшаббе Арбайе , а также анонимному составителю «Хроники Сеерта» ( Barhadb. Hist. eccl. 32; Hist. Nestor. Pt. 2(1). P. 187-188), П. возглавлял делегацию Церкви Востока, прибывшую в К-поль для участия в богословских собеседованиях с Юстинианом. Вероятно, инициировав переговоры с восточносир. церковными деятелями, император желал не только ознакомиться с христологическими взглядами своих оппонентов, но и установить впосл. церковное общение с ними. Сохранилась сир. рукопись (Lond. Brit. Lib. Add. 14535), содержащая запись дискуссии; данный фрагмент был факсимильно издан А. Гийомоном, к-рый сопроводил его франц. переводом (CPG, N 6897; Guillamont. 1969/1970; англ. пер. с коммент.: Justinian.. Dialogue with Paul of Nisibis/Transl. J. Macdonald. 1998//[www.voskrese.info/spl/nisibis.html Электр. ресурс]). Первоначально имп. Юстиниан желал встретиться с Авраамом Бет-Раббанским , ректором Нисибинской школы, который, как и Мар Ава, содействовал рецепции антиохийской христологической традиции, однако Авраам, сославшись на преклонный возраст и обилие обязанностей, отказался от приглашения. При этом он представил в письменном виде свое исповедание веры, в к-ром отверг предложение императора об исключении из диптихов Церкви Востока антиохийских богословов, почитавшихся как «греческие учители»: Диодора , еп. Тарсийского, Феодора, еп. Мопсуестийского, и Нестория. Вместо себя Авраам направил в Византию делегацию в составе П., Мари, еп. Баладского, Бар Саумы, еп. Кордуены, Исаии, толкователя Нисибинской школы, Ишоява, еп. Арзунского (впосл. католикос Ишояв I ), и Баввая, еп. Сингарского. Согласно «Хронике Сеерта», Юстиниан с почетом встретил представителей Церкви Востока. В ходе переговоров, длившихся 3 дня, вост. сирийцы изложили императору свои взгляды, согласно к-рым ни природа не может существовать без ипостаси, ни ипостась без природы, поэтому две природы не могут быть одной ипостасью. Юстиниан якобы был близок к тому, чтобы принять их т. зр., однако, отпустив членов делегации в Иран, передумал и осудил Диодора Тарсийского, а также др. антиохийских богословов (Hist. Nestor. Pt. 2(1). P. 188). |
| Дрезеке, считая краткую редакцию первоначальною, приписывал «Изложение» Аполлинарию Лаодикийскому (ок. 373 г.), но как видно из сказанного, он ошибался уже в своей предпосылке, при том же, автор «Изложения» защищает учение о двух природах, тогда как Аполлинарий учил ο μα φσις 229 . Гарнак приписывает «Изложение» Диодору Тарсийскому (ок. 394), видя в 15 главе полемику не против евтихианства, а против аполлинарианства, но с таким толкованием вряд ли можно согласиться. 3) «Опровержение некоторых догматов Аристотеля» (65 гл.) представляет собою чисто философское сочинение, главной целью которого является выставить на вид противоречие философии в учении о Боге и происхождении мира на основании сочинений Аристотеля «Физика» и «О небе». Это сочинение, по-видимому, имеет в виду свт. Фотий (Phot. Bibi. Cod. 125//PG. T. 103. Col. 405AB), когда говорит о сочинении св. Иустина, содержавшем опровержение 1-й и 2-й книг «Физики» Аристотеля. Настоящее сочинение и три следующих стоят на одной и той же богословской точке зрения и по существу занимаются одними и теми же вопросами, почему издателями приписывались одному лицу (Маран, Отто). Вслед за Ля-Крозом (1721), относившим одно из них («Ответы православным») Диодору Тарсийскому, в последнее время Гарнак приписывает их этому известному писателю древности. В пользу этой гипотезы говорит в данном случае то, что Диодор был противником аристотелевой философии, как автор настоящего сочинения. 4) Вопросы и ответы православным (ποκρσεις πρ ς τος ρθδοξους) известны в двух редакциях (по 2 рукописям): краткая (146 вопр.) известна издавна (Cod. Paris. 450. XIV в.) и помещается в изданиях творений Иустина Мученика (например, Отто); пространная (161 вопр.) издана недавно (1895) Пападопуло-Керамевсом (по рукописи Константинопольской X в.) под именем Феодорита Кирского ; в пространной редакции вопросы идут в более последовательном порядке, имеется соответствующее заключение, что говорит за её первоначальность. Вопросы касаются самых разнообразных предметов из области апологетики, догматики, экзегетики, литургики и, по-видимому, исходят от различных лиц, иногда в них говорит человек учёный, иногда наивный ученик, иногда христианин, иногда оглашенный. |
| Ассирийцы продолжают почитать Феодора Мопсуестийского, Диодора Тарсийского и Нестория в качестве «учителей Церкви». В число «учителей Церкви» входит и мар Исаак, епископ Ниневийский. В богослужебных книгах Ассирийской Церкви Востока нет особой службы святому Исааку, однако это связано лишь с тем, что весь корпус литургических текстов Церкви Востока был завершен к VII веку и более изменениям не подвергался. Совершая службу преподобному Исааку, современные ассирийцы используют «общую службу преподобным», в которую в нужных местах вставляется его имя. В Православной Церкви почитание Исаака Сирина имеет более чем тысячелетнюю историю: оно началось после появления на свет греческого перевода его творений и продолжается поныне. Память преподобного Исаака, епископа Ниневийского, совершается в Православной Церкви 10 февраля (28 января по старому стилю), вместе с памятью другого великого сирийского писателя и аскета — преподобного Ефрема Сирина. «Экклезиологическим феноменом» можно считать тот факт, что скромный епископ Церкви Востока из далекой персидской провинции стал святым отцом Православной Церкви халкидонского направления. Во всяком случае, в истории восточного христианства подобные случаи крайне редки. Первый том творений Исаака Сирина Восточно–сирийские источники говорят то о пяти, то о семи «томах» сочинений Исаака Ниневийского, однако мы не знаем, идет ли речь об ином делении того же корпуса текстов, который дошел до нас, или о каких–либо утраченных сочинениях Исаака. В настоящее время мы имеем два тома сочинений Исаака Сирина, из которых один широко известен, будучи переведен на многие языки мира, второй же до последнего времени оставался в неизвестности и был открыт лишь совсем недавно. Оригинальный текст 1–го тома сочинений Исаака дошел до нас в двух редакциях — восточной и западной . Первая редакция отражена в издании Беджана , вторая — в нескольких рукописях, самая ранняя из которых датируется IX—X веками . Главные различия между двумя редакциями заключаются в следующем: 1) восточная содержит многочисленные тексты и восемь Бесед, отсутствующие в западной; 2) западная содержит немногие тексты, отсутствующие в восточной; 3) восточная содержит цитаты из Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского: в западной эти тексты приписаны другим авторам. Хотя критического издания сирийского текста 1–го тома не существует, текстологический анализ обеих редакций, проведенный Д. Миллером, показал, что восточная редакция отражает подлинный текст Исаака, тогда как западная является переработкой этого текста . |
| В одном из жизнеописаний Златоуста личность Мелетия и его пастырская деятельность характеризуются следующими чертами. Богобоязненный Мелетий и в жизни и в учении всегда свидетельствовал истину того, что без любви к Богу не могут быть соблюдаемы Божественные заповеди, что просвещение ума и сердца не возможно там, где не светит закон Господень, и что только тот в состоянии право уразумевать и возвещать слово истины, кто доброю жизнью соделал свою душу храмом Христа». Понятно после всего этого, каково должно было быть влияние Мелетия на Златоуста. Все биографы и ученые исследователи жизни этого последнего согласны относительно того, что Мелетий своими наставлениями и примером святой жизни, как нельзя более, развил и укрепил нравственные убеждения Златоуста, и возбудил в нем то горячее рвение к нравственному исправлению жизни христианского общества, каким (рвением) отличался Златоуст впоследствии, когда выступил на проповедь христианского учения. В то время, когда Мелетий так благотворно влиял на склад нравственных убеждений Златоуста, на его характер и направление его будущей пастырской деятельности, другой из антиохийских клириков, пресвитер Диодор, впоследствии епископ Тарсийский, оказал Златоусту чрезвычайно важную услугу тем, что обогатил его ум познаниями в разных богословских науках и особенно познаниями в Св. Писании. Епископ Тарсийский Диодор известен в истории, как один из образованнейших богословов своего времени и лучших знатоков Св. Писания. Он считается основателем антиохийской школы толкования Св. Писания, – школы не в смысле какого-нибудь отдельного училища для преподавания Св. Писания, а в смысле отдельного направления в толковании. Рассказывают, что Диодор не только не имел постоянной школы, но даже и постоянного пристанища для себя. Он жил, где привелось, и учил, подобно философу Сократу, по большей части там, где можно было встретить больше слушателей. Благодаря таким переходам с места на место, преподавание Диодора было чуждо всяких школьных правил и приемов. |
| В истории стоицизма нужно различать два периода: 1) греческий – от начала происхождения стоицизма (приблизительно около 300 года до Р. Хр.) до подчинения Греции Римскому владычеству (146 г. до Р. Хр.) и 2) римский – со времени подчинения Греции Риму до III-ro века по Р. Хр. Первый период есть время зарождения, развития и образования стоицизма, как школы, или философского кружка. Главные представители его Зенон, Клеанф и Хризипп 21 пишут множество трактатов, частью положительных, где раскрывают собственное учение, частью полемических, где опровергают своих многочисленных противников. До нас не дошли сочинения названных стоиков; посему мы не имеем возможности с точностью определить значение и относительное достоинство каждого из них для своей школы. Историки философии обыкновенно говорят, что Зенон положил первые основания стоического учения, Клеанф продолжал строить здание на готовых основаниях, Хризипп завершил здание, дал ему законченный вид. О Хризиппе говорили: «если бы не было Хризиппа, то не было бы стои». 22 Выражение это надо понимать в том смысле, что он высказанным прежде положениям подыскал основания и обставил их доказательствами. Он более всех полемизировал с эпикурейцами и академиками, много трудился над разрешением софистических споров, поднимаемых мегариками, опровергал Платона, Аристотеля и их учеников. В борьбе с противниками он допустил не мало отступлений от своих предшественников. Из других представителей стоицизма в первый период достойны упоминания следующие лица: Персей Киттионский, Герилл Карфагенский, Аристон Хиосский, Боэций и Сферос из Босфора, Зенон Тарсийский, Диоген Селевкийский и Антипатр Тарсийский. 23 Все эти лица жили и учили среди греческого населения и не знали никакой другой цивилизации, кроме греческой. 24 Слушателями Зенона были не бедные только, но и богатые и знатные, между которыми был, между прочим, царь Антигон. Афинские граждане поднесли Зенону золотой венок и поставили памятник. В состоявшемся народном определении говорилось, что Зенон в течении нескольких лет, живя и уча в Афинах, во всем оказался честным мужем; приходивших к нему юношей учил добродетели и умеренности, в своей жизни был для всех примером. 25 В чем же первые представители стоицизма полагали главную задачу своей философии? Каковы их цели и стремления? |
| представляет собой христ. переработку одного из греч. романов ( Pavlovskis Z. The Life of St. Pelagia the Harlot: Hagiographic Adaptation of Pagan Romance//Classical Folia. N. Y., 1976. Vol. 30. P. 138-149), однако не привела достаточно весомых доказательств своей версии. Издатель повести Г. Узенер писал о связи почитания П. (а также Пелагии, мц. Антиохийской, и мц. Пелагии Тарсийской) с культом Афродиты ( Usener. 1879. P. XX). Исследователь основывался на том, что один из эпитетов богини - Пелагия, т. е. Морская (Πελαγα) или, в лат. варианте, Венера Марина (Marina). Кроме того, Узенер указывал, что 8-е число каждого месяца считалось священным днем Посейдона Асфалия, к-рый в одной из посвятительных надписей в Киликии связывался с Афродитой (Ibid. P. XXI). Однако И. Делеэ убедительно опроверг эти предположения, продемонстрировав недостаточность приведенных доказательств и показав, что именование Афродита Пелагия встречается среди сохранившихся надписей всего один раз, а Венера Марина - не более 2 раз, причем оба - в сочинениях Горация. Гипотезу о возможном «культе гермафродитизма», связывающем Афродиту с П. и иными св. женами, подвизавшимися в муж. образе, Делеэ также счел недостаточно обоснованной, указав на распространенность сюжета о сокрытии пола в различных лит. традициях (см.: Delehaye. Legendes. P. 193-195). Атрибуция изображений П. нередко затруднена, поскольку образы соименных ей мучениц Пелагии Антиохийской и Пелагии Тарсийской имеют сходные черты (подробнее об иконографии П. см. в ст. Пелагия , мц. Антиохийская). Почитание В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) под 8 окт. присутствует память П. со сказанием, к-рое в сокращенной форме повторяет повесть диакона Иакова. Память П. со сказанием входит под 8 окт. в Минологий имп. Василия II (1-я четв. XI в.); эта версия повествования о П. сильно сокращена по сравнению с «Покаянием преподобной Пелагии», но в ней дополнительно упоминается множество чудотворений, совершённых П. (PG. 117. Col. 96-97). В лат. традиции литургическое почитание П. |
| P. 117–190), дополнив первоначальный список за счет своих собственных познаний географии Палестины, внося необходимые поправки и иногда изменяя порядок 384 . Сочинение имеет большую ценность для изучения библейской географии и археологии, несмотря на то, что встречающиеся в нем этимологии, так же как и в случае с предыдущим справочником, далеки от филологической точности. 2.3. Экзегетические сочинения Составляют наиболее многочисленную и наиболее важную группу среди всех сочинений блаж. Иеронима. Как и в случае с трудами Оригена , их можно подразделить на три подгруппы: комментарии, схолии и гомилии, а также отдельные письма. Хотя многие из экзегетических сочинений Вифлеемского пресвитера написаны под влиянием предшествующих греческих экзегетов (Филона, Оригена , Дидима, Евсевия, Акакия Кесарийского, Диодора Тарсийского, Аполлинария, Евсевия Эмесского и др.), было бы большим преувеличением говорить, что они представляют собой всего лишь «адаптации литературных сокровищ Кесарийской библиотеки» 385 . Большая часть экзегетических сочинений блаж. Иеронима относится к Ветхому Завету, меньшая часть – к Новому. 2.3.1. Толкования на Ветхий Завет На Ветхий Завет блаж. Иероним составил следующие толкования (в порядке следования библейских книг): 1. Liber Quaestionum hebraicarum in Genesim («Книга еврейских вопросов на Бытие», CPL. 580; PL. 23. Col. 935–983; CCSL. 72 (P. de Lagarde. 1959). P. 1–56; рус. пер.: Жуков. 2009). Написана в 391–392 гг. 386 в тесной связи с работой над указанными выше библейскими справочниками 387 и началом нового перевода Ветхого Завета с древнееврейского. Книга написана в жанре «вопросов» (лат. quaestiones, греч. ζητματα), близком к схолиям, и имеет методологический характер: в ней толкование проистекает из различий, имеющихся между греческими переводами (известными блаж. Иерониму, в основном, из Оригеновых Гекзапл) и древнееврейским оригиналом. В работе автор опирался на труды Оригена , Евсевия и Акакия Кесарийских, Диодора Тарсийского и Евсевия Эмесского, а также на раввинистическую литературу 388 . |
| Ассирийцы продолжают почитать Феодора Мопсуестийского, Диодора Тарсийского и Нестория в качестве «учителей Церкви». В число «учителей Церкви» входит и мар Исаак, епископ Ниневийский. В богослужебных книгах Ассирийской Церкви Востока нет особой службы святому Исааку, однако это связано лишь с тем, что весь корпус литургических текстов Церкви Востока был завершен к VII веку и более изменениям не подвергался. Совершая службу преподобному Исааку, современные ассирийцы используют «общую службу преподобным», в которую в нужных местах вставляется его имя. В Православной Церкви почитание Исаака Сирина имеет более чем тысячелетнюю историю: оно началось после появления на свет греческого перевода его творений и продолжается поныне. Память преподобного Исаака, епископа Ниневийского, совершается в Православной Церкви 10 февраля (28 января по старому стилю), вместе с памятью другого великого сирийского писателя и аскета – преподобного Ефрема Сирина . «Экклезиологическим феноменом» можно считать тот факт, что скромный епископ Церкви Востока из далекой персидской провинции стал святым отцом Православной Церкви халкидонского направления. Во всяком случае, в истории восточного христианства подобные случаи крайне редки. Первый том творений Исаака Сирина Восточно-сирийские источники говорят то о пяти, то о семи «томах» сочинений Исаака Ниневийского, однако мы не знаем, идет ли речь об ином делении того же корпуса текстов, который дошел до нас, или о каких-либо утраченных сочинениях Исаака. В настоящее время мы имеем два тома сочинений Исаака Сирина , из которых один широко известен, будучи переведен на многие языки мира, второй же до последнего времени оставался в неизвестности и был открыт лишь совсем недавно. Оригинальный текст 1-го тома сочинений Исаака дошел до нас в двух редакциях – восточной и западной 71 . Первая редакция отражена в издании Беджана 72 , вторая – в нескольких рукописях, самая ранняя из которых датируется IX-X веками 73 . Главные различия между двумя редакциями заключаются в следующем: 1) восточная содержит многочисленные тексты и восемь Бесед, отсутствующие в западной; 2) западная содержит немногие тексты, отсутствующие в восточной; 3) восточная содержит цитаты из Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского: в западной эти тексты приписаны другим авторам. Хотя критического издания сирийского текста 1-го тома не существует, текстологический анализ обеих редакций, проведенный Д. Миллером, показал, что восточная редакция отражает подлинный текст Исаака, тогда как западная является переработкой этого текста 74 . |
|
|
