| Но что же тогда хочет сказать Апостол в этом стихе? По мысли святых отцов-толкователей Священного Писания, здесь речь идет о ходатайстве Святого Духа, изливающегося в наших молитвах, «дабы действием Своим укрепить немощь нашу и непредусмотрительность и ходатайствовать перед Богом о том, что полезно для нас» (Св. Амвросий Медиоланский ) 28 . Это вполне подтверждается следующим местом из Послания Апостола Павла к Ефесянам: «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» 29 ( Еф.3:20 ). В Апостольских Посланиях под силою Божиею вполне определенно понимается благодать Божия, т.е. действие Святого Духа (См., напр. 2Кор.12: 9 ). Поэтому «ходатайство неизреченное» – это помощь благодати Святого Духа при совершении молитвы (См.: 1Кор.12:3 ), она выражается в укрепление духовных и телесных сил молящегося, в принятие нашей молитвы по ходатайству Духа Отцом Небесным и исполнение того, что нам действительно необходимо для спасения 30 . В этом заключается промыслительное и освящающее для верующих действие Третьего Лица Святой Троицы в Церкви, после её возникновения в День Пятидесятницы. Весьма странно звучит утверждение «пророка обновленного христианства» о том, что молитва на иных языках «стимулирует веру» (См.: Причина При этом, как обычно, совершенно не по теме, приводится новозаветная цитата: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым» ( Иуд.1:20 ). Почему именно это место из Послания из Апостола Иуды стимулирует веру, становится ясно из его толкования К. Хейгиным: «Если Святой Дух сверхъестественно направляет слова, которые я говорю, то для того, чтобы говорить на языках, нужно проявить веру. Потому что я не знаю, какое слово будет следующим – я доверяю в этом Богу». То есть мы опять сталкиваемся с ложной духовностью неопятидесятников – опять видим утверждение о том, что молитва должна совершаться помимо ума и воли молящегося, что совершенно не соответствует Библейскому пониманию текста, как это было показано ранее. |
| Искренне желаю тебе с усердием и самоотверженностью заботиться о вверенном тебе уделе, и эта забота должна лежать в основе любого начинаемого тобой дела. Чтобы желание сие не было пустоцветом, надо довести его сначала до решимости, не быстролетной, а обдуманной, крепкой, разумной и, главное, безвозвратной, а затем приступить и к делу (Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Глава 29), учит нас святитель Феофан Затворник. Прислушайся и к другим важным словам сего святителя, сказанным об архиерее: «Если он истинно строг по Богу, то не может не быть вместе с тем и благим» (Церковь земная. Наставления пастырям). Убежденность в этом должна быть у всех священнослужителей и мирян, которые находятся у тебя в подчинении. Они должны знать, что действия твои по отношению к нимнаправлены только на пользу Святого Православия, что ты используешь жезл власти не для пустого устрашения и демонстрации своего величия, но только для того, чтобы отгонять волков, расхищающих и разгоняющих овец словесного стада Христова (см. Ин. 10:12), и давать твердый отпор противникам истины. Молюсь, чтобы ты воинствовал как добрый воин, имея веру и добрую совесть , и чтобы чада твои не потерпели кораблекрушения в вере (1 Тим. 1:18-19), но с радостью трудились под твоим отеческим водительством ради блага Церкви. Не думай, что теперь, именуясь владыкой, ты действительно стал господином над людьми. Решительно отсекай подобные бывающие от врага размышления, ибо, по слову апостола, Бог призвал тебя званием святым не по делам твоим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе (2 Тим. 1:9). Помни, что даже начальник небесного воинства, когда говорил с диаволом, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «Да запретит тебе Господь» (Иуд. 1:9). Если главный ангел Божий не дерзал похваляться своей силой, то человеку из плоти и крови, даже облеченному архиерейским саном, тем более надлежит всегда помнить, Кто дал ему власть и Кто действует через него. Принимая ныне от Бога крест архипастырства — именно крест — неси его с достоинством. Помни, что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак. 1:6). Ты же как преемник апостолов должен быть не из колеблющихся на погибель, но стоять в вере к спасению души (Евр. 10:39), тем более что теперь ты ответственен не только за свою душу, но и за тысячи вверенных твоему попечению людей. |
| Отдельно стоит сказать о таком феномене раннехристианской Церкви, как проведение особых (уникальных в своем роде) собраний, непосредственно связанных с Таинством Евхаристии – агап (Вечери Господни, Вечери любви). Основную информацию о проведении агап мы узнаем из посланий св. апостола Павла. Так, например, в 1-м Послании к коринфянам он обличает верующих за то, что Вечери любви (агапы) проводятся у них недостойно, а вслед за этим искажается и совершение Таинства Евхаристии. Вот одно из обличений св. апостола: …вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю (1 Кор. 11: 20–22). Далее св. апостол наставляет (опять затрагивая тему агап): …братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение (1 Кор. 11:33–34). По наиболее распространенному мнению агапы представляли собой особые собрания христиан, которые проходили в день совершения евхаристического богослужения и предваряли собой саму Евхаристию. Как предполагается, на агапах собирались все верующие: и бедные, и богатые. Далее они вкушали пищу и пили вино, причем должны были делать это с взаимным уважением и любовью друг к другу. Собственно такая практика и приводила к тому, что апостолам приходилось укорять общины за нерадение. Так, например, апостол Павел укоряет коринфян за то, что они совершали агапы беспорядочно: спешили наесться и напиться, не ждали друг друга, богатые чуждались бедных и т. д. Апостол Иуда также укоряет верующих в нерадении к агапам: Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя (Иуд. 1: 12). Как следствие такого нерадения к агапам происходило и нерадение к Таинству Евхаристии, которое следовало сразу за Вечерей любви. В такой ситуации многие верующие подходили к Чаше уже не так, как было необходимо: они были нетрезвы, расслаблены духовно и не благоговели. Это также замечает апостол Павел, предупреждая об опасности такого поведения и давая свою оценку происходящего: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11:28–30). |
| В этом случае церковь в Сардах кажется похожей на равнодушную и теплохладную церковь в Лаодикии, о которой речь пойдет далее: «ты ни холоден, ни горяч» ( Откр.3:15 ). Однако, Откр.3:4 («у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих») указывает совсем в ином направлении: оказывается, церковь, за несколькими исключениями, «осквернила свои одежды». На языке Иоанна это означает, что она предалась распутству (ср. Иуд.1:23 ). Так что и в Сардах появляется та же проблема, которая была актуальной для церквей Пергама и Фиатиры – проблема «блудодеяния». Иначе говоря, церкви в Сардах угрожало соглашательство с языческим образом жизни, которое оправдывало себя ложно понимаемой свободой во Христе. При этом всякое упоминание о лжеучителях отсутствует. Следовательно, церковь, за малым исключением, была единой в своем заблуждении. Поэтому она и мертва ( Откр.3:1 ) или близка к смерти ( Откр.3:2 ), и ей угрожает суд («найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя», Откр.3:3 ). Извне можно получить впечатление, будто речь идет о церкви, исполненной жизни. Но в действительности она мертва, поскольку в ней отсутствуют «дела»: «не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» ( Откр.3:2 ). Для Иоанна действительная жизнь проявляет себя в делах, то есть в христианских нравственных поступках. Отсутствие дел означает смерть или сон. Иудейская и раннехристианская традиция под этими образами понимала греховное состояние человека ( Рим.13:11–12 ; Кол.2:13 ; Еф.2:1.5; 5:14 ). Но почему церковь в Сардах «носит имя» живой церкви ( Откр.3:1 )? Видимо, она обладала какими-то преимуществами, которые могли создать ей хорошую репутацию. Она была уверена в том, что в крещении она получила всю полноту жизни ( Рим.6:4.11 ; Кол.2:13 ; Еф.2:5 ). Вовне такая уверенность могла действовать как проявление различных духовных даров, например языкоговорения. Пример такого заблуждения можно наблюдать в 1 Кор, где некоторые христиане видели свое совершенство в обладании экстатическими дарами и в свободе от всяческих нравственных предписаний. |
| Напротив, мы находим совершенно обратные утверждения. В 1 Кор. 11:2 Павел пишет: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам». 2 Фес. 2:5: «стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». И дальше в 3:6 он завещает «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас». Тимофею Павел также пишет: «Храни преданное тебе» (1 Тим. 6:20). Апостолы же, в свою очередь, приняли это учение от Христа: «Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им и они приняли» (Ин. 17:8). В этих местах говорится прямо о том, что необходимо придерживаться предания. И в первые века христианства достать одну копию хотя бы какого-нибудь послания Ап. Павла, например, было крайне трудно и дорого. Верующие руководствовались практически одним устным преданием. И Писание ведь вовсе не охватывает всего того, чему учил Христос и Апостолы. Когда Апостолы писали послания, то у них не было даже цели написать катехизис и подробное изложение веры по всем вопросам. Многие вопросы в посланиях затронуты не были, но о них Апостолы учили, и это учение сохраняется в Предании Церкви. Писание также говорит о том, что не оно, а Церковь является столпом и утверждением истины (1 Тим. 3:15). Библия говорит и о том, что Бог поставил в Церкви учителей и наставников (1 Кор. 12:28). Т.е. учительным авторитетом сама Библия наделяет Предание, Церковь и Богом установленных учителей. Кроме этого, Апостолы пользовались преданием и не считали только 39 книг Ветхого Завета единственным авторитетным источником откровения. Так, Ап. Павел во 2 Тим. 3:8 (в той же главе, кстати, где он говорит о важности Писания) говорит о том, что Ианний и Иамврий противились Моисею, хотя в Ветхом Завете их имена не упоминаются при описании этого случая (Исх. 7-8). Это Павлу было известно из Предания. Иуда в своем послании цитирует практически дословно книгу Еноха 1:9 (Иуд. 14) как авторитетный источник, хотя этой книги нет в Ветхом Завете Т. е., наш тезис, что нужно основывать все только Писанием, не подтверждается самим Писанием. |
| Катих. стр. 74. См. также ниже (предмет хр. надежды, в). Испов. II отв. на вопр. 1. б) Вся надежда наша есть Господь наш Иисус Христос, как говорит Апостол: по повелению Бога. Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа, надежды нашей ( 1Тим.1:1 ). Ибо чрез Него мы все получаем, как учит Христос: если чего не попросите во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне ( Ин.14:13 ). В том и познается божественная благость, что чрез Христа дана нам благодать и истина, по словам Свящ. Писания: ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа ( Ин.1:17 ). На сей-то благодати основывается вся надежда наша. Также на соблюдении заповедей Божиих мы утверждаем великую надежду; поскольку Христос сказал: кто имеет заповеди мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам ( Ин.14:21 ). Еще надежда наша утверждается чрез причащение страшным пречистым тайнам, т.е., Телу и Крови Христовой, что вселяет в нас Господа нашего. Ибо Сам Он говорит: ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне и Я в нем ( Ин.6:56 ). Наконец, чрез непрестанную молитву, как учит Апостол: А вы возлюбленные, назидая себя в святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни ( Иуд.1:20–21 ). Испов., II., отв. на вопр. 2. Для чего к молитве Господней присоединено славословие? Во-первых, для того, чтобы мы, прося себе от Отца небесного милостей, в то же время воздавали Ему справедливое почтение; во-вторых, для того, чтобы мыслию о Его вечном царстве, силе и славе более и более утверждались в надежде, что Он дарует просимое, потому что сие в Его власти и относится к Его славе. Катих. 82 стр. Предмет христианской надежды составляют: a) спасение человека на земле и потребные для достижения его благодатные средства. Да приидет царствие Твое. 2 прош. молитвы Господней (В сем втором прошении) просим Бога, чтобы Он Сам Своею благодатию, правдою и благостью царствовал во всем существе нашем и преимущественно в сердце, а не грех, как сказано: да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его ( Рим.6:12 ). |
| Из Нового Завета замечателен пример Апостола Павла. Он ощутил свой грех лишь после того, как на пути в Дамаск предстал ему Господь в великом Свете Своего Божества, и удалился в пустыню ( Гал.1:17 ), чтобы принести покаяние пред Тем, Кого он, Павел, гнал. Жутким было его прошлое. До встречи со Христом Павел мог думать, что, подобно Пророку Илии, и он так же ревнует о Господе, Боге Саваофе ( 3Цар.19 ; 3Цар.10 ; Ин.16:2 ). И вдруг: то, что раньше он переживал как свет и правду Божии, предстало его духовному взору, как мрак и вражда против Бога ( Иак.4:4 ; Лк.11:35 ). И с великой болью он осознал себя грешником, большим всех других: «Христос Иисус пришел спасти грешников, из которых я первый» ( 1Тим.1:15 ); «Христос умер за грехи наши... был погребен... в третий день воскрес по Писанию... явился Кифе, потом двенадцати, потом... более нежели пятистам... а после всех явился и мне, как некоему извергу, ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал Церковь Божию» ( 1Кор.15:3–9 ). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован...» ( 1Тим.1:12–13 ). И Петр после своего отречения, «вышед вон, плакася горько» ( Мф.26:75 ). И никто из человеков не был без греха, кроме Пресвятой Девы Марии. Многим может показаться непонятным, даже парадоксальным то устроение души, которое встречается у людей, познавших явление Божие в силе. Они действительно сознают себя достойными ада, но Господь для них бывает во веки благословенным. Видение бесконечной святости смиренного Бога, с одной стороны, и чувство живущей в нас тьмы, с другой – приводит человека в такое состояние, что все существо его сжимается в неудержимом, болезненном порыве к Святому Богу. Сильно при этом отвращение к себе; и глубинный плач объемлет душу. Боль сия – духовная, метафизическая, нестерпима. Желание прощения-примирения с Богом подобно смертельной жажде. Это есть нечто трудно объяснимое непознавшим. Плач сей по природе своей – явление совсем иное, чем плач душевный, связанный с катастрофами в пределах конечной жизни ( 1Кор.15:42–46 ; Иак.3:15 ; Иуд.1:19 ). |
| Православным христианам, в их странствовании в сретенье Христу-Жениху, всегда было присуще целомудренное чувство распознавания «своих» и «чужих», оно и предохраняет нас от общения с еретиками. Ревекка взглянула, и увидела Исаака, и спустилась с верблюда. И сказала рабу: кто этот человек, который идет по полю навстречу нам? Раб сказал: это господин мой. И она взяла покрывало и покрылась (Быт. 24, 64–65). В Священном Писании нам также дан пример Иисуса Навина : Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? (Нав. 5, 13) Во все времена для каждого верующего человека этот вопрос остается весьма актуальным: при встрече с незнакомцем мы в первую очередь должны определить – «наш ли» он или «из неприятелей наших?» Родство с еретиками и язычниками должно побуждать нас проявлять заботу о них «Наш» – то есть православный. Мы уже приводили слова блаженного Иеронима Стридонского, который учил: «Писание повелевает повиноваться родителям; но кто любит их более, чем Христа, погубляет душу свою. Враг держит меч, чтобы поразить меня; я ли буду думать о слезах матери? Оставлю ли я для отца воинство Христово, тогда как ради Христа я не обязан даже похоронить его, хотя и обязан погребать всех ради Христа?.. Мать Моя и братия Мои те суть, которые творят волю Отца Моего Небесного (Лк. 8, 21; Мф. 12, 49). Если они веруют во Христа, они будут благосклонно смотреть на мои намерения подвизаться во имя Его. Если не веруют, то пусть мертвые погребут своих мертвецов (Мф. 8, 23)» . Он же писал: «…Итак, не должно следовать заблуждению ни отцов, ни предков, а должно следовать авторитету Писания и повелению Бога вразумляющего» . Любимый ученик Христа – апостол любви Иоанн Богослов – так наставлял верующих: Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его (2 Ин. 1, 10). Апостол Иуда говорил: а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью (Иуд. 1, 23). Апостол Павел, призывая верующих к целомудрию веры, говорил о нечестивых: с таким даже и не есть вместе (1 Кор. 5, 11). Разумеется, мы не имеем права оставаться равнодушными, когда ближайшие наши родственники суть неверные. Мы не можем взирать на такое обстоятельство спокойно и должны сделать все возможное, чтобы попытаться обратить их в святую веру. Ибо сказано: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 8). – Именно родство и осознание общности природы с еретиками и язычниками должны побуждать нас проявлять заботу о них. |
| Этот вопрос очень актуален для каждого верующего человека. Когда мы сталкиваемся с любым человеком, прежде всего мы должны установить «наш ли» он или «из неприятелей наших?» Наш – это значит православный. Блаженный Иероним учил: «Писание повелевает повиноваться родителям; но кто любит их более, чем Христа, погубляет душу свою. Враг держит меч, чтобы поразить меня; я ли буду думать о слезах матери? Оставлю ли я для отца воинство Христово, тогда как ради Христа я не обязан даже похоронить его, хотя и обязан погребать всех ради Христа?.. «Мать Моя и братия Мои те суть, которые творят волю Отца Моего небесного» ( Лк.8:21 ; Мф.12:49 ). Если они веруют во Христа, они будут благосклонно смотреть на мои намерения подвизаться во имя Его. Если не веруют, то пусть мертвые погребут своих мертвецов ( Мф.8:22 )». (Блаж. Иероним, Творения, ч. 1-я, изд. 2, Киев 1893 г., письмо 14, к монаху Илиодору, стр. 33). Он же писал: «…Итак, не должно следовать заблуждению ни отцов, ни предков, а должно следовать авторитету Писания и повелению Бога вразумляющего» (ч. 6-я, изд. 1880 г., толк. На прор. Иеремию, гл. 9, стр. 276). Апостол любви Иоанн Богослов наставлял верующих: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» ( 2Ин.1:10 ). Апостол Иуда говорил: «а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» ( Иуд.1:23 ). Апостол Павел, призывая верующих к целомудрию веры, говорил о нечестивых: «с таким даже и не есть вместе» ( 1Кор.5:11 ). Конечно, печально, если неверными являются и наши ближайшие родственники. Мы должны приложить максимум усилий, чтобы попытаться обратить их в святую веру. Сказано: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» ( 1Тим.5:8 ). Св. Иоанн Златоуст учил: «Да будем все едино тело, да будем все братия. Ибо доколе это разделяет нас, доколе и отец и сын и брат, и кто бы то ни был, для нас еще не истинный сродник наш, так как он отделен от сродства горнего. Да и какая польза быть соединенными родством бренным, когда мы не соединены сродством духовным? Какая прибыль от близости на земле, когда мы чужды друг друга на небесах?» ( Иоанн Златоуст , беседы на Евангелие от Иоанна, ч. 1-я, изд. 1862 г., беседа 25, стр. 294.). |
| Греческое название Второго пришествия – παρουσ α (парусия). Соответствующий латинский термин – adventus. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его первого пришествия на Землю, будет со славою и величием: ...приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего... ( Мф.16:27 ) и сядет на престоле славы Своей... ( Мф.25:31 ). Выражение «во славе» в данном случае нужно понимать как «окруженный особым сиянием». В день Второго пришествия явится знамение Сына Человеческого на небе ( Мф.24:30 ). Священное Писание не уточняет, что это за знамение, но по святоотеческому Преданию, этим знамением будет крест 1359 . Явление Спасителя будет видимым, в человеческой плоти. Ангелы говорят апостолам после Вознесения Христова: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо ( Деян.1:11 ). Господь придет окруженный ангелами (см.: Мф.16:27 ; Иуд.1:14 ). Ап. Павел сравнивает пришествие Христово с созыванием войска звуком трубы или возвещением юбилейного года: ...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба... ( 1Сол.4:16 ). Явление Спасителя будет всеобщим и для всех явным: ...как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого ( Мф.24:27 ). Отношение людей ко Второму пришествию будет различно. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше ( Лк.21:28 ). Верными это пришествие будет воспринято как избавление, однако для внешних – для тех, кто не суть Христовы, – пришествие Его ничего хорошего предвещать не будет, и поэтому в этот момент восплачутся все племена земные... ( Мф.24:30 ). 2.5. Воскресение мертвых 2.5.1. Действительность воскресения мертвых Истина воскресения из мертвых была известна еще в Церкви ветхозаветной. Так, со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах Ветхого Завета. Пророк Исаия восклицает: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! ( Ис.26:19 ); И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ). В Книге пророка Иезекииля (см.: Иез.37:1–10 ) дается образное изображение воскресения; во Второй книге Маккавейской сказано: ...Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной ( 2Мак.7:9 ). Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: Знаю, что (Лазарь. – О. Д.) воскреснет в воскресение, в последний день ( Ин.11:24 ). |
|
|
