| Данными для определения времени, когда был созван и заключен Никейский собор, могут служить свидетельства Евсевия, Сократа, указание халкидонского собора и еще указание из одного древнего кодекса, приписываемого Аттику еп. константинопольскому. Евсевий (ж. К. кн. III. гл. 15) замечает, что ко времени окончания собора исполнился 20-й год царствования Константина; но двадцатой год царствования Константина соответствует 325 году от Р. Христова; потому что Константин вступил на престол в 305 году. Таким образом, годом созвания собора выходит 325-й; то же указание на год (325-й) и сверх того указание на месяц собрания собора видно у Сократа; Сократа (Ц. и. I, 14) между прочим замечает, что собор состоялся в консульство Павлина и Юлиана в двадцатый день месяца мая; это был 636-й год от Александра царя Македонского; но 636 год от Александра Македонского соответствует 325 году от Рождества Христова. По указанию в деяниях халкидонского собора (засед. 2-е), временем Никейского собора представляется 9-й день греческого месяца дасия, или 13-е польских календ. Так определяет время Никейского собора Евномий, еп. Никомидийский, читавший Никейский символ на Халкидонском соборе. Это же указание, на 13-е июльских календ, видно в хронике Александрийской: 13 календ июльских то же, что 19 число месяца июня. Чтобы удобнее следить соотношение этих указаний, нужным считаем заметить, что по указанию Евномия 19 число июня представляется временем составления Никейского символа веры ; итак, естественно полагать, что собор назначен был с 20 мая, а к 19 июня уже составлен был Никейский символ. Заметка из кодекса, принадлежащего Аттику еп. константинопольскому, показывает, что собор продолжался с 14 июня по 25 августа (Baron, ad. ап. 325, n. 8). Хотя это указание и недовольно согласуется с предшествовавшими, но и не представляет чего-либо решительно несовместного с теми; приняв и это указание к сведению, можем составить предположение о времени Никейского собора такое: собор был назначен на 20 мая; до 14 июня, доколе не прибыл еще в Никею сам император, происходили частные совещания и рассуждения; по прибытии императора с 14 июня начались открытые заседания; 19 июня был составлен символ веры ; в следующее за сим время происходили рассуждения собора о других предметах и составлялись правила соборные; 29 августа заседания собора окончились. |
| В.В. Болотов 88 , хотя к концу своей жизни он, может быть, свое мнение и изменил. 89 О. Д. А. Лебедев такого взгляда не держится. Он пишет: «Армянская пасхальная таблица Андрея на 358–552 года, 1-й год которой совпадал с 1-м годом анатолиевой еннеакэдекаетириды, едва ли представляла собою список пасх по анатолиеву циклу. – … сиро-персо-армянский лунный цикл мог возникнуть и помимо всякого воспоминания о цикле Анатолия» (стр. 221–220). Правда, в своей позднейшей статье о цикле Анатолия по В.В. Болотову о. Д. А. Лебедев пишет иначе: «Зависимость армянской пасхальной таблицы Андрея от таблицы Анатолия мне и теперь представляется не только возможною, но и очень вероятною». 90 Однако, мы имеем в виду его книгу о цикле Анатолия, где он не пишет о влиянии Анатолия на армянскую пасхалию. След., для о. Д. А. Лебедева армянская пасхалия не говорит о церковном употреблении (хотя и не непосредственном) анатолиевой еннеакэдекаетириды. —54— О. Д. А. Лебедев в своем «тезисе» предполагает влияние анатолиевой еннеакэдекаетириды на празднование в 4-м веке пасхи в самой Александрии. Он ставит вопрос: сама александрийская церковь , даже после изобретения александрийского 19-летнего цикла, в известных случаях (когда день пасхи представлялся спорным, т.е. когда александрийская пасхалия расходилась с римской) не наводила ли между прочим справок и с анатолиевой пасхальной таблицей? (стр. 222–224). Свое внимание о. Д. А. Лебедев останавливает преимущественно на праздновании пасхи в 326, 346 и 349 годах и находит возможным делать предположение, будто в эти годы в Александрии справлялись с таблицей Анатолия. Рассуждения автора по этому предмету кажутся нам тенденциозными, не вполне логичными и в высшей степени малоубедительными. Прежде всего. Наука не знает, в какой день праздновали пасху римляне и александрийцы в 326 году: в пасхальной таблице хронографа 354 года на 326 год показана дата: «III idus apr.», т.е. 11 апреля, а это невозможно, потому что 11-е апреля 326 года было в понедельник . Значит, в рукописи ошибка. |
| См. Копия с донесения генерального консула в Сирии и Палестине К.М. Базили к русскому посланнику в Константинополе В.П. Титову о деятельности Русской духовной миссии в Иерусалиме//АВПРИ. Ф. 161. II–9. Оп. 46. Д. 20. Ч. 2. Л. 9об.—10; Донесение генерального консула в Сирии и Палестине К.М. Базили к русскому посланнику в Константинополе В.П. Титову о деятельности Русской духовной миссии в Иерусалиме//АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517. Ч. 1. Д. 742. Л. 99об.; Донесение генерального консула в Сирии и Палестине К.М. Базили к русскому посланнику в Константинополе В.П. Титову о деятельности Русской духовной миссии в Иерусалиме//РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Ед. хр. 326. Л. 197об. Письмо архимандрита Порфирия из Константинополя государственному канцлеру К.В. Нессельроде от 29 октября 1849//АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517. Ч. 1. Д. 3607. Л. 12об.; Письмо архимандрита Порфирия из Константинополягосударственному канцлеру К.В. Нессельроде от 29 октября 1849//РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Ед. хр. 326. Л. 234об. Отчет об ученых занятиях Русской духовной миссии в Иерусалиме за 1849 г.//РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Ед. хр. 326. Л. 244об.—245, 340; Безобразов П.В. Материалы для биографии еп. Порфирия (Успенского). Т. Ι... С. 487. Отчет об ученых занятиях Русской Духовной Миссии в Иерусалиме за 1850 г.//РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Ед. хр. 326. Л. 582; Безобразов П.В. Материалы для биографии еп. Порфирия (Успенского). Т. Ι... С. 488489. Летопись жизни и творений святителя Феофана, Затворника Вышенского. Т. 1: 1815–1859. –– М., 2016. С. 362. Сборник аскетических писаний, извлеченных из патериков Лавры прп. Саввы Освященного, что близ Иерусалима СПб., 1880. Патерик, изложенный по главам. Перев. с греч. Автограф. БРПМА. Ф. Свт. Феофана (Говорова). Оп. 24. Д. 10. Док. 33128. Л. 1—305. См. Письмо иеромонаха Феофана (Говорова) к архимандриту Порфирию (Успенскому) от 29 января 1852 г.//СПБФ АРАН. Ф. 118. Оп. 1. Ед. хр. 41. Л. 139. Письмо архим. Феофана (Говорова) к А.Н. Муравьеву от 9 апреля 1851 г.//НИОР РГБ. Ф. 188. К. 10. Ед. хр. 7. Л. 1об. |
| И яже съгласна моему разуму къ благоугождению Божию и къ польз души преписую себ и тми поучаюся, и въ томь живот и дыхание мое имю» ( Прохоров. 2005. С. 240). В 1490 г. Н. присутствовал на церковном Соборе, осудившем ересь жидовствующих (см. Жидовствующие ). В ходе борьбы с ересью преподобный участвовал в создании парадного списка Краткой редакции «Книги на еретиков» («Просветителя») прп. Иосифа Волоцкого в составе 11 «Слов» (РНБ. Солов. 326/346; книга украшена заставками нововизант. стиля, киноварными инициалами). Рукопись буд. книги привезли в Нилов скит монахи Иосифова Волоцкого мон-ря Нил (Полев) и Дионисий (Звенигородский Лупа), которые предположительно между 1505 и 1507 гг. побывали в Заволжье. Вторично Нил (Полев) посетил Белозерье после нояб. 1507 - не позднее весны 1509 г., в кон. 1511 или в 1512 г. он вернулся в Волоцкий монастырь (в 7020 дал вкладом в монастырь одну из своих рукописей, см.: Клосс. 1974. С. 160). Как установил Прохоров, Н. переписал начало «Сказания о новоявившейся ереси», 1-е и 2-е «Слово», примерно две трети 7-го, 8, 9, 10-е «Слово» (РНБ. Солов. 326/346. Л. 47-51 об., 67-103 об., 215-287 об.). По определению Клосса, в создании сборника РНБ. Солов. 326/346 кроме Нила (Полева) участвовали 8 писцов (над текстом «Просветителя» работали Н. и еще 3 писца). Поскольку их почерки не удалось идентифицировать по рукописям из Волоколамского монастыря, исследователь сделал вывод, что кодекс создавался в Кирилловом Белозерском монастыре. По мнению А. И. Алексеева, Н. намеренно не переписал 12-е и 13-е «Слово» «Просветителя», где содержалось требование смертной казни по отношению к еретикам ( Алексеев. 2012. С. 380-381). Однако рассуждения Иосифа Волоцкого о том, что еретики повинны «главной казни», находятся также в 7-м «Слове», переписанном Н.: «Аще бо кто обесчестить образъ Царевъ, главною казнию мучится. Колми паче Небеснаго Царя или святыхъ его подобие, или церквы кто обесчестить, которые муки достоин есть? Но по божественых правилхъ зд главною казнию да казнится и проклятию вчному предасться, по смерти же, съ диаволомъ и съ распеншими Христа иудеи, рекшими: кровь Его на нас и на чядх наших, въ огнь вчный осудятся» (РНБ. Солов. 326/346. Л. 216 об.). К тому же неизвестно, рукопись какого состава привезли на Белоозеро монахи Нил и Дионисий. В создании сборника принимали участие неск. писцов; возможно, работа над его созданием завершилась после преставления преподобного и не им было определено окончательное количество глав. Поскольку рукопись пожертвовал в б-ку Волоцкого монастыря Нил (Полев), логично предположить, что именно он сформировал ее состав. |
| IV, 28, Sozom. VI, 24). В царствование Феодосия Великого в Константинополе последователем этого постановления Пазского собора явился пресвитер Савватий (родом иудей). По этому поводу константинопольский новатиан–ский епископ Маркиан созвал собор новатианских епископов в вифинском селении Сангаре; отцы этого собора признали, что вопрос о пасхе не может быть достаточным поводом для отделения от церкви, потому пусть совершает каждый пасху, когда хочет, и издали об этом канон, который назвали διφορον (Socr. V, 21, Sozom. VII, 18). (Савватий все–таки потом отделился от общества новатиан. Socr. VII, 12). — Какого лунного цикла держались фригийские новатиане и Савватий — неизвестно. Но что они совершали свою пасху всегда в воскресный день, прямо говорит Созомен (VII, 18: Οι δ Ναυατιανο την ναστσιμονμρανπιτελοσιν). — И неизвестный малоазийский пастырь в 387 г. (см.: ниже прим. 49), защищая александрийскую дату пасхи на этот год (25 апреля=2–го числа 8 асийского месяца), имел в виду собственно не сирийских протопасхитов, а протопасхитов–новатиан. (Ср. Schmid, 75, 78, Schwartz, 119–120 (Д. Л.) -472. 53 Когда именно совершали пасху в 326 г. в Александрии и на западе — 3 или 10 апреля, — строго говоря, неизвестно. Пасхальные послания св. Александра александрийского не сохранились. А в таблице в хронографе 354 г., где — по общепринятому мнению — сохранился список исторических римских пасх на 312—342 гг. (по меньшей мере) под 326 годом, как и под 315 и 320, когда пасха и по александрийской пасхалии приходилась на 10–е апреля, стоит невозможная дата III id. арг.=11 апреля (понедельник), которую одни поправляют на III id. арг.=10 апреля, другие на III поп. арг.=3 апреля. А с другой стороны, по циклу Анатолия лаодикийского, пасха 326 года должна была приходиться на 10–е апреля (в 21–й день луны), и в этом случае на его стороне была и астрономия (истинное новолуние в 326 г. было 20 марта в 4 ч 18 мин веч. Oppolzer–Ginzel, — 12 мин Newcomb, 3 ч 58 мин Lehmann, 4 ч 12 мин Πτολεμαος; полнолуние — 4 апреля 6 ч 58 мин утра Op. |
| Слово человека служит средством выражения тяжкой страсти – осуждения. «Свое начало она берет не от одной страсти, а из нескольких: гордости, зависти, злобы» (5, с. 326). Схиархимандрит Иоанн (Маслов) наставляет: «Мы часто даже не замечаем, как осуждаем наших ближних, и даже смеемся над их недостатками. Господь дал нам ясную заповедь: «Не судите». Но мы самовольно и дерзко предвосхищаем у Небесного Судии право судить людей, и Господь часто наказывает нас за этот грех» (4, с. 163). Отец Иоанн говорил духовным чадам, что больше всего страдают на мытарствах за осуждение. Почему? Старец отвечает на этот вопрос. «Человек, осуждая ближнего, совершает всегда больший грех , чем тот, кого он осуждает, потому что забывает о своей личной греховности и ничтожестве» (5, с. 326). Вряд ли кто из нас сознает, что, осуждая, он совершает страшный грех – «попирает права Бога, похищает власть, принадлежащую Единому Богу, и дерзко присваивает их. Один Творец имеет власть производить суд над Своими тварями... Но человек, забывая это, очень часто поносит создание Божие, не сознавая того, что... в лице своего ближнего он уничижает Царя Небесного и наносит Ему оскорбление» (5, с. 326). Отец Иоанн объяснял, что люди впадают в осуждение потому, что «душевное ослепление не позволяет им видеть собственное греховное безобразие и нечистоту» (5, с. 327). По мысли отца Иоанна, «грех осуждения настолько мерзок перед Всевышним, что поношение человека не только открытое, но выраженное даже вздохом, смехом, кивком головы, мыслью или еще как-либо, оскверняет и помрачает душу» (5, с. 327). Отец Иоанн пишет: «Помня, какой великий вред наносит душе грех осуждения, человек не должен осуждать никогда и никого, даже явного и великого грешника, потому что согрешивший может в любой момент воззвать из глубины души к Богу с просьбой о помиловании, и милосердный Отец, оставивший грехи блуднице и разбойнику покаявшимся, примет и его» (5, с. 326). «Страшно человеку осуждать того, кого Бог прощает и оправдает» (3). Лесть |
| Они пообещали Давиду уступить ряд пограничных местностей, если он поможет подавить мятеж Склира. Давид действительно оказал помощь, отправив против Склира " князя князей " Гогика и Торника, " и стали они опустошать греческую страну, подвластную тирану Склиру " (Асохик. 135) (см.: Месхия. 1979, 100). 43. Аморий - город во Фригии, центр фемы Анатолики. Панкалия - долина неподалеку от Амория, у реки Галис (Скилица. 326). Совр. Хамза-Хаджи (Рэмси. 1891, 231). 44. Согласно Льву и Яхъе, сражение при Панкалии окончилось поражением Варды Фоки, тогда как у Скилицы (326) - неточность: он связывает с этой битвой решающую победу над Склиром войск Василия II под,, начальством Фоки. 45. Никея (совр. Изник) - старинный город, место проведения первого вселенского собора 325 г.; митрополия (Бекк. 1959, 165). По Константину Багрянородному (Фем. 25), это митрополия и центр четвертой фемы- Опсикий. 46. Атталия (совр. Анталья) - старинный город в провинции Памфилия, центр морской фемы Кивирреоты (Арвейлер. 1966, 108). 47. В немецком переводе опущены слова " - азиатский " (Лоретте. 154). 48. Скилица (291) не упоминает Варду, говоря только о Феодоре и Никифоре. Может быть, Варда - второе имя Феодора. (О Парскутинах см. примеч. 2, кн. VII.) Яхъя (Розен, 3) рассказывает, что первое поражение Склира произошло в Антиохии, где местное население, разочаровавшись в нем, провозгласило вновь царем Василия. Сторонники Склира из армян, пытавшиеся восстановить его власть, были разбиты местными жителями. 49. Решающую помощь в наборе войск из фемы с грузинским населением оказал Фоке Давид, куропалат Тао (Скилица. 326; Ластивертци. 64; см.: Адонц. 1938, 143-156; Авалихвили. 1933, 177-202). 50. Лев Диакон не называет места окончательного поражения Склира. Скилица (326) называет, но путает первую битву с последней. Склир, согласно Яхъе, потерпел поражение 21 шабана 368 г. хиджры (24 марта 979 г.). Он бежал в Диарбекир и просил помощи у эмира Адуд-ал-Даулы (Розен. 12), который затребовал Склира в Багдад (Экбатаны по Льву). |
| Историческая достоверность этого события подтверждается как фактами религиозно-церковной жизни, так и свидетельством церковных писателей и историков Церкви. Известный востоковед Ассемани (1) (1687—1768) полагал, что св. Крест найден св. Еленою 3 мая 326 года (из расчета римского Юлианского календаря) (2). Дату 326 год называет и историк Сократ. Но, по заключению известного русского богослова проф. М. Скабаллановича, основывавшегося на позднейших данных, обретение Креста нельзя относить к 326 году, так как, по ряду данных, св. Елена умерла в 325 году, а не в 327, как полагали ранее. Проф. М. Скабалланович считает более правильным указание александрийской хроники, которая считает годом обретения Креста 320-й, а по отзыву хронографа Феофана, это событие могло быть и раньше (3). Историк Сократ говорит об обретении Креста Еленою и об отправке части святого древа императору Константину (4). Созомен упоминает об исцелении через обретенный Крест одной знатной женщины (5). Руфин указывает, что обретение Креста произошло при Иерусалимском епископе Макарии, и что Крест был узнан через исцеление пораженной тяжелой болезнью полумертвой женщины (6). Св. Кирилл Иерусалимский (350— 387) об обретении Креста говорит в беседах 4-й, 10-й, 13-й и в письме к Констанцию. Павлин, епископ Ноланский (†431), в письме к Северу повествует, что св. Елена собирала сведения о месте, где был засыпан землею Крест, не только среди христиан, но и среди иудеев. Крест, продолжает Павлин, был узнан через воскрешение недавно умершего, после возложения на него древа Креста, между тем как возложение на умершего двух других крестов никакого действия не произвело (7). По словам Григория Турского (†594), Крест был найден по указанию еврея Иуды, который затем принял крещение и получил имя Кириак. Св. Амвросий (340—397) в похвальном слове Византийскому императору Феодосию Великому говорит, что были найдены не только Крест, но и надпись (дощечка) над ним и гвозди. Св. Иоанн Златоуст (347—407) в беседе 85-й также упоминает о дощечке с надписью и говорит, что, когда было откопано древо Креста, оно было узнано потому, во-первых, что находилось в середине между двумя крестами, и, во-вторых, по надписи, ибо кресты разбойников не имели надписей. |
| По Иоанну, заповедь Божия та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. Во всяком пребывающем в любви и исповедующем, что Иисус есть Христос, Сын Божий, так в рождённом от Бога и знающем Бога, Бог пребывает и он в Нём. Рождённый же от Бога и пребывающий в Нём, имеющий данного Им духа, побеждает мир и тот грех-зло, в котором мир лежит=«такой не грешит, а хранит себя, и лукавый не прикасается к нему». И эта победа, победившая мир, и есть наша вера в Иисуса Христа именно как Сына Божия ( 1Ин.2:14 = 1Ин.3:6, 9, 3:23–2, 4:7, 15–16 и далее, 1Ин.5:1, 4–5 ). В Нём наша жизнь и спасение от мира, лежащего во зле ( 1Ин.5:13, 18–19 ); Он пришёл и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе, истинном Боге и жизни вечной ( 1Ин.5:20 ). А всё евангелие Иоанна так проникнуто этой мыслью о Христе, как свете, духе, истине, пути и жизни, о том, что познание истины нас свободит, что излишне указывать отдельные места. То же и в Апокалипсисе ( Откр.2:13, 3:8 и т. д.). Мысль о делах тьмы и света пронизывает всю эту книгу, и победа света над тьмой всегда и везде выставляется в ней, как достойный плод веры. Мученики побеждают клеветника братии наших кровью Агнца и словом свидетельства своего ( Откр.12:10–11, 14:12–13 ), «острым мечом, исходящим из уст Спасителя, т. е. Его словом» ( Откр.19:15 ), облёкшим Его воинствующую церковь -невесту в белый и чистый виссон ( Откр.19:13–14 , ср. Откр.19:8 ), т. е. праведность. Это герои, цари, судьи и священники в борьбе за веру и с помощью веры, в борьбе до крови ( Откр.20:4, 6, 21:7–8, 27, 2:3–5, 14–15 ), подобные героям веры в ( Евр.11 ) гл. Этим героям (ср. Зах.10:5 ) с кровью на челе, со всеми признаками победы, доставшейся кровавой борьбой с мировым злом=мученикам, как осуществителям веры на деле, и достаётся царство и участие в вечери Агнца. То же и в послании Иуды: увещание подвизаться за веру ( Иуд.1:3 ), назидать и созидать себя на ней, как на фундаменте, и ожидать милости от Господа Иисуса Христа для вечной жизни ( Иуд.1:20–21 ), чрез Которого может соблюсти верующих от падения и поставить пред Своей славой непорочными в радости Единый премудрый Бог , Спаситель наш ( Иуд.1:24–25 ). Везде, таким образом, подвиг, спасение от падения и непорочность являются результатами веры, её произведением. |
| Любопытно отличие: дарование великому ангелу Йахоэлю имени ЙХВХ в «Откровении Авраама» не сделало его Господом, обладающим Божественным владычеством и достойным поклонения всех созданий. «Термин kyrios присутствует как в религиозных, так и в светских текстах времени появления НЗ. С одной стороны, и народные и мистические религии, в особенности на Востоке (т. е. в Египте, Сирии, Малой Азии, но также и в Греции и в других места), охотно прибегают к термину kyrios (в женском роде kyria), говоря о богах и богинях, подобных Исиде, Серапису или Осирису (см. Эллинизм). К примеру, мы располагаем свидетельствами об использовании термина во множестве папирусов и надписей, посвященных Серапису (напр., “Я благодарю господа Сераписа (to kyrio) за то, что он спас меня, когда я подвергался опасности на море”, письмо Апиона, служившего в римском флоте во II в. н. э., отцу). Вот еще одно письмо от сына матери, II в. н. э.: “Я каждый день молюсь за тебя господу Серапису (to kyrio)”. В этих контекстах совершенно очевидно, что термин kyrios обозначает божество, способное отвечать на молитвы и заслуживающее благодарности за оказанную людям помощь (ср. Пиндар Истм. 5.53; Платон. Законы 12.13)». «Иисус и Евангелия – Словарь Нового Завета – Том 1», М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2003. С. 141. Tilling P. Paul’s «Divine Christology». Tübingen: Mohr Siebeck, 2012. P. 322. В 28-м издании критического текста Нестле-Аланда издательский комитет принял решение изменить чтение этих двух стихов на основании новых свидетельств и предпочтения более трудного чтения. Так, вариант чтения 1 Кор. 10:9: «Не станем искушать Господа» был заменен на вариант: «Не станем искушать Христа». Чтение Иуд. 5: «Господь избавил народ из земли Египетской» было заменено на вариант «Иисус избавил народ из земли Египетской». Аутентичный первохристианский молитвенный клич на арамейском языке, означающий «Приди, Господи!». В контексте богопоклонения использует это слово и Иосиф Флавий: «[Богу] которому Одному подобает воздавать честь (τιμν) и благодарность» (Иуд. др. i. 13, 1); «[следует] обратиться к служению Господу Богу, неукоснительно пребывая в почитании (τιμντες) Его» (Иуд. др. vi. 2, 1). |
|
|
