| В ВЗ держава А. В. возникает в апокалиптических видениях прор. Даниила , открывающих ему ход мировой истории и смену великих царств, как третье из четырех последовательно сменяющих друг друга царств - «третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею» (Дан 2. 32-39). В видении зверей, вышедших из моря, его символизирует третий зверь - четырехголовый барс с четырьмя крыльями, т. е. властитель всех четырех сторон света, за к-рым следует время четвертого зверя (Дан 7. 6-8) (А. Петровский. Книга пророка Даниила//Лопухин. Толковая Библия. Т. 7. С. 23-24; 50-51). А. В. («царь Греции») появляется в образе «косматого» однорогого козла, к-рый сокрушает предшествующее (мидо-персидское) царство, символизируемое овном с двумя неодинаковыми рогами; однако и его царство недолговечно и распадается на четыре части (рога, «обращенные на четыре ветра небесных») (Дан 8. 5-14, 20-22; 11. 3-4). Для осуждения власти наследников А. В., эллинистических царей, от к-рых вышел «корень греха», в 1 Макк 1. 1-7; 6. 2 образ А. В. избирается как точка отсчета нового миропорядка и новых страданий для иудеев. Александр Великий на Букефалеекса преследует колесницу Дария. Миниатюра из Кинегетики Псевдо-Оппиана. 1-я пол. XI в. (Marc. Gr. Z 479. Fol. 8v) Александр Великий на Букефалеекса преследует колесницу Дария. Миниатюра из Кинегетики Псевдо-Оппиана. 1-я пол. XI в. (Marc. Gr. Z 479. Fol. 8v) В то же время иудейский историк Иосиф Флавий (I в. по Р. Х.) оставил описание торжественного приема А. В., к-рый устроили иудеи у ворот Иерусалима. А. В. представлен у Иосифа великодушным правителем, к-рый дарует народу налоговые привилегии (разрешил не платить налоги в субботний год, когда евреи оставляли поля под паром) и демонстрирует почтение к Богу иудеев тем, что преклонился перед вышедшим навстречу ему в богослужебных одеяниях первосвященником (Иуд. древн. XI 325-326). Очевидно, что автор стремился возвысить ранг македонца в контексте иудейской традиции: познакомившись к Книгой прор. Даниила, А. В. узнает себя в том «царе Греции», к-рый должен разрушить Персидское царство. Еще до персид. похода македон. царь видел сон, смысл к-рого он понимает только после встречи с первосвященником: его поход происходил по «Божьему предначертанию». По всей вероятности, рассказанное Иосифом Флавием представляет собой легенду, однако не исключающую факта встречи А. В. с иудейским первосвященником (Шифман. С. 92). В более позднем талмудическом иудаизме тенденция к приданию А. В. черт, необходимых в этой системе ценностей для великого исторического персонажа, приобретает законченный вид. Действовавший под покровительством Бога (Йома 69а) царь-мудрец А. В. не только посетил Иерусалим, но и вошел в храм Соломона (Сангедрин 91а; Тамид 31в; Берешит Рабба 61). |
| Соборность этих посланий выражается не только в их писателях, назначениях и общем содержании, но и в самом изложении; в этом отношении между ними замечается сходство довольно близкое с тем, какое указано нами между 1-м и 2-м посланиями ап. Петра, как в общем, так и в частностях, особенно между посланиями Иуды и 2 Петра: Иуд.1:3 и 2Пет.1:13,15 , – Иуд.1:4 и 2Пет.2:1 . – Иуд.1:5 и 2Пет.1:12 , – Иуд.1:6 и 2Пет.2:4 , – Иуд.1:7 и 2Пет.2:6 , – Иуд.1:8 и 2Пет.2:10 , – Иуд.1:9 и 2Пет.2:11 , – Иуд.1:10 и 2Пет.2:12 , – Иуд.1:11 и 2Пет.2:15 , – Иуд.1:12,13 и 2Пет.2:13,17 , Иуд.1:16 и 2Пет.2:18 , – Иуд.1:17 и 2Пет.3:2 , – Иуд.1:18 и 2Пет.3:3,18 ; для общей характеристики ср. Иак.1:11,3:6–8,5:2 ; 1Пет.1:24 ; Иуд.1:9–11 ср. 1Пет.1:24 ; Иак.1:11,3:6–8,5:2 ; также ψυχικς Иуд.1:17 ст. и Иак.3:15 , – приветственный формулы 1Пет.1:2 ; 2Пет.1:2 и Иуд.1:2 , – адресаты Иак.1:1 и 1Пет.1:1 . К соборным посланиям церковный канон причисляет и послания Иоанна, третьего столпа иерусалимской Церкви. Первое его послание – такое же окружное и к тем же малоазийским церквам, как и послание Иакова, Петра и Иуды. В послании имеются в виду лжеучения двоякого характера: иудейско-палестинского или семитического – отрицание богочеловеческой природы Спасителя и признание его за простого только человека, – и иудейско-александрийского или —157— греко-европейского – признание божества Христа, но отрицание его человечества и докетизм. Этот двойственный характер лжеучения даёт видеть, что послание написано уже в конце первых уз Ап. Павла или даже по освобождении от них, когда пропаганда иудаистов ослабела, борьба их с Павлом прекратилась, фанатики иудаизма стали из рассеяния стягиваться в Палестину для подготовления великого восстания против Рима, а между тем напротив александрийские идеи и филонизм начали быстро распространяться по берегам Средиземного моря. По своей литературной стороне послание стоит особняком от других соборных и отличается полной оригинальностью. Как творение писателя особенного, богослова и друга Христова, послание Иоанна могло не подвергаться общесоборной редакции, – тем более, что такое безусловно индивидуальное и всецело оригинальное произведение не допускает участия других. |
| – Иуд. 1:5 и 2Пет. 1:12 , – Иуд. 1:6 и 2Пет. 2:4 , – Иуд. 1:7 и 2Пет. 2:6 , – Иуд. 1:8 и 2Пет. 2:10 , – Иуд. 1:9 и 2Пет. 2:11 , – Иуд. 1:10 и 2Пет. 2:12 , – Иуд. 1:11 и 2Пет. 2:15 , – Иуд. 1:12–13 и 2Пет. 2:13, 17 , Иуд. 1:16 и 2Пет. 2:18 , – Иуд. 1:17 и 2Пет. 3:2 , – Иуд. 1:18 и 2Пет. 3:3. 18 ; для общей характеристики ср. Иак. 1:11; 3:6–8; 5:2 ; 1Пет. 1:24 ; Иуд. 1:9–11 ср. 1Пет. 1:24 ; Иак. 1:11; 3:6–8; 5:2 ; также ψυχικς Иуд. 1:17 ст. и Иак. 3:15 , – приветственные формулы 1Пет. 1:2 2Пет. 1:2 и Иуд. 1:2 , – адресаты Иак. 1:1 и 1Пет. 1:1 . Наконец сам термин «καθολικς», в применении к посланиям и Церкви, понимаем не в смысле позднейшей византийско-римской или папистической тенденции, т. е. «вселенскости» или географической «всеземности». Послания назначаются «двенадцати коленам рассеяния», однако же бывшим не по всей вселенной, – «пришельцам рассеяния» малоазийских римских провинций «Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии», а не «всей земли». По отношению же к Церкви такое понимание не соответствует Мф. 18:20 ср. Лк. 18:8 , где Церковь представляется существующею независимо от её количественного и пространственного положения. Притом в некоторых древнехристианских памятниках термины «καθολικς» и «οκουμενικς» употребляются рядом, очевидно, как различествующие. Не принимаем и значений «γκκλιος» и «κανονικς» – «окружный» и «канонический», ибо обозначаемые ими свойства принадлежат не этим только новозаветным писаниям, но всем другим, как богодухновенным и назначавшимся для всей Церкви. Согласно истинно богодухновенному славянскому переводу, толкуем термин в значении «соборный». По отношению к Церкви, согласно гениальному прозрению Хомякова, термин означает: «единый, – без различия чинов, званий и состояний, полов, возрастов и народностей, – целокупный собор верующих во Христа и собранных во имя Его, хотя бы то было двое или трое, а на всей земле Сын Человеческий едва мог бы обрести веру». В отношении к посланиям он указует на участие в них «всего собора первоматери церквей», как редактора их и освятителя: ο πστολοι κα ο πρεσβτεροι σν λ τ κκλησ... |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДЫ ПОСЛАНИЕ в составе НЗ одно из Соборных Посланий, автором к-рого традиционно считается Иуда , брат Господень. Текст Древнейшим свидетельством (вероятно, доникейского периода) текста И. п. является папирус ¸ 72 (III/IV в.), содержащий фрагменты 1-го и 2-го Посланий Петра и полный текст И. п., а также папирус ¸ 78 (P. Oxy. 2684; III/IV в.) (содержит только Иуд 4-5, 7-8). Огромное значение имеют свидетельства 3 великих кодексов IV в.: Синайского, Александрийского и Ватиканского. К числу важнейших памятников текста И. п. относятся также кодексы Paris. BNF. 9 (V в.) (отсутствует Иуд 17); РНБ. Греч. 225 (IX в.) (содержит Иуд 4-15); Ath. Laur. Β 52 (VIII/IX в.) (полный текст И. п.) и фрагментарная рукописи Louvre. S. N. 121 (содержит Иуд 3-5). Рукописи не имеют разночтений принципиального характера, за исключением 2 вставок в папирусе ¸ 72: в Иуд 5 слово «Господь» заменено на «Бог Христос», что помимо сильного догматического акцента предполагает экзегетическую установку, ибо в тексте речь идет о ветхозаветном событии - исходе евреев из Египта; в Иуд 24 изменено заключительное славословие. Место в каноне В ранней Церкви вопрос о каноническом статусе И. п. осложнялся проблемой лит. источников текста. Автор Послания придает большое значение апокрифической книге Еноха, не только давая аллюзии на эту книгу (напр., Иуд 6) или приводя непрямые, но узнаваемые цитаты (повествование о споре арх. Михаила с диаволом - Иуд 9), но и цитируя текст с указанием авторства и придавая этому тексту значение авторитетного и достоверного пророчества (Иуд 14-15). Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Вероятно, именно с этим обстоятельством связаны сомнения, о которых упоминают Ориген, Евсевий Кесарийский и Дидим Слепец. В каноне Муратори И. п. (как и Соборные Послания Иоанна) названо после маркионитских текстов, приписанных ап. |
| II. Церковь , к которой Иуда писал Писал Иуда сие послание к Церкви всеобщей, а особливо восточной, которую светом евангельским просветил. Иуд.1 . III. Время Некоторые полагают 60-й год по Рождестве Христовом, иные 64, иные 68, иные 70, иные наконец 90. Без всякого сомнения Иуда писал сие послание в последние апостолов годы ( Иуд.17 ), и после послания последнего, Петром написанного; ибо из оного некоторое от слова до слова повторяет и объясняет (см. Иуд.6 . снеси 2Пет.2:4,8,10,12,13,20,21 ), и о которых Петр предрек, как о имеющих быть, тех Иуда как настоящих описывает ( 2Пет.3:3 , снеси Иуд.18 ). И так может быть сие послание Иуда написал 75, или 76 года по Рождестве Христовом. IV. Причина Сию причину подали люди, благодать Божию прелагающие в позволение грешить, или, под предлогом христианской свободы, жизнь нечистейшую, гнуснейшую и беззаконнейшую ведущие, и примером своим чистоту учения и жизни развращающее ( Иуд.4,7,8,10,13,16,18,19 ). V. Конец Оный есть, чтобы помянутым учения и жизни развратникам противостать, верных в непорочности учения утвердить, и к жизни святой их возбудить. VI. Особенности 1) Писано слогом средним, то есть, ни весьма высоким, ни весьма простым, ясным, кратким, глубоким и столько обличительных выражений имеющим, что везде показывается божественный души жар. 2) С последним Петровым посланием весьма сходствует, то есть, содержание обоих посланий одно. 3) Упоминает о пророчестве Еноховом, которого в Ветхом Завете не находится; а взял Иуда сие или из книг иудейских, или из предания чрез Богодухновение подтвержденного. 4) Есть доказательством, что апостолы равно о непорочности учения, как и о святости жития старались. VII. Разделение По надписи и по поздравлении ( Иуд.1,2 ) апостол Иуда 1) Показывает конец предположенный, который состоит в том, чтоб верные подвизались в вере, единожды преданной. Иуд.3 . 2) Нужду сего подвига представляет, которая взята от льстецов, которых он а. Описывает. Иуд.4 . б. Наказание, им уготованное, объясняет и доказывает. Иуд.5–7 . |
| I: 286,23. Женщина в классич. др., иуд., хр-стве и стоицизме II: 1103 сл. Жертва Голгофская I: 385–7. Жертвы кровавыя и иныя II: 764,1053. Заветы XII патриархов I: 596,377. 766,293. 802,379. 853,530. II: 787,1167. 955,882. 1278,310. Завещание I: 212. Закон ветхозаветный, как наивысшее выражение воли Божией по иуд. и норма для пророчества (I: 48,98), а потому он неотменяемый и вечный, его отношение к Мессии (I: 249. 400. 461,33. 563,267. 866,542); его спасительность или искупительное действие по иуд. (II: 396,1161); он ипостазируется в иуд. (II: 326); его нравственное значение в истории человечества (I: 66 сл. 105–6. 220–1. 222. 226. 227. 312. 315–316. 475–6. II: 9. 14. 569); яко бы у Ап. Павла он от Ангелов а не от Бога (I: XXXVII. И: 86); закон писаный и устный (I; 231,1589. 821). Заслуги в иуд.: здесь они дают только плоды, а главное вознаграждение в будущем веке (I: 36,74. 473,69); заслуги сверх-должныя в иуд., переходящия на других лиц (1:383.853–4). Захарии пр. книга VI, 16 (II: 163,335). VI, 12 (I: 226). VIII, 23 (I: 300). IX, 9 (I: 401). XII, 10–12 (I: 391,328). Зачатие безсеменное и рождение сверхъестественное Христа Спасителя II: 245. 291,776. 305. 306,824–5. 356,998. 766,1055 820. 996,116. 999,116. 1120. Зера рав. 40 I: 716 41 . I: 210. Зерно: аналогия тела воскресения с посеянным зерном I: XLV,341. 617,484. 632,518. 817,45. 1127. Зерно и шелуха (скорлупа) в христ. учении I: L,383 LXIV,510. LXV,522. II: 1306. ζλος I: 175. Зилоты I: 831,454. 857,536. 883. Злые духи I: 789. Зогар I: 268,166, 401,371. II: 414,1247. Золотой телец I: 343. Зороастро-персидские влияния (маздеизма) на иуд. (I: 656 сл. 699. 791. 884. II: 213) и на хр-ство у Ап. Павла (I: 791. 798. II: 568,497); персидский дуализм (I: 757). Зоровавель I: 855,532. II: 373,1061. Звезды–якобы одушевленные (I: 686. 697 сл. 713 сл. 782,332) и даже ангелически-божественные (II:, 1003,117) или жилища Ангелов (I: 686). Израиль (I: 285,19. 566,276) весь спасется по иуд. и получит господство (I: 31,76. 285 сл. |
| Но как ее поправить? Одни (Bacherius и Mommsen) поправляют так: «IIII idus apr.», т.е. 10 апреля. 10-го апреля должна быть пасха 326 года и по Анатолию. Но в рукописях часто смешиваются «иды» с «нонами», а потому другие ученые (ван-дер-Хаген и Круш) предлагают читать: «III non. apr.», т.е. 3 апреля, в какой день и должна была праздноваться в 326 году пасха по александрийской пасхалии. Ясно, что при таком положении дела едва ли следует и говорить о том, справлялись или нет с анатолиевой таблицей в Александрии в 326 году. Что же делает о. Д. А. Лебедев ? Его рассуждения примечательны в логическом отношении. Он пишет: «Если допустить (?), что александрийская церковь в 326 году даже только справлялась с пасхальной таблицей Анатолия на ряду с александрийским 19-летним циклом; и тогда представляется очень возможным (?), что вопрос о пасхе 326 года в Александрии решен был в пользу Анатолия, против александрийской пасхалии» (стр. 226). По нашему мнению, такие именно рассуждения и называются в логиках – «circulus vitiosus in demonstrando». В самом —55— деле, о. Д. А. Лебедев задался вопросом о влиянии анатолиева цикла на празднование пасхи в Александрии, но здесь вместо обоснования этого предположенного влияния уже молчаливо допущенным влиянием доказывает, что пасха 326 года праздновалась в Александрии не 3-го апреля, как было нужно по александрийской пасхалии, а 10-го. В сущности, рассуждения о. Д. А. Лебедева таковы. Пасха 326 года в Александрии праздновалась или 3-го, или 10-го апреля. Так как в этом году в Александрии справлялись с циклом Анатолия, то следует принять, что пасху праздновали именно 10-го апреля. А если пасху праздновали 10-го апреля, то это значит, что в 326 году на празднование пасхи повлиял цикл Анатолия. Quod erat demonstrandum! Circulus совершенно правильный! А между тем о. Д.А. Лебедев своим рассуждениям склонен придавать важное значение. В статье о цикле Анатолия по В.В. Болотову он пишет: «Реконструкция В.В. Болотова имеет и тот недостаток в сравнении с моею, что в таком виде цикл Анатолия – почти тождественный с александрийским – теряет всякое значение для вопроса о пасхах 326 и 346 гг. |
| Примеры суда Божия ( Иуд.1:5–8 ). Архангел Михаил и дальнейшее изображение лжеучителей ( Иуд.1:9–13 ). Грядущий на них суд Божий ( Иуд.1:14–15 ). При виде лжеучителей читатели, по наставлению апостольскому, сами должны стоять в вере и любви ( Иуд.1:16–20 ) и увлеченных лжеучителями возвращать к вере ( Иуд.1:21–23 ). Славословие Богу Спасителю ( Иуд.1:24–25 ). Иуд.1:1–3 . Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, которые освящены Богом Отцем и сохранены Иисусом Христом: милость вам и мир и любовь да умножатся. Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым. По глубокому смирению, св. Иуда называет себя не братом или сродником Господа по плоти, но рабом Его. Вместе с тем, именует себя братом Иакова-Праведного, первого епископа Иерусалимского, пользовавшегося высоким уважением в Церкви Христовой и даже у неверующих иудеев. «По моему мнению, – замечает блаж. Феофилакт, – для настоящего Апостола достаточно было в доказательство своего достоинства, после того как он назвал себя рабом Христовым, указать еще на родство свое с Иаковом, ибо Иакова все хвалили за его добродетель. Это обстоятельство должно было и этому Апостолу доставить большое доверие от слушателей слова». Читателей послания Апостол именует «освященными» ( ηγιασμνος) или, по более заверенному (в код. Синайск., Ватиканск., Парижск., Сирск., Вульг. и др.) чтению, «возлюбленными» ( ηγαπημνοις), «званными» ( κλητος), т. е. обычным апостольским приветствием в обращении к общинам, христианам (ср. Иак.1:1 ; 1Пет.1:1 ; 1Кор.1:2 ). «Говорит, что любимые Отцом сохранены Иисусом Христом, почему и называет их призванными, так как они не сами собою пришли, но привлечены и призваны Отцом. Он желает, чтобы им умножились милость, и мир, и любовь: «милость» потому, что мы призваны Богом и восприняты в рабы Его по благоутробию милости; «мир» потому, что и его даровал нам Сам Бог и Отец: примирив с Собою нас, оскорбивших Его, через Сына Своего Иисуса Христа; «любовь» потому, что Единородный Сын Божий предал Себя на смерть за нас по любви к нам. |
| Товита книга (I: 853,530) V, 4 сл. (I: 714,206). X, 4 (II: 285,764). XII, 15 сл. (I: 714,206)· Толстой гр. Л. Η. I: XLIX,382. Тора–непреходяща (I: 48. 49,99. 821. 822,427. 829. 860. 864,238), и в ней единственное спасение (I: 292,56. 400,367). Траян имп. II: 849,120. или нижняя косточка позвоночного столба, сохраняющаяся по истлении человеческого организма для тела воскресения I: 634. II: 1156. См. и выше стр. 46. Тримфон иудей I: 796,364. Трихотомия I: 368 сл. II: 1032. 1123. Троичность II: 222. 632. 640,801. 644,810. 652. 653,820. 690. 823,104. 849,119.852,138.991.1120,1081.1172.1270.1274. V Труд по воззрению древнего мира II: 1085. 1157. 1232. tutor–tutela II: 1211–2. τουτ’ στι I: 225,132. . Телец золотой II: 841. Тело по иуд. нечисто и есть темница души II: 1000,117. Тело Христово II: 307,826. Тело Христово и Церковь I: 444. Тело воскресения по соотношению с нынешним (I. 615 сл. 626 сл. 630. 641) в иуд. (I: 631 сл. II: 765,1055) и у Ап. Павла якобы сходно с иуд. (I: 634. 638 сл.). Тело промежуточное–по смерти до воскресения I: 495 сл. 507–9. 513. 515–6. 518–9. Улла рав. 89 I: 3.95. Универсализм и любовь к ближним в христианстве якобы из иуд. II: 1086. 1231. Уничтожение посмертное умерших II: 610,619. Уриил Архангел I: 844. 869,548. Условное (факультативное) бессмертие (I: 306,119. 571 сл. 579–81) в иуд. (I: 306,119. 576–8) и оттуда якобы у Ап. Павла по-иудейски (I: 574–6). Усыновление (adoptio, υοθεσα) в оправдании I: 439–441. Усыпление посмертное I: 518. 567,278. 568,283. 631,511. II: 376,1069. Учение XII Апостолов XI, 4 (I: 442,487)· Учение–обучение–в иуд. II: 860 сл. Учение и дело в иуд. по взаимному отношению I: 33. 379,294. II: 1097–8. Ученые иудейские–раввины–заменяют, исправляют, или вытесняют Тору (I: 187,24. 188,37. 231,159. 466,51); они выше родителей (I: 187. 230,156. 820–1) и пророков (I: 820,417–8. II: 10,40); уменьшение их при «сыне Давидовом» (I: 396). φαι(β)λνη–φαι(ε)νλη (paenula) II: 939. Фараоны и почитание их гения II: 1274. Фарисеи I: 287,26. 462. 823,429. 823 сл. 831,454. 852,528. 853,530. 856,533. 857,536. 857–8. 865,541–2. 882,574. 882–3. 884,577. II: 5,18. 9,40. 14. 20. 858. |
| Временные планы замыкаются в эсхатологической перспективе, в переживании «последнего времени» (Иуд 18) и ожидании скорого пришествия Господа Иисуса Христа (переосмысленное пророчество из книги Еноха: «...се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих - сотворить суд над всеми…» (Иуд 14-15)). События эсхатологического плана соответствуют изначальному замыслу Божию (о лжеучителях последнего времени говорится, что они «издревле предназначены к сему осуждению» - ст. 4). Возможно, именно желанием выразить мысль о божественном достоинстве Христа объясняется то обстоятельство, что автор не называет себя «братом Иисуса Христа», хотя это именование должно было иметь большое значение для членов палестинской раннехрист. общины. Второй основной богословской проблемой, поднимаемой в И. п., является учение о благодати. Противников автор И. п. упрекает в том, что они обращают «благодать Бога нашего в [повод к] распутству» (Иуд 4). Т. о., речь идет об антиномистах, полагавших, что благодать, явленная в новозаветную эпоху, отменяет любой закон - как ветхозаветные предписания, так и общечеловеческие нравственные ограничения. Против этой позиции направлены многочисленные обличительные метафоры в тексте И. п. В увещании к верным, представляющем собой основную часть И. п., выражается мысль о том, что христиане действительно обладают свободой, но это свобода от греха. Поэтому, говоря о благодати и милости, к-рых удостоены верные, автор И. п. обращается к «могущему… соблюсти… от падения и поставить пред славою Своею непорочными…» (Иуд 24). «Милость от Господа нашего Иисуса Христа» дается тем, кто сохраняют себя в любви Божией (Иуд 21), т. е. действие благодати предполагает целенаправленное волевое усилие человека. Согласно Фраю, почитание ангелов вообще является основной богословской проблемой И. п.: Иуд 6-10 рассматривается как пассаж, связанный единой мыслью - недопустимостью нарушения границ между человеческим и ангельским миром. Эту границу переступили «ангелы, не сохранившие своего достоинства, но оставившие свое жилище» (Иуд 6; Климент Александрийский усматривал в этих словах аллюзию на Быт 6. |
|
|
