| Стихира в неделю Мясопустную. Перед наступлением Великого Поста, в третью приготовительную неделю к нему, именуемую неделей Мясопустной, Св. Церковь живописует пред нашим мысленным взором потрясающее зрелище кончины мipa, Второго Пришествия Христова и Страшного Суда. Делает это она, как любвеобильная попечительная мать, пекущаяся о нашем спасении, с целью дать нам сильнейшее побуждение к искреннему раскаянию в своих грехах в течение предстоящего Великого Поста. В полном согласии с учением Слова Божия, изложенном в Евангелиях (см Евангелие от Матфея главы 24-я, 25-я, от Марка гл. 13, от Луки гл. 12, 35—59; 17, 22—37 и 21, 8—36 и Иоан. 14:3), в Апостольских Посланиях (см. 2 Петр. 3:1—18; 1 Иоан. 18—22:28; 4, 1—3; Иуд. 1:14—15; 1 Кор. 1:7—8; 3, 13—15; 15, 20—58; 2 Кор. 4:14; 5, 1—10; Колос. 3:4; 1 Солун. 4, 13—18; 5, 1—11; 2 Солун. 1, 5—10; 2, 1—15; Тит. 2:11—14; Евр. 10:30—37; 12, 26—29; 13, 14) и в Апокалипсисе, церковные песнопения недели Мясопустной внушают нам непрестанно помышлять о наступлении этого великого и страшного дня Господня и жить так, чтобы всегда быть готовыми ко сретению Господа, грядущего судить живых и мертвых. Не убеждать себя и других, как это ныне делают некоторые, что этот день наступить еще не скоро, что впереди еще много времени для того, чтобы заняться благоустроением своей земной жизни, а думать о нем постоянно, как о дне, который может наступить мгновенно и для нас совершенно неожиданно, — по образному выражение Слова Божия, «яко тать в нощи» (Матф. 24:43; Лук. 12:39; 2 Петр. 3:10 и 1 Солун. 5, 2—4).. Так именно настраивать себя и так готовиться к этому великому дню повелел нам, христианам, Сам Божественный Спаситель наш — Господь Иисус Христос, говоривший неоднократно: «Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет» (Матф. 24:42), «будите готови, яко в оньже час не мните, Сын Человеческий приидет» (Матф. 24:44). Говоря о неизвестности дня и часа Своего Второго Пришествия (Матф. 24:36), Господь Иисус Христос, тем не менее, учил распознавать «знамения времен»: указав целый ряд признаков близости Своего Второго Пришествия, Он заключил:«егда видите сия вся, ведите, яко близ есть, при дверех» (Матф. 24:36). |
| II. Трактат о знамении Честного Креста. Православное учение о почитании Креста «Камень веры» выражает следующими словами: «Животворящему Кресту Господню должное есть почитание и поклонение не но веществу, но по образителству, сиесть, не веществу Креста Господня, древу, или злату, или сребру, или каменю кланятися достойно есть: но образителству, сиесть, по елику Крест святый тайну спасения нашего зрению нашему представляет, и сам аго распят аго за ны Христа в ум и память приводит, и самое убо животворящее древо крестное прикосновением пречистой плоти Христовы освященное, и честною Кровию его обагренное, болшия чести достойное есть, паче инех крестов по подобию первого бываемых» (183). (Гл. I). В доказательство справедливости этого учения приводятся, во-первых, свидетельства св. Писания Ветхого и Нового завета. 1) В Ветхом Завете мы видим весьма много предметов и действий, служивших прообразами Креста Христова ( Быт.2:9, 6:14 ; Прем.14:6–7 ; Быт.28:12, 22:6, 47:31, 48:14 ; Исх.4:3–4, 15:25 ; Быт.18:1 ; Исх.17:11 ; Чис.17:8 ; Быт.35:4 ; Суд.4:5, 15:15, 19 ; 1Цар.16:23, 17:40 ; 4Цар.6:6 ; Иуд.6:13 ; Чис.21:8–9 ; Ин.3:14 ; Исх.12:7 ; Чис.2 ; 3Цар.17:10 ; Иез.9:4 ; Апок.7:3 ; Пс.22:4 ; Ис.9:6 ; Ин.2:2 ; Песн. 3:9 ; Ис.22:22 ; Апок.3:7 ). На основании этого «Камень веры» делает следующие два вывода в пользу почитания св. Креста: а) «имущая проображение в ветхом завете, достойна суть чести в новой благодати. Но понеже Крест Господень имать проображение в ветхом завете: убо Крест Господень достоин есть чести в новой благодати»; б) Многие вещи, служившие прообразами св. Креста (жезл Иосифов, жезл Ааронов), были почитаемы в Ветхом Завете. «Аще убо сень креста Господня в толицей бысть чести; То колми паче самую истину должни есмы в чести имети, и кланятися Кресту Госнодню: не на вещество того взирающе, но па образителство и относителство к самому на нем распятому Иисусу (184 а –189 б ). (Гл. II). 2. Но особенные основания к почитанию св. Креста мы находим в Новом Завете. На Кресте был распят за наше спасение Господь Иисус Христос. |
| 290 Евсев., Церк. Истор., кн. 10, г.ч. 4. „После же всех. Святых Святое, Престол, в средине поставил». См. и ниже в Толкован. Симеона Фессалонитского, ч. 13. 293 Иос. Флав., Древн. Иуд.кн. 3, гл. 7, ч. 7. „Моисей Скинию разделив на три части. и две из оных определив для Священников, как такое место, но которому всем дозволено ходит, означает чрез оные землю и море (поскольку всем путь отверст чрез, сии стихии); чрез дванадесять полагаемых на трапезе хлебов, представляет число находящихся в году месяцев; чрез светильник разделяющийся на семьдесят частей, показывает толикое ж число знаков, планетами обтекаемых; а чрез седмь имеющихся на нем светил представляет течение седми планет. Вытканные из четырех цветов завесы образуют свойства стихий: виссон означает землю, – багряница же – море, синета представляет воздух, а червлень – огнь знаменует“. 295 В Греческих Священнослужебных книгах сие место Храма (т. е. Трапеза или Притвор) называется словом Να’πθηξ, которое означает Palam, Ferulam, ту круглую дощечку, с продолговатою рукояткою, какою прежде в училищах наказывали. Так оно названо потому, что оглашенные, кающиеся и проч., которым назначено было стоять там, находились под строгим наказанием Церкви, как дурные, непослушные или ленивые дети ее. (См. Новый Словотолкователь под, словом Να’πθηξ и Ferula). Ныне в нем отправляются во время всенощных Литии и другие церковные последования. В общежительных монастырях здесь ставят для братии вседневные после Литургии трапезы. Сюда дозволяется приносить также и мирянам свою пищу, плоды и проч. для благословения (Пентикостар., л. 14 на об.). 296 Пост. Апост., кн. 8, гл. 5. См. ниже, в Изъясн. § 23. Послушающими назывались такие явно кающиеся грешники, которые допускаемы были в притвор или трапезу церковную, и имели дозволение стоять при чтении Священного Писания и слушали предлагаемые к народу поучения; но при начинании молитв должны были выходить вон, по гласу Диакона: „да никто от послушающих». Они находились во второй степени покаяния; лета им были определяемы различные, смотря по важности проступков и по образу приносимого ими в том раскаяния (см. Кормч. Кн. 1, Никенского Собора пр 11 п 12. – Бас. Бел. посл..к Амф. ирав. 56 п 57). Вне Притвора, т. е. на Паперти, пред дверьми входными, стояли кающиеся первой степени, называемые плачущимися,Προσκλαιοντες; они всех входивших в Церковь просили со слезами помолиться за них Богу об отпущении грехов их. Иногда перед теми, которые шли в храм, или выходили из храма, они повергались на землю и говорили: „попирайте мя, яко соль обуявшую!“ ( Мф.5:13 ; Сократ. Церк. Ист., кн. 3, гл. 13). |
| 1 Собственно: жалующиеся на свою участь, вечно всем недовольные. 2 Под общепринятым изданием следует разуметь перевод LXX, исправленный по Феодотиону; книга же Даниила, входившая в это издание, была переведена Феодотионом, как видно из предшествующих слов блаж. Иеронима. 3 Западные христиане, латиняне. 4 Блаж. Иеронима. 5 Или Иоаким. 6 В Евангелии Матфея он называется Иоакимон. 7 Вместо de sigulis в некоторых рукописях и изданиях стоит de signis (знамений или предзнаменований). 8 Предсказателей судьбы человека по дню его рождения, толкователей влияния звезд на судьбу человека. 9 Ариох. 10 Древн. Иосифа Флавия кн. XI гл. 8. 11 Порфирий. 12 Обнесенное стенами или оградою помещение для птиц, животных или рыб. 13 Анания, Азария и Мисаил. 14 Virgil. Aeneid. 1. VII и. 247. 15 Порфирий. 16 По мнению некоторых критиков блаж. Иероним пользовался такими списками книги пророка Даниила, которые в настоящем месте были испорчены и в которых читалось τιρος (сотоварищ, друг) вместо τρος (другой), как читали св. Иоанн Златоуст и блаж. Феодорит. 17 Сн. Иосиф. прот. Апп. гд. 20, где Бероз называет Набонидом того царя, которого блаж. Иероним называет Валтасаром . 18 Виргилий. 19 Сн. толк. на Иезек. гл. XXIII, ст. 22 — 27 (Твор. блаж. Иеронима в русск. переводе ч. 10 стр. 329). 20 Собственно: под боком. 21 То есть: Еврипид пишет μπλακας , а не μβλακας . 22 Плоские кровли, поддерживаемые поперечными перекладинами и огражденные по краям для безопасности возвышениями или перилами; они соответствовали нашим балконам. См. Твор. блаж. Иеронима в русск. перев. ч. II. стр. 423 и ч. XI. стр. 220. 23 Персы. 24 Быстро стремящимся, стремительно нападающим. 25 Пророк 26 Римлянами. 27 По некоторым рукописям: из царств или городов, (civimamibus вместо cruciamibus) . 28 С Богом Отцем. 29 Иосифа Флавия Древн. Иуд. кн. X последняя глава. 30 Сутки. 31 Этот отрывок из творения Африкана на греческом языке находится у Евсевия в Demonstrat. Evang. lib. VIII. 32 Лунный же год, по исчислению Африкана, состоит только из 354 дней. |
| 4:30). И в Евангелии Евреев, которое обыкновенно читали назареи, приводится, как величайшее преступление, если кто огорчит дух брата своего. Если же огорчение другого убивает огорчающего, то что следует сказать о неправде и тиранических наклонностях, чему соответствует оное [изречение]: почто гордится земля и пепел (Сир. 10:9)? И каким образом, забыв о своем положении и полный мокрот, желчи и нечистот и долженствующий чрез несколько времени быть изъеденным червями, полагает на небо уста свои, а язык его проходит по земле, и говорит с истинным Навуходоносором: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой и буду подобен Вышнему (Исаии 14, 13—14). Восьмое: залог отдает должнику, не всякому должнику, — в противном случае для многих возможность обратного получения залогов была бы средством обогащения, но такому должнику, о котором в законе пишется, что он беден и заложил свою одежду, но пред заходом солнца должен обратно получать одежду (Второз. гл. 24), чтобы он, мучимый холодом, не возопил к Господу, мстителю за [оказанную] ему несправедливость. Если же, сообразно с тем, что далее следует, мы должны давать хлеб голодающему и покрывать нагого одеждою: то во сколько более [должны мы] возвращать свое, если впрочем несомненна бедность его? Можем также возвращать залог должнику, когда тому, с коим нас соединяет любовь и кто нам обязан взаимною любовью, возвращаем залог его, ничего более из долга его не удерживая у себя. Десятое место занимает: ничего не похищает сплою или, по Семидесяти, не похищает чрез хищение. О похитителях апостол говорит, что не следует, между другими грешниками, есть и с такими, потому что всякое хищение соединяется с насилием (1 Кор. гл. 6). Ибо если не употребляется сила, то не имеет успеха и похищение. Но есть и святое усилие и желанное похищение, о котором пишет Евангелие: от дней Иоанна Крестителя царствие небесное нуднтся, и нуждницы восхищают е (Матф. 11:12). О сем и Иуда, брат Иакова, говорит: овех от огня восхищающе, овех же, которые судятся, милуйте (Иуд. |
| Начальник отступников – духов – в начале бытия своего принадлежал к высшим, лучшим созданиям Божиим, но потом по своей воле стал вождем духов непокорных Богу, оставивших порученное им служение ( Иуд. 1:6 ). Точно так же Иуда не удержал за собою высокого достоинства, увлеченный гордостью и страстью к деньгам. Он назван диаволом, в значении врага, противника Иисусова, в душе которого таятся мысли вовсе противные исповеданию Петра. Иуда предатель называется искариотским и в других евангелиях ( Мф.10:4, 26:14 ; Лк.22:3 ). Что это за название? Можно думать, что «искариот» то же, что иш кариот, человек из местечка Кариот, урожденец кариотский и в некоторых списках читается: απο του Καριωτου; Кариот город колена Иудова ( Нав. 15:25 ). Только тогда надлежало бы видеть в греческом: ανηρ Καρωτης; иначе нельзя указать примера, где бы иш в соединении с названием места употреблялось без перевода. Потому более вероятным считают, что Искариот – прозвание, данное по занятию Иуды, и означает носителя шкатулки, эконома, в сирском переводе: скариута – эконом. Такое занятие Иуды указано в евангелии Ин.13:29 . Четвертое отделение: дела Христовы после третьей пасхи до четвертой а) Удаление из Галилеи и проповеди в храме в праздник, Ин.7:1–53. Ст. 1–13. И хождаше Иисус по сих в Галилеи: не хотяше бо во Иудеи ходите, яко искаху Его иудее убити. Бе же близ праздник иудейский, потчение сени (по древн. переводу – кущь). Еванг. Иоанн опускает здесь события шести месяцев, именно со времени близкого к пасхе ( Ин.6:4 ), когда он учил в Капернауме, до праздника кущей, иначе с 15 апреля до 12 октября. События, опущенные Иоанном, описаны другими евангелистами ( Мф.15–18 гл. Мк.7–9 гл.; Лк.9:18–50 ). Иоанн всего более хочет описывать беседы Иисуса. Так он поспешает описать беседы Его в храме, в праздник кущей. После пасхи до праздника кущей Христос путешествовал по Галилее, совершая разные чудеса; Он был в окрестности Тира, в Декаполе, в Магдале, вблизи Вифсаиды, в Кесарии Филипповой и в Капернауме. Он не хотел путешествовать в Иудее, чтобы враги Его, хотевшие убить Его, тогда как не пришло время для того, не волновались грешными и вместе напрасными покушениями на Его жизнь. |
| Под действием той же страсти он дал лукавый совет Моавитскому царю обессилить и лишить милости Божией Евреев увлечением их в порок идолослужения и блудодеяния ( Чис.25:1 ср. 31:10). В этом отношении священные новозаветные писатели указывают на Валаама, как на образец (как бы прообраз) и предтечу новозаветных корыстолюбивых лжеучителей, которые из-за прибытков попирают совесть и всякую святыню (см. 2Пет.2:12–15 ; Иуд. ст.11; Ап.2:14). 2. Сколько прорицаний и какого содержания произнес Валаам на Израиля? – Для ответа см. изложение содержания и в Библии гл. XXIII и XXIV. 3. О ком пророчествовал Валаам, как о звезде, воссиявающей от Иакова, и о человеке – скиптродержцы от Израиля? – По мнению некоторых толковников, ближайшим образом это пророчество Валаама относится к царю Давиду, который действительно поразил князей Моава и большую часть Моавитян истребил, а другую обратил в данников рабов ( 2Цар.8:2 ), тоже он сделан и с Идумеянамн ( 2Цар.8:12–14 ) и другими враждебными Евреями народами. Но во всей полноте это пророчество относится к Царю – Мессии. Так понимала это пророчество церковь Иудейская, что видно из таргумов на это место Онкелоса и Ионафана 107 , также толкуют его и христианские отцы и учители Церкви, напр. Иустин мученик , Ориген , Феодорит, Златоуст и др. Кроме того, из самого пророчества видно, что полный смысл и исполнение его ни к кому не могут быть отнесены, кроме Мессии, Иисуса Христа. Напр. события, предрекаемые Валаамом, совершатся «в последние дни» ( Чис.24:14 ), что на языке св. писателей означает время пришествия Мессии (см. Быт.49:1 ; Ис.2:2 ; Гал.4:4 ; Евр.1:1 и др.), и именно уже после покорения Евреев Греками (см. Чис.24:24 ); предрекаемый скиптродержец-человек будет «звездою», воссиявающею для просвещения всего мира, и «жезлом», поражающим всех врагов и собирающим во едино стадо всех языческих народов (ст. 17: «вся сыны Сифовы», – от Сифа Ной, а от Ноя по потопе все народы). Как исполнилось это пророчество на Иисусе Христе, мы отчасти видим из Евангелия от Матфея (гл.2:2 и др.), и отчасти видим исполнение его в истории христианства доныне, а вполне оно исполнится в будущем, когда Иисус Христос всех врагов Церкви, язычников, положит под ноги Свои ( 1Кор.15:26 ). |
| 420 «Иероним: quidam fratres Domini de alia uxore Josephi filios suspicantur sequentes deliramenta apocriphorum.... Νοs – non filios Josephi, sed consobrinos Salvatoris, liberos intelligimus, materteras Domini, quae etiam dicitur mater Jacobi minorie ет Judae. Ad Маттн. с. 12. De illustr. с. 2. Тоже Феодорит: ad Galat. 1:19. Неизвестный греч. учит. Сатепа Ратгит ad epist. ed. а Сгатего. Oxonis. 1842, р. 26. Августин tract. 28 Johan. Исидор Севильский : de vita Sanct. с. 8; м. Филарет в библ. ист., стр. 540, 586“. О том, что в библ. ист. изложено по сему предмету на 586 стр., сделано замечание выше; а на 540 странице церк. библ. истории сказано то, с чем мы совершенно согласны: «Иакова Праведного, о котором говорит Епифаний, не должно разделять от Иакова брата Господня“. 421 Иероним: ad. Helvidiuni р. 219. Климент Алекс. у Евсевия 2, 1.“Указываемое место у Евсевия мы приводили выше: оно нисколько не благоприятствует мнению автора «объяснения“. 422 Именно, применяя 6-й стих этой главы к числу Апостолов, он говорит: «две, три, четыре и пять, по толкованию некоторых, означают 14 Апостолов, т.е. 12 избранных Господом“ (а в числе их, по сказанию Евангелия: был и Иаков Алфеев), и 13 Иакова, именуемого братом Господним и Павла“. 423 В 14 оглашении, 21, толкуя 2 стих 1 Кор, гл. 15, он отличает и отделяет от 12 Апостолов Иакова, брата Господня, и Павла, – подобно тому, как и св. Епифаний Кипрский в гл. 79 кн. 3 против ересей, исчислив 12 Апостолов, вне их лика поставляет и Иакова, брата Господня, и Павла и Варнаву. См, в Христ. чт., за 1846г., часть 3, июль), стр. 74, статью под заглавием: «Св. Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский“. – Не излишним считаем заметить, что этой статьи не было у нас под руками при написании и помещении в «Страннике (октябрь 1866 г.) предлежащего нашего исследования – о святых Апостолах Иаковах. Теперь, прочитав сказанную статью Христ. чтения, мы нашли ее совершенно согласной с нашими убеждениями, за исключением одного лишь довода. Именно, в упомянутой статье говорится, что «братьев Иисуса Христа Св. Писание отличает от Его 12-ти учеников“, и отсюда, конечно, выводится то заключение, что Иаков, брат Господень – не был в лике 12-ти. Между тем ниже говорится; «именем Иакова отличен брат Его (и след., тоже брат Господень), апостол Иуда ( Лк. 6:16 ; Деян. 1:13 ), который кроме сего сам в начале своего послания, назвав себя братом должно быть: рабом) «Иисуса Христа, счел нужным присовокупить: брат же Иакова (Иуд. ст. 1) “. Но св. Иуда несомненно был в лике 12-ти Апостолов, к числу которых не принадлежал, более его знаменитый в первенствующей Церкви, св. Иаков, епископ Иерусалимский, – вопреки мнению, заимствованному, по словам статьи Христ. чтения, от римлян, или латинян; и это верно. |
| В греко-славянской Библии книга пророка Даниила занимает среди пророческих книг четвертое место. Оно отводится ей, согласно исчислению ветхозаветных книг, в Синайском кодексе (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 пророков). В кодексах же Александрийском, Ватиканском, в 85 апостольском правиле, 60 пр. Лаодикийского собора в 39 – праздничном послании Афанасия Великого , у отцов церкви – Кирилла Иерусалимского , Григория Богослова , Амфилохия Иконийского , Епифания Кипрского , Иоанна Дамаскина книга Даниила поставлена последней между пророческими, а в реестре Мелитона Сардийского и Оригена – ранее книги пророка Иезекииля. Помещаемая в христианском каноне в отделе пророческих писаний, книга Даниила занимает у евреев неодинаковое место. При Сирахе она, по-видимому, не считалась пророческою ( Сир.49:10–12 ), при Иосифе Флавии признавалась таковой, (Иуд.Древн. 10–11), а ныне, как и при блаженном Иерониме, относится к отделу писаний (кетубим). «Напоминаю, – говорит он, – что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали этнографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. «Даниил, читаем в Мидраше, не был пророк, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидец и апокалиптик, чем не были те» (Furst. Kanon., 101 с.). По словам современных блаженному Иерониму иудеев, отнесение книги пророка Даниила к отделу «писаний» обусловливалось его жизнью при иноземном дворе (Comm. in. Dan. Дан.1:3 ). Наличность книги пророка Даниила в древнейших исчислениях канонических книг является убедительным и ясным доказательством ее канонического достоинства. В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, она нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и Его апостолов. Так, помимо ссылки на Дан.9:27 , Спаситель применяет к Себе заимствованное, по общему мнению, из книги Даниила наименование «Сын человеческий» ( Дан.7:13 ; Мф.10:23 ; Мф.16:27–28 ; Мф.19:28 ; Мф.24:30 ; Мф.25:31 и т. п.) и тем самым подтверждает ее мессианское богодухновенное учение. Вполне согласно с Даниилом очерчивается Иисусом Христом и образ «Сына человеческаго». Он грядет на облаках с силою и славою, восседает одесную силы ( Мф.24:30 ; Мф.25:31–32 ; Лк.22:69 ; Мк.14:61–62 ; Дан.7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила находит свое объяснение видение Сына человеческого архидиаконом Стефаном ( Деян.7:56 ). Равным образом и Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно имеет в виду лиц, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.), и одинаково с ним характеризует антихриста ( 2Сол.2:4 ; Дан.11:36–39 ). Наконец, и в Апокалипсисе встречается не мало образов и символов, объясняемых из книги пророка Даниила, особенно из 7 гл. ( Откр.11:7, 15 = Дан.7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 и т. п.). |
| Но если чрез неодушевленные предметы, носимые святыми, совершались чудеса, то тем более понятны чудеса от святых тел, которые были одеждами святых душ, ибо тела верующих во Христа, по учению Слова Божия, суть члены Христовы и храмы Духа Святого (Кор.6:15:19). Если Бог прославляет тела угодников чудотворением и нетлением, то тем более мы должны прославлять их. Мы должны прославлять Бога ( Мф.6:13 ; Рим.11:36 ; 1Кор.6:20 ) в делах Его ( Пс.110:1–2, 144:5 ), в явлении благодати Его и могущества ( Пс.20:14 ; Еф.1:6 ). Мощи же и суть проявление могущества и силы Божией; следовательно, почитая их, мы почитаем в них источник святости – Бога. Прославляя их, мы поступаем согласно слову Писания: Народы будут разсказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу ( Сир.44:14 ; ср. Ин.1:5 ; Прем.2:12–16 ). Ангелы почитают тела святых ( Иуд.9 ), а тем более должны почитать их люди. Ибо если дорога в очах Господа смерть святых Его ( Пс.115:6 ), то дорога и кровь их, за Христа пролитая, дороги члены, принявшие за Христа муку, дороги кости их, так что, по словам псалмопевца, хранит их Господь, и ни одна из них не сокрушится ( Пс.53:21 ). В христианской Церкви останки и мощи св. апостолов, мучеников и других угодников свято были почитаемы с самых первых веков. Это почитание выражалось: в благоговейном собрании и хранении останков угодников Божиих, как известно это сказаний второго века о мученичестве св. Игнатия Богоносца и Поликарпа (Ц. И. Евсевия кн. IV, гл. 15, стр. 217); в торжественных открытиях и перенесениях св. мощей (см. И. Златоуста. Похвальное слово св. Игнатию Богоносцу ); в построении над ними святых храмов или алтарей. Они (святые), говорит св. Григорий Богослов , прославляются великими почестями и празднествами; они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страдания, так же действительны, как их тела (Облич. перв. на Юлиана в русск. пер. Т. 1. стр. 125). Но мы чествуем останки мучеников, писал блаж. Иероним, чтобы божески чтить Того, Коего они суть мученики. Чествуем слуг, чтобы чествование их восходило ко Владыке, Который сказал: кто принимает вас, принимает Меня ( Мф.10:40 ). д) О богослужебных временах (каждодневных часах молитвы и праздниках) |
|
|
