| Эллинизм настолько сильно коснулся их, что уже в III в. потребовался для них перевод свящ. книг на греческий язык 180 . Значение перевода LXX для характеристики внутреннего настроения иудейского народа рассматриваемого времени заключается в том, что некоторые его отступления 181 от подлинника, очевидно намеренные, обнаруживают образ мыслей иудеев того времени. Общая их тенденция состоит в том, чтобы „устранить все слишком человеческие выражения о Боге“ 182 . Так в кн. Числ. 11к словам: „устами к устам говорю Я с ним (Моисеем)“ прибавлено „ ν ν εδει “ что соответствует платоновскому выражению „в воображении“ („в представлении“, in Vorstellung“) отсюда все видение Иеговы получает визионерное значение, Дальнейшие слова этого стиха „образ Господа“ ( ) изменены в „ δξα κυρου “. Пс. 17 (LXX, 16), 15 слова: „буду взирать на лицо Твое“ изменены в: „явлюсь лицу Твоему“, – и слова „буду насыщаться образом Твоим“ – в „насыщусь... славе твоей“. Ср. Пс. 63 (LXX, 62), 3. В кн. Пс. 38:11 , в евр. стоит: „не увижу Господа на земле живых“ переводники написали „не узрю спасения Божия на земли живых“. Слишком человеческим звучало для LXX nep. 19:3: „Моисей взошел к Богу“. Поэтому они поставили: „Моисей взыде на гору Божию“ 183 и мн. др. Следовательно, наиболее определенные данные об изменении иудейского учения о Боге в смысле трансцендентного представления о Нем, устранении антропоморфизмов и т.п. мы имеем из рассматриваемого времени для александрийских иудеев 184 . Что же касается палестинских иудеев, то они в описываемое время почти исключительно были увлечены законом. Для них чрезвычайно характерны в данное время следующие слова апок. Варуха: „пророки теперь почили ...и не осталось у нас ничего, кроме крепкого (Шаддаи) и Его Закона“, 85, 3. Законом они и занимались, так что пророки действительно были для них „почившими“. Отсюда понятно, почему учение о Мессии в рассматриваемое время от плена Вавилонского, точнее после прор. Аггея и Захарии, не только не развивается дальше, но как бы совершенно стоит в тени 185 . |
| разделы рассылка распечатать Владимир Пудов Совет по делам религий: страницы прошлого (ретроспектива) Источник: Богослов. ру Портал " Богослов.Ru " публикует интервью с Владимиром Сергеевичем Пудовым – президентом Генерального Синода Евангелическо-Лютеранской Церкви Аугсбургского исповедания, который с 1987 по 1991 гг. работал в Совете по делам религий при Совете Министров СССР инспектором отдела по делам протестантских Церквей, иудейской религии и сект. Он рассказывает о том, как работал Совет по делам религий, чем занимался и для чего был нужен. Здесь обсуждаются вопросы, касающиеся современного положения религии в обществе, отношения к ней, а также некоторые вопросы морали и нравственности. Алексей Жамков: Владимир Сергеевич, с чего начался Ваш путь в Совете по делам религий? Владимир Пудов: Я пришёл в Совет по делам религий достаточно поздно, в 1987 году, за четыре года до его закрытия. Отделы в Совете были небольшие. В нашем отделе – отделе по делам протестантских церквей, иудейской религии и сект (куда входили иудеи, баптисты, пятидесятники, лютеране, меннониты, кришнаиты, " Дети Муна " и многие другие, кто к нам относился) – всего нас было четыре человека: начальник отдела и три инспектора. За каждым были закреплены свои направления. У меня были лютеране, адвентисты, меннониты – это основные. Реально приходилось заниматься всем. Сами понимаете, три человека. Кто-то заболел, кто-то в отпуск ушёл. Волей-неволей приходилось подменять. А.Ж.: Владимир Сергеевич, в Совете Вы оказались по собственному желанию? В.П.: По распределению. Я заканчивал философский факультет МГУ, это был 1987 год. Стало модно приглашать людей грамотных, пришла разнарядка на наш философский факультет, что есть вакансия. Меня и порекомендовали. У нас в отделе из четырех человек трое закончили философский факультет МГУ и один Историко-архивный институт. А.Ж.: Вы не боялись, что идёте в такой орган, у которого была дурная слава среди верующих? В.П.: Честно говоря, о Совете по делам религий я имел смутные представления, хотя моя мама православная верующая. Предложили хорошую работу, неплохую зарплату. Был выбор. Предлагали в МАДИ идти преподавать философию, но там оклад был 120 рублей или около этого. В Совете по делам религий мне сразу предложили 180 рублей. Да и преподавателем себя не особо видел. Мне показалось это предложение интереснее. О Совете я не слышал ничего плохого и, придя в него, ничего плохого не увидел. Слухи о нём сильно преувеличены. |
| 5) Царь Зиз вместе с Парфянами был призван в помощь верийским тираном Стратоном, вооружившимся против Димитрия Евкера, царствовавшего в 95 году до Р. Хр. По предположению г. Прозоровского, Александр Янней, иудейский царь, отдал Зизу землю, завоеванную у Моавитов и Галадитов 178 . 6) Царь Арета обещал городу Газе помощь, когда Александр Яней напал на этот город; но Арета не поспел на помощь вовремя. Вскоре, после этого, в 85 г. до Р. Хр., Арета был призван в Дамаск на царство. 7) К царю Арете, владевшему Петрой, бежал иудейский первосвященник Гиркан, подговоренный Антипатром. Арета согласился вспомоществовать Гиркану в возвращении престола, занятого Аристовулом, а беглецы обещали за то возвратить Аристовулу отнятую ими прежде у арабов область с двенадцатью городами. Арета пошел на Аристовула с 50 000 войска и, одержав победу, осадил Иерусалим, но Аристовул освободился от засады при содействии Помпеева полководца Скавра, а потом и сам напал на Арету, разбил его при местечке Папироне. Помпей шел уже войной на Набатеев, как вдруг, недовольный Аристовулом, обратился на него, взял Иерусалим и ушел в Киликию, оставив для дальнейших предприятий Скавра, который в 62 году перед Р. Хр., хотя и подступил к набатейской столице Петре, но не мог взять ее, а успел только убедить Арету откупиться от опустошения его владений 300 талантами. Потом другой римский полководец Габиний победил Набатеев. Г. Прозоровский полагает, что у И. Флавия разумеется этот самый Арета под названием царя аравийского, с которым подружился Антипатр, женатый на идумеянке из знатной арабской фамилии и имевший от нее, в числе других детей – Ирода, в последствии царя иудейского, прозванного Великим. Может быть, по родству, Антипатр вверил Арете своих детей, когда вел войну с Аристовулом 179 . 8) Царь Малх состоял в дружбе с Иродом, когда последний не был еще царем. Удаляясь от Антигона, Ирод хотел искать убежища у Малха, в Петре, но тот его не принял, и Ирод отправился в Египет. Хотя Малх и раскаялся в своем поступке, но уже не мог догнать Ирода, чтобы поправить свой промах. Сношения Малха с Гирканом были причиной, по которой Ирод велел казнить последнего 180 . И. Флавий называет этого Малха Малихом и описывает войну, веденную с ним Иродом, по повелению Антония. Около Диосполя Ирод одержал победу над аравитянами, а при Кенафе был сам разбит, за что отплатил победой при Филаделфии, где аравитянами предводительствовал Ельфем. По словам И. Флавия 181 , Клеопатра побуждала Антония погубить Ирода и Малха, из которых последний действительно и погиб. |
| Храмы христиан того времени не имели художественной отделки, были бедны и не обширны. Всё это такие черты, которые дают им большое сходство с синагогами“. 6 Напомним г. Никитину описание богослужебных собраний христиан в апологии Иустина мученика , где о кафедре не упоминается ни единым словом. «Здесь, пишет св. Иустин, читаются памятники апостолов и писания пророков столько, сколько возможно. Потом, когда чтец окончит, предстоятель посредством слова делает наставление, убеждает последовать тем превосходным правилам. После того мы все вообще встаем и совершаем молитвы как за себя, так и за новопросвещенных, равно как и за всех других, всюду находящихся. По окончании молитвы мы лобзаем друг друга лобзанием любви“ и т. д. 7 Κα τν συναγωγν τν ουδαων κκλησαν το Σωτρος μν ποηαεν (т. e. епископ), говорится в упомянутом сочинении св. Афанасия. 8 В сочинении «Против ересей“ св. Епифания г. Зезюлинский утверждает, что св. Епифаний в нём «ничего не говорит о специально иудейских молитвенных местах“. Журн. минист. народн, просв, январь 1887 г. стр. 1, прим. 9 Исключение в этом случае представляет перевод указываемого места г. Никитиным из апологии Иустина мученика (стр. 180), где греческий текст: ς οσι μι ψυχ κα μι συναγωγ, κα μι κκλησαν переводится так: «cum una sint anima et una synagoga ac ecclesia“, но этот неудачный перевод получился потому, что переводчик слову греческому συναγωγ не подыскал равнозначащего латинского слова, а перевести его обычным словом ecclesia постеснялся, опасаясь двукратного повторения к ряду одного и того же слова. 10 «Пример, объясняет епископ Михаил, заимствован апостолом не отвлечённо, а, кажется, из практики жизни читателей послания; вероятно подобное случалось у них“ (Толк. Апостола кн. II. Соборные послания, стр. 39). Решительнее высказывает ту же мысль свящ. Т. Буткевич , говоря, что «богослужения в иудейских синагогах, по образцу которых впоследствии были установлены и первые христианские собрания ( Иак. 2:2 ), бывали несколько раз в неделю, особенно в торговые дни“. |
| е. иудейской и христианской Пасхи, а также и день заговенья. Ибо легко может случиться кому-либо из православных быть в таких местах, где подобными делами не занимаются и не знают их, и по неведению прекратить мясоядение, или отпраздновать Пасху не в надлежащее время, что не извинительно. Итак, прежде всего нужно знать, что если кто не знает дня законной пасхи, тот не может сказать, когда должна быть Пасха христианская. Еще нужно знать, что законная пасха бывает от 21 марта месяца до 18 апреля, а христианская от 23 марта до 25 апреля. Таким образом, имея предварительно в виду это, если хочешь точно определить день пасхи иудейской и христианской, ищи прежде и найди круг луны, который отыскивается таким образом: сочти лета от создания мира и раздели их на 19-ть, и остаток покажет круг луны. Потом найди и круг солнца таким образом: сочти лета от создания мира и раздели их на 28-мь, и остаток назови показателем солнечного круга. Круги луны, которых 19-ть, начинаются с месяца января; а круги солнца, которых 28-мь, начитаются с месяца октября . Когда таким образом найдены круги луны и солнца, умножь текущий круг луны на 11-ть; к сему приложи до 16-го круга, ради прошедших веков, 6ть дней, так называемые эпакты ; а от 16-го круга до 19-го приложи 7 дней; и после того, как сделаешь сложение всех таких дней, раздели их на 30-ть, и если получишь число, меньшее 30-ти дней, удержи его в своих руках и приложи к нему от марта месяца, или и от апреля, столько дней, сколько будет достаточно, чтобы образовалось число 50т; и тотчас скажи, что в конце сих 50-ти дней должна быть законная пасха. Но чтобы то, о чем говорится, сделать более ясным чрез примеры, найди пасхальные дни текущего 6686 года, и скажи так: круг луны в этом году есть 17й, который, по умножении его на 11-ть, дает 187-мь дней; ибо число 17-ть, взятое 11-ть раз, равно 187-мь. Итак, по приложении к сему ради веков, как сказано, еще 7ми дней, образуется количество дней 194, по разделении которого на 30-ть остаются 14-ть дней; ибо 6x30=180. |
| 382 94-я стр. подлин. Современные мухаммедане, после посещения Сафа и Мярва и долины Мина, отправляются к колодцу Замзам и пьют из него воду. Мюхтас. Вигк. Глава о Хадже. Стр. 54. Примеч. 6. 384 99-я стр. подлин. После Зиярята (посещения могил Авраама, Абу-Ханифы и друг.) путешественники идут в узкую долину Мина и бросают здесь камешки по семь раз. Каждый камешек кладется на ноготь и сталкивается другим пальцем в общую кучу камней. Это повторяется при входе в долину, в середине ее и на конце, отчего там образовываются три кучи диавола. См. Мюхтас. Вигк. Глава о Хадже. Стр. 53–54, примеч. 2 и 3 на 54 стран. Сравн. Природа и Люди. Кн. 2. Стр. 65, где приводится другая легенда в объяснение обычая–бросать камни. 392 Города эти известны в Коране под общим именем: разрушенных городов. См. Коран, гл. 9, ст. 71. 396 Библейский Авимелех. Быт. гл. 20, ст. 2. Очевидно, мухаммеданский автор смешал историю Иакова, описанную в 34 Бытии с историей Авраама. 399 Представление о камне, принесенном Гавриилом для Иосифа имеет свое начало в иудейских преданиях. См. Апокр. сказан. Порфирьева, стр.52. 400 135–136-я стран. подлин. Этот колодец был вырыт по верованию мухаммедан Симом, сыном Ноя. В книге Яшар и Талмуде также рассказывается о змеях и скорпионах, наполнявших колодец, в котором находится Иосиф. См. Порфирьев. стр. 52. 401 138-я стр. подлин. Рассказ о волчице заимствован вполне из иудейских сказаний. Ср. Порфирьева, стр. 52–53. 404 182-я стр. подлин. У талмудистов существует верование, что Иаков получал от Исава вместе с первородством «священный меч» и «драгоценную одежду», которую носили прародители в раю и которая по наследству переходила от отца к сыну. См. Беседы А. Алексеева . Спб. 1372. стр. 180. Рассказ Рабгузы о чалме, очевидно, одного с талмудическим характера. 408 209–211-я стр. подлин. Замечательно стремление представить самого Гавриила истым мусульманином. Он был рад, что Багиль сказал: ребёнка вообще вместо: сына и потому подсказал Иову – согласиться на все. Его забота обращена на то, чтобы соблюдена была форма – и он прав вместе с Аллахом. Мусульманское законоположение все проникнуто этим духом формальности... |
| —180— веру свою в этот мир и отдайте веру свою и сердце свое Христу и Евангелию – и вы сделаетесь сынами царства Божия! Таков евангельский призыв, обращенный ко всему миру. Царство Божие, возвещенное Евангелием, универсально: все призываются в него. Но не все, а немногие только откликаются на евангельский призыв ( Лк.14:18 ; Мф.22:3 ). Много званных, но мало избранных и достойных в царстве Божием ( Мф.20:16 ; Лк.14:24 ; Мф.22:8: 14 )! Таково царство Божие, возвещенное Христом, в его отличии от царства Божия в иудейском понимании, не исчезнувшем и доныне. Различие это создается одной из существенных черт, характеризующих царство Божие с главных его сторон, именно – универсальностью. Переходим к рассмотрению другой, столь же существенной, отличительной черты царства Божия в евангельском понимании сравнительно с иудейским, – тем более, что с этой чертой находится в органической связи только что рассмотренная. Царство Божие в учении И. Христа отличается от фарисейско-иудейского объемом и составом своих членов или условиями вступления в него, как мы видели; но эти отличия в свою очередь обусловливаются отличиями, вытекающими из одной общей отличительной черты царства Божия, определяющей его внутреннюю природу. Таковой чертой, определяющей природу царства Божия евангельского в отличие от царства Божия иудейского, является несомненно его духовность. Царство Божие духовно в отличие от царства Божия иудейского: оно отличается от последнего и своей целью, и способом осуществления цели или самым устройством своим. И блага, служащие целью царства Божия, и средства их достижения здесь иные. Теократическое царство Израиля носило характер земного государства. По иудейским понятиям Мессия должен был только усилить его, расширить его пределы до размеров всемирного царства, с первенством иудейского народа над всеми народами, вследствие чего прежде всего на первом плане ставилось освобождение народа от римского владычества. Учение Христово о царстве Божием стало —181— в явную противоположность с политическими мессианскими чаяниями иудейства. |
| 1309 Ср. Н. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie I. 56: «В моральном отношении раввинская доктрина не только допускала абстрактную возможность безгрешности, но – согласно ей – и действительно были отдельные безгрешные личности (у раввинов – патриархи) и еще более относительно праведных, грехи коих легко исчислить (напр., у Моисея их всего лишь шесть)». А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils II, S. 180 формулирует иудейское учение в том смысле, что есть люди, у которых добрые дела далеко превышают норму. 1310 Даже покойный проф. Frz Delitzsch думал (The Hebrew New Testament of the British and Foreign Bible Society. A Contribution to the Hebrew Philology. Lpzg 1883), что «Новый Завет есть великий продукт иудейского гения» (р. 6) и является «новой Торой» (р. 31), почему точный перевод его на еврейский язык будет возможен только тогда, когда его примет возрожденный Израиль (р. 29 – 31), который окажется верным «истолкователем и апостолом» его (р. 34); а W. Н. Bennett дошел даже до такой уступки: «когда мы читаем у древних христианских писателей об иудейских нравах и обычаях – ради иллюстрации Н. З., – мы иногда готовы подозревать, что эти иллюстрации изобретены или изменены для предзанятых целей, но подобное подозрение невозможно для иудейских книг, передаваемых иудеями» (The Mishna, р. 25). Касательно всех этих и иных сближений, граничащих порой с мыслью, будто все христианство содержится в Талмуде, нужно всегда и твердо помнить беспристрастное предостережение J. Wellhausen’a (Die Israelitische und jüdische Geschichte, S. 384. Anm. I): «Ja, alles und noch riel mehr! Πλον μισυ παντς». Не менее верно замечание Rev. George Matheson, что отожествление иудейства и христианства есть собственно оптический обман – в роде того, как простой глаз видит на небе сплошную светящуюся массу, между тем телескоп разлагает ее на множество частей, разделенных громадными расстояниями; подобно сему и «the two systems (– Judaism and Christianity –) ; which to the distant gaze seemed to constitute one doctrine and one life, are seen in their immediate prospect to be animated by mutual antagonisms»: Landmarks of New Testament Morality, p. 26–27. |
| Мы располагаем достаточно обширным археологическим материалом, относящимся ко времени Птолемеев, который в значительной мере проясняет соответствующие места из Священного Писания. Имеются данные и о соседях иудеев, которые мы черпаем из архива Зенона (т.н. «папирусы Зенона»), некоего высокопоставленного лица в годы правления Птолемея II. Из этого источника мы многое узнаем о состоянии дел в районе нынешней Иордании. 520 К тому же надписи III в. до Р. X., два иудейско–арамейских папируса и восемь глиняных черепков из верхнеегипетского Эдфу и местечка Завийет–эль–Мейтин свидетельствуют о присутствии иудеев в Египте. Существуют также надписи на древних александрийских гробницах и надписи на монетах, найденных в районе вокруг Александрии. Имена, встречаемые в надписях, в основном библейские, арамейские и греческие. 521 В годы своего правления Птолемей II Филадельф (285–246 гг. до Р. X.) послал в Иерусалим Аристея Александрийца, начальника своей стражи, к первосвященнику Елеазару, прося текст Пятикнижия Ветхого Завета, чтобы перевести его на греческий язык. Об этом сообщает сам Аристей, который рассказывает, что иудейский первосвященник послал вместе с текстом еще и 72 мудрых книжника, бывших также и филологами, для переводческого труда. Надо добавить, что иудейский историк Иосиф Флавий признает историчность текста Аристея («Письмо Аристея»). 522 Перевод Ветхого Завета был абсолютно неизбежен, поскольку в то время греческий язык и греческое образование были распространены по всей ойкумене как следствие завоеваний Александра Великого. В Египте тогда проживало около миллиона иудеев, чей родной язык был греческий. Переводчики начали свой труд с Закона (Пятикнижия) на острове Фарос, за пределами Александрии, под сенью одного из чудес света – Александрийского маяка высотой 180 м, поставленного Птолемеем I Сотером (323–285 гг. до Р. X.). Согласно Аристею, 72 переводчика работали каждый по отдельности. Когда же они закончили свой труд и сверили переводы, то увидели, что их тексты абсолютно идентичны! |
| «С этого момента выясняется, что ров разъединяющий верующего Иудея от верующего Христианина менее глубок, чем разделяющий Христианина от неверующего, христианского происхождения. Христиане Иудеи мы поклоняемся одному и тому же Богу, Создателю неба и земли, Верховному Господину всего; Христиане и Иудеи мы обязываемся исполнением общего закона, продиктованного Господом Моисею на горе Синайской. Христиане и Иудеи, мы верим в безсмертие души и в вечную справедливость. Если Иудей не верить в Иисуса Христа, нашего Божественного Мессии, если он настаивает на ожидании Мессии провозглашенного Пророками, он не ответствует за свою ошибку, в которой он воспитан; он, следовательно, значительно менее виновен в глазах Бога, чем крещенный, отвергший свою веру, растоптавший Заповеди Господни и не имеющий ни малейшей заботы о своей душе» 180 . В Германии на почве борьбы с немецким расизмом, защитой иудейского расизма и осуждения национал-социализма особо выделяется кардинал Фаулхабер. «В последнее время, говорит О. де Ферензи, Иудеи неоднократно обращались к Римскому Папе, прося его защиты и его вмешательства для прекращения погромов и других физических и духовных пыток, наложенных на иудейския общины; наконец не лишним будет напомнить многочисленные епископские голоса, – особенно голос того великого князя Церкви, каковым является кардинал Фаулхабер, – возставшие против чудовищного расистского учения, во имя которого преследуют в Германии Иудеев» 181 . Дезидер Корейн, повидимому венгерский иудей, составивший пропагандистскую брошюру озаглавленную им «В чем причина антисемитизма?» в предисловии своем говорит следующее: «С приходом хитлеризма я предсказал, что сумашествие наци и арийский припадок не остановятся на преследовании Иудеев и раз с ними покончив, продолжат преследование Христианства и в первую очередь Католичества. Это предсказание исполнилось. В настоящее время когда католический мир преодолен лидерами со свастикой, верующие, церковная иерархия до Папы включительно, отдают себе отчет в опустошениях, произведенных хитлеризмом. Грандиозное Папское провозглашение, циркуляры кардиналов Фаулхабер (из Мюнхена), Инницер (из Вены), Инграм (из Лондона), Балтазар (из Дебречина), Кардинала-Примата Венгрии Юстиниана Середи, протестующие против антисемитизма, все это благотворные признаки, дающие нам надежду, что Князья Церкви Католической ныне мужественно, как и в прошлом, поднимут свои голоса против расистского сумашествия и немецкого варварства. И, само собой разумеется, что всему Христианству нът другого пути нравственного следования, кроме указанного их главами». |
|
|
