| Разделы портала «Азбука веры» Спиритизм (от лат. spiritus – дух, душа) – 1) оккультно-мистическое учение, основанное на вере в существование мира духов (в том числе душ умерших людей) и возможность общения с представителями этого мира посредством особых действий (спиритических сеансов); 2) практика, направленная на общение с представителями мира духов, основанная на этом учении. Возможно ли действительное общение людей с духами посредством проведения спиритических сеансов, или «общения», осуществляемые в процессе таких сеансов, являются воображаемыми, иллюзорными? Нередко организаторы спиритических сеансов и участвующие в них «медиумы» являются шарлатанами и обманщиками. Организуя/осуществляя спиритические сеансы, они стремятся создать перед доверившимися им участниками жертвами видимость общения с духами, и, бывает, что им это удается. С другой стороны, многие люди, организующие и проводящие такие сеансы, действительно верят в возможность общения с духами и в то, что во время совершения сеансов происходят реальные, а не мнимые общения. Примечательно, что явление духов во время спиритических сеансов и действительно возможно. Другой вопрос: что это за духи? С кем общаются спиритисты? Вот что нередко происходит в действительности: человек думает, что обращается к душам умерших, а на самом деле общается с бесами , которые могут явиться человеку в различных образах, в том числе и человеческих. Священное Писание четко указывает на греховность деятельности, связанной с «вызыванием духов» ( Втор.18:9-13 ). Вот что по этому поводу говорил пророк Исаия: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу ? Спрашивают ли мертвых о живых?» ( Ис.8:19 ). О том, что общение с демонами пагубно отражается на человеке, знает каждый религиозно образованный христианин. Демоны – враги человека. Их нельзя воспринимать в качестве добрых наставников, путь демонов – путь в огненный ад. Апостол Иуда Фаддей (не путать с Иудой Искариотом) указывает, что ангелов, «не сохранивших своего достоинства», ожидает «суд великого дня» ( Иуд.1:6 ). Апостол Петр именует их согрешившими ангелами, которых Бог «предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет.2:4 ). |
| спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их», т. е. на Ассура 73 . В другое время, кроме Ахаза, не могло быть речи об «уповании на помощь царя ассирийского. Замечательно, что о помощи Египта и надежде на Египет, с которыми вошел в союз Езекия, отложившись от царя ассирийского, в 10-й главе ничего не упоминается, как постоянно с 20-й главы 74 . А в 10:27 говорится об «ярме» Ассура, лежащем на земле иудейской: это – дань, наложенная на Ахаза Феглаффелласаром ( 2Пар.28:20–21 : «был – Феглаффелласар – в тягость Ахазу»; ср. еще 4Цар.16:7 : «я раб твой», 8 – о дани; 18:7 и Ис.9:4 ). Об «ярме» Ассура, которое сверг Езекия и, вероятно, в начале (о чем ниже) своего царствования ( 4Цар.18:7 ), уместнее было говорить также в царствование Ахаза. Характеристично, наконец, сходство словесного выражения 10-й главы с соседними, написанными при Ахазе. Так, выражения 10-й главы: «поразит тебя жезлом и трость Свою поднимет на тебя, как на Египет» (24 ст.); «поднимет Господь бич на него, как во время поражения Мадиама» (26 ст.), «будет в тот день, снимется с рамен твоих бремя его, и ярмо его с шеи твоей, и распадется ярмо от тука» (27 ст.) встречаются в том же сочетании в одном 4-м стихе главы 9-й; затем ср. 10:19: «дитя будет в состоянии сделать опись» ср. с 11:6; речь о «срубленных» кедрах (10:33) тесно связана с 11:1: – «из усеченного корня»: 10:1–4: «при всем том не отвратится гнев Его и рука Его еще простерта» ср. с 9:12 и др. Равным образом нельзя признать более поздними 75 и поставить вне связи с отделом главы 11:10–12. Глава 12-я составляет самое подходящее заключение отдела, а в главе 11-й предполагается еще существование царства израильского. Выражение 11:13: «прекратится зависть Ефрема, и враждующие против Иуды будут истреблены; Ефрем не будет завидовать Иуде, и Иуда не будет притеснять (не будет враждовать) Ефрема» подходит только ко времени до падения Самарии (в 6-й год Езекии) и более всего – ко времени сиро-израильской войны (как и пар. 9:19–21) 76 . |
| Стих 19… И вы живи будете …, так как не будете убиты тотчас вместе со Мною, но силой Моей будете сохраняемы еще некоторое время. Или: вы будете жить после смерти блаженной жизнью. Стих 20. В той день уразумеете вы, яко Аз во Отце Моем … В тот день, т. е. в день Моего Воскресения, вы узнаете, что Я неотделим от Отца Своего, именно по Своей силе творить то же, что Отец. Стих 20… И вы во Мне, и Аз в вас . Узнаете также, что и вы во Мне, охраняемые и укрепляемые Мной, и что Я в вас, охраняющий и укрепляющий вас. Это же самое вы узнаете и тогда, когда враги успокоятся; вы будете свободно проповедовать, и проповедь евангельская с каждым днем будет возрастать. Когда говорится, что Иисус Христос в Отце, то здесь имеется в виду равная их сила, а когда говорится, что апостолы в Иисусе Христе или Иисус Христос в апостолах, то тогда имеется в виду помощь Его апостолам. Очень часто Священное Писание употребляет одни и те же выражения и о Боге, и о человеке, но не в одном и том же смысле. И Иисус Христос, и мы называемся сынами Божиими, богами, образом Божиим и славой Божией, но большое различие в этих названиях. И много других подобных выражений можно найти. Стих 21. Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя … Не достаточно только иметь заповеди, но нужно и исполнять их. Хотя Иисус Христос и прежде говорил это, но говорит и теперь, чтобы показать ученикам, что признаком любви их к Нему служит не скорбь о разлуке с Ним, что служит скорее признаком робости — а исполнение заповедей Его. Стих 21… А любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его … и Я, войдя после Воскресения в Свое прежнее достоинство. Обрати внимание на удивительную последовательность мысли. Кто исполняет заповеди Мои, говорит Иисус Христос, тот любит Меня; кто любит Меня, того возлюбит Отец Мой; а кого возлюбит Отец Мой, того, конечно, возлюблю и Я, потому что оба Мы одного и того же желаем и одно и то же принимаем. Стих 21… И явлюся ему Сам …, иногда в человеческом образе, а иногда в Божественном свете. Слыша это, Иуда Иаковлев, иначе называемый Леввей и Фаддей, подумал, что Иисус Христос будет являться во сне, как часто являются мертвые. Смущенный этим, он не осмелился прямо высказать своих мыслей: «Увы! Ты умрешь и будешь являться, как мертвый», — но, предложив вопрос, открывает свое смущение другим образом. |
| Затем имеются списки, где имена апостолов то смешиваются, то различаются. Таковы, кроме вышеприведенных: Псевдо-Ипполит: Иаков Алфеев, Иуда также Леввей, Симон Кананит сын Клеопы (Иуда Иаковлев?) также Иудою называемый, Матфий, Павел, – Псевдо-Дорофей: Иаков Алфеев, Симон Зилот, Иуда Иаковлев, Симон Иуда, Матфий, Павел, – Пасх. Хрон. Bonn, p 399: Иаков Алфеев брат Господень и епископ Иерусалимский, Матфей, Фаддей-Леввей или Варсава, Симон Кананит названный Иудою Иаковлевым, Иуда Искариот. Тоже в Еванг. код. (Lips. ib. 1. 24): 10-м стоит Фаддей, у Матфея Леввеем названный, а у Луки Иудою Иаковлевым, у Марка же мытарем Левием, – 11. Симон Кананит, называемый и Симеоном и Клеопою, – 12 Матфий. Добраться до исторического зерна здесь можно, кажется, при предположении, что среди двенадцати апостолов было три Иуды с именами Симона: Иуда Симон Иаковлев (брат Иакова Алфеева), по прозванию Леввей-Фаддей, – Симон Иуда по прозванию Кананит или Зилот и Иуда Симон по прозванию Искариот. Отсюда естественно предполагать, что прозвания даны были среди Двенадцати апостолов для отличия этих трех соименников, – и притом, как обычно это бывает в общинной жизни, в этих прозваниях отмечены отличительные черты и личные особенности каждого Иуды. Один отличается сердечностью и душевностью, почему зовется «душа или сердце-человек» – Леввей-Фаддей. Особенность другого Иуды составляет «ревность, пылкость, стремительность» и под., но в хорошем и нравственном смысле, как пламенное рвение к добру, правде, любви, почему называется Зилотом-Кананитом. Третий Иуда – крайний иудаист, зилот в худом направлении упрямства, патриотического и религиозного фанатизма, националистического эгоизма, мрачный самолюб, – почему его, быть может родовое, прозвание по месту родины Искариот толкуется как «человек упрямства, вражды, противления». (Подобное сопоставление двух Иуд имеем у Оригена вышец. м.). Различие в характере Иуд – Иаковлева или Фаддея–Леввея и Симона Искариота, вероятно, и лежит в основе апостольского списка Луки и Деяний, где эти Иуды и поставлены поэтому в паре. |
| Затем имеются списки, где имена Апостолов то сме- —553— шиваются, то различаются. Таковы, кроме вышеприведённых: Псевдо-Ипполит: Иаков Алфеев, Иуда также Леввей, Симон Кананит сын Клеопы (Иуда Иаковлев?) также Иудой называемый, Матфий, Павел, – Псевдо-Дорофей: Иаков Алфеев, Симон Зилот, Иуда Иаковлев, Симон Иуда, Матфий, Павел, – Пасх. Хрон. Bonn, р 399: Иаков Алфеев брат Господень и епископ Иерусалимский, Матфей, Фаддей-Леввей или Варсава, Симон Кананит названный Иудой Иаковлевым, Иуда Искариот. Тоже в Еванг. код. (Lips. ib. 1. 24): 10-м стоит Фаддей, у Матфея Леввеем названный, а у Луки Иудой Иаковлевым, у Марка же мытарем Левием, – 11. Симон Кананит, называемый и Симеоном и Клеопой, – 12 Матфий. Добраться до исторического зерна здесь можно, кажется, при предположении, что среди двенадцати Апостолов было три Иуды с именами Симона: Иуда Симон Иаковлев (брат Иакова Алфеева), по прозванию Леввей-Фаддей, – Симон Иуда по прозванию Кананит или Зилот и Иуда Симон по прозванию Искариот. Отсюда естественно предполагать, что прозвания даны были среди Двенадцати Апостолов для отличия этих трёх соименников, – и притом, как обычно это бывает в общинной жизни, в этих прозваниях отмечены отличительные черты и личные особенности каждого Иуды. Один отличается сердечностью и душевностью, почему зовётся „душа или сердце-человек“ – Леввей-Фаддей. Особенность другого Иуды составляет „ревность, пылкость, стремительность“ и под., но в хорошем и нравственном смысле, как пламенное рвение к добру, правде, любви, почему называется Зилотом-Кананитом. Третий Иуда – крайний иудаист, зилот в худом направлении упрямства, патриотического и религиозного фанатизма, националистического эгоизма, мрачный самолюб, – почему его, быть может родовое, прозванье по месту родины Искариот толкуется как „человек упрямства, вражды, противления“. (Подобное сопоставление двух Иуд имеем у Оригена вышец. м.). Различие в характере Иуд – Иаковлева или Фаддея-Леввея и Симона Искариота, вероятно, и лежит в основе Апостольского списка Луки и Деяний, где эти Иуды и поставлены поэтому в паре. |
| [греч. Ιοδας] (I в.), брат Господень (пам. 19 июня; пам. зап. 28 окт.), отождествляется в правосл. традиции с апостолами от 12 Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем и с автором Иуды послания . В НЗ существует 4 варианта списков 12 апостолов (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 13-16 и Деян 1. 13). Наиболее очевидное разногласие между этими списками связано с именем ап. Иуды. Иуда Иаковлев представлен только в списках 12 апостолов у евангелиста Луки (Ιοδαν Ιακβου - Лк 6. 16) и в Деян 1. 13, в параллельном месте списка у евангелистов Матфея и Марка приводится имя Фаддей (Мф 10. 3; Мк 3. 18). Имя Леввей появляется в некоторых версиях текста Мф 10. 3 или Мк 3. 18 либо вместо имени Фаддей, либо как дополнение к нему: имя апостола варьируется в греч. и лат. рукописях НЗ - Фаддей, Леввей, прозванный Фаддеем, или просто Леввей (напр., греч. кодекс Безы, V в.). Б. Мецгер считал чтение «Фаддей» (Θαδδαος) первичным по сравнению с «Леввей» (Λεββαος) (см.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the NT. L.; N. Y., 1975. P. 26, 81). Для некоторых библейских критиков наличие этих разночтений служило доказательством того, что к моменту создания Евангелий отдельные детали предания о 12 учениках Спасителя начали забываться (см., напр.: Fitzmyer J. A., ed. The Gospel According to Luke. Garden City, 1981. Vol. 1: I-IX. P. 620); в то же время наличие лишь одного существенного разночтения может свидетельствовать об обратном ( Nolland J. Luke 1. 1-9: 20. Dallas, 1989. P. 265. (WBC; 35A)). Все возможные попытки в современной библеистике объяснить наличие разночтений можно условно отнести к 2 крайним предположениям. Согласно одной гипотезе, Иуда Иаковлев и Фаддей - одно и то же лицо, поскольку среди палестинских иудеев того времени допускалось носить 2 имени: греческое или латинское и иудейское. Употребленное в списке ап. Луки имя Иуда имело официальный статус, Фаддеем же он назывался в неформальной обстановке ( Бокем. 2011. С. 127-128). Сторонники др. т. зр. не признают соотнесение имен в списках (а также попытки их отождествления в церковной традиции) и рассматривают их носителей как разные личности ( Meier J. P. Un certain Juif Jesus: Les données de l " histoire. P., 2005. Vol. 3. P. 133-134). И., брат Господень |
| Довольно смелый вывод из разночтения всего в одном имени: и тем не менее это разночтение ставит под сомнение нашу гипотезу, что предание сохранило имена Двенадцати, поскольку они были официальными очевидцами и гарантами истинности традиции. Если их имена запомнились по этой причине – мы вправе ожидать, что все они запомнились точно. Существуют два возможных объяснения тому, что Фаддей из одного списка в другом списке заменен Иудой Иаковлевым. Первое: вероятно, Фаддей еще во время служения Иисуса по каким-то причинам выбыл из списка, а Иуда Иаковлев его заменил 257 . Однако странно, что член группы Двенадцати, выбывший еще при жизни Иисуса, сохранился в стандартном списке Двенадцати, приведенном у Марка. Параллель с Иудой Искариотом здесь не работает: Иуда – один из важнейших персонажей Маркова повествования, и его «дефектность» в списке ясно обозначена. Второе объяснение – то, что Фаддей и Иуда Иаковлев – одно лицо. Не следует отвергать его с порога, как делает Мейер, лишь потому, что оно «отдает гармонизацией» 258 . Гармонизация не всегда плоха; а возможность для одного человека носить два имени подтверждается тем, что нам известно об употреблении имен среди палестинских иудеев того времени. Имя Фаддей (греч. Thaddaios) – греческое (искаженное Феодосий, Феодот или Феодор); вначале оно было сокращено и семитизировано, отчего начало звучать как «Таддай» 259 , затем вновь эллинизировалось как «Фаддайос» 260 . Помимо нашего Фаддея, семь человек, живших в эту эпоху, носили то же имя в такой же сокращенной семитской форме 261 . Греческие имена Феодосии, Феодот и Феодор (сокращаемые так же, как Февда) были популярны в иудейской среде из-за их теофорического характера – то есть из-за того, что включали в себя греческое слово theos – «бог», напоминая этим многие еврейские имена, также включающие в себя El или YHWH 262 . Как мы уже отмечали в предыдущей главе, палестинские иудеи иногда, даже довольно часто, носили два имени – еврейское и греческое. Так, например, на надгробиях мы встречаем два имени: Иегуда (Иуда) и Ясон (Иасон) 263 , Мара (женское имя, по-видимому, сокращение от арамейского «Марфа» 264 ) и Алекса 265 , Иуда и Симон 266 , Сорра (Сара) и Аристобула 267 , а также, по-видимому, Нафанаил и Феодот (эквивалентные по значению) 268 . |
| Если же при этом примем во внимание то обстоятельство, что Иуда Иаковлев не называется у Матфея, а у Луки нет Леввея, – и далее, что Леввей и Фаддей не суть имена в особенном смысле, а только прозвища (если можно так сказать), – то не трудно догадаться, что все эти три имени: Леввей, Фаддей и Иуда Иаковлев обозначают одно и то же лицо. Так смотрели на это, между прочим, и древние толковники, из которых Иероним, напр., прямо называет Иуду Иаковлева „трехименным “ (τρινομος). Для Шлейермахера кажется странным, чтобы одно и то же лицо могло иметь нисколько имен. Но если мы поглубже вникнем в дело, не ссылаясь даже на примеры нашего времени, особенно в западно-европейской жизни, то это обстоятельство представится нам совершенно естественным и вполне правдоподобным; мы поймем, что уже одно существование в числе апостолов другого Иуды (Искариотского) легко могло быть причиной того, что, кроме своего обыкновенного имени, Иуда Иаковлев – для более удобного различения его от Искариота –часто назывался Христом и другими учениками более определенными именами второстепенными – Леввеем и Фаддеем. Вот почему легко можно допустить, что Матфей назвал Иуду Иаковлева его более употребительным, хотя и второстепенным именем (Леввей, Фаддей), тогда как Лука, желавший говорить обо всем „по тщательном исследовании“ ( Лук. 1:3 ), указывает на его собственное имя. Нельзя не согласиться со мнением Шлейермахера, что вопрос о том, каким образом Иуда Искариотский мог быть избран в число двенадцати ближайших учеников Христовых, – решить довольно трудно 626 . Если Христос ведал сердца людей, – говорит Шлейермахер, – то, избирая Иуду в число апостолов, Он сам как бы становится участником преступления Иуды; с другой стороны, – если Иуда, в свою очередь, совершает преступление, только как орудие исполнения ветхозаветного пророчества, то он делается участником дела Спасителя. Это возражение, конечно, носит на себе скорее догматический, чем исторический характер и его решение почти совпадает с решением вопроса о том, каким образом Бог мог сотворить человека, когда Он, как всеведущий, знал, что человек не устоит в добре, рано или поздно падет, и даже, несмотря на искупление кровью Сына Божия, многие из его потомков погибнут, подобно тому, как погиб и Иуда, бывший даже одним из числа апостолов, – или: каким образом Бог мог сотворить тех ангелов, которые, будучи вначале добрыми, пали, однако-же, безвозвратно, – причем нами не может быть понята даже и самая возможность их падения... |
| . В ряде древних христ. памятников в числе апостолов от 12 упоминается Иуда Зилот. В перечне апостолов в Евангелии от Матфея (Мф 10. 3), содержащемся в кодексах h и gl (V и VIII/IX вв.) старолат. перевода Библии Vetus Latina, ап. Иуда Иаковлев назван Иудой Зилотом, а в кодексах а (IV в.), b (V в.), q (VI/VII в.) приводится чтение «Иуда Зилот и Фома». Большинство исследователей считают, что прозвище Зилот, принадлежавшее ап. Симону, было ошибочно атрибутировано И. и не является следом несохранившегося древнего предания о том, что И. был зилотом . Блж. Иероним Стридонский при составлении в кон. IV - нач. V в. Вульгаты заменил имя Иуда Зилот именем Фаддей. О тождестве этих апостолов он пишет в соч. «Против Гельвидия» ( Hieron. Adv. Helvid. 15//PL. 23. Col. 208-209). Наименование ап. Иуды Зилотом встречается также в перечне 12 учеников (Деян 1. 13) в старолат. Верчелльском, Веронском, Сен-Жерменском и Клермонском кодексах IV-IX вв., в эфиоп. версии раннехрист. соч. «Послания апостолов», написанного ок. 160 г. в М. Азии (Écrits apocryphes chrétiens. 1997. Vol. 1. P. 365), в «Хронографе 354 г.» (MGH. AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне сер. V в. ( Deichmann F. W. Ravenna. Weisbaden, 1969. Bd. 1. S. 118f; 1974. Bd. 2/1. S. 38f). В описании событий Тайной вечери (Ин 14. 22) из фрагмента копт. саидского текста Евангелия (III-VI вв.) относящееся к И. уточнение «не Искариот» заменено словом «Кананит». Иуда Фома В том же эпизоде (Ин 14. 22) в сир. Евангелиях из собрания У. Кьюртона (VII вв.) указан Иуда Фома, а в сир. Синайских Евангелиях (VII в.) - только Фома. Видимо, упоминание Фомы появилось под влиянием восточносирийской традиции, к которой относятся «Евангелие от Фомы» и «Деяния апостола Фомы», надписанные именем Иуды Фомы, а также сир. «Послание Иисуса к Авгарю». Появление у ап. Фомы 1-го имени Иуда представляет собой отдельную проблему. В апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 1331, 1340, 1356, 1366) и в гностических «Евангелии от Фомы» (Ibid. P. 33) и «Книге Фомы Атлета» (The Facsimile Edition of the Nag Hammadi codices. Leiden, 1974. [T. 2]: (Codex 2. P. 138) из Наг-Хаммади Иуда Фома является мистическим двойником Иисуса, на что указывает его прозвище Дидим (т. е. близнец), однако мн. исследователи возражают против попытки видеть в имени Иуды Фомы отголосок древней традиции, отождествлявшей Фому с И., братом Господним ( Bauckham. 2004. Р. 32-36; Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 1325-1327). Эволюция греческой традиции почитания И. |
| Ряд лат. памятников, восходящих к греч. оригиналу: Breviarium apostolorum (по мнению Б. де Геффье, ок. 600 г., древнейший список - VIII в.), соч. «О жизни и смерти отцов» Исидора Севильского († 636) сообщают, что Иуда Иаковлев кроме Месопотамии проповедовал в Понте и был похоронен в «Берите Армянском» ( Schermann. 1907. P. 211; Isid. Hisp. De ortu et obitu patrum. 78//PL. 83. Col. 155; Виноградов. 2005. С. 145). Во 2-й редакции Жития ап. Андрея, написанного между 815 и 843 гг. Епифанием Монахом (BHG, N 102), зафиксировано предание об участии ап. Фаддея (не указано, от 12 или от 70) в миссионерских путешествиях ап. Андрея Первозванного . Во время 1-го путешествия при описании событий в Амисе (Понт) Фаддей назван 1-м среди 8 учеников ап. Андрея ( Виноградов А. Ю. Греч. предания о св. ап. Андрее. СПб., 2005. С. 292). В начале 3-го путешествия ап. Фаддей вместе с ап. Андреем отправился из Иерусалима в Эдессу, где остался у Авгаря, а Андрей последовал в Иберию (Там же. С. 311). Ребек Апостольские списки 2-го сир. типа сообщают о том, что ап. Иуда Иаковлев был убит в Ребеке кочевым племенем блеммиев (т. н. Греко-сирийский аноним в ркп. XII-XIV вв.- Schermann. 1907. P. 172; Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. Р. 468; Maten. Cod. 871 - Esbroeck. 1994. P. 113). По мнению Р. А. Липсиуса, Ребек - это Рафака на Синае ( Lipsius R. A. Die Apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden. Braunschweig, 1883. Bd. 1. S. 29; 1884. Bd. 2/2. S. 160). Р. Бёрнет локализует Ребек в Нубии ( Burnet. 2009. P. 203). В «Хронике» Псевдо-Симеона Логофета (кон. Х в.) говорится, что ап. Иуда-Фаддей-Леввей, сын Иосифа Обручника, был повешен и застрелен из лука блеммиями в г. Ребекка (ν Ρεβκκ τ πλει - Schermann. 1907. P. 178). Береника В поэме Павлина Ноланского, написанной в 405 г., местом мученической кончины ап. Леввея названа Ливия ( Dolbeau. 1994. P. 100). Раньше считали, что привязка Леввея к Ливии вызвана лишь сходным звучанием имени апостола и топонима (The Poems of St. Paulinus of Nola/Transl., annot. P. G. Walsh. N. Y., 1975. P. 378), но после введения в научный оборот соч. «О рождении и кончине пророков и апостолов», где говорится о смерти Фаддея-Леввея в Беренике Ливийской (ныне Бенгази, Ливия) ( Dolbeau. 1994. P. 106; Виноградов. 2005. С. 145-146), Ф. Дольбо сделал вывод, что речь идет о «реальной традиции, быть может ошибочной, но, конечно, древней» ( Dolbeau. 1994. P. 101). |
|
|
