| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Лк.4:18–19 . «Дух Господень на Мне»: это место находится в Ис.61:1–2 книги пророка Исаии и приводится евангелистом свободно по переводу 70 Толковников, от чего и есть различие, хотя весьма незначительное, с подлинником и самим переводом. Господь, без сомнения, читал это место по-еврейски, евангелист же, кажется, на память цитирует его применительно к переводу. – В этом месте пророк от лица имеющего прийти Мессии (которого он часто выводит говорящим в этой части своей книги и изображает с наглядностью евангелиста, как замечают отцы Церкви) изображает цель Его пришествия в мир в чертах довольно общих, но тем не менее весьма характеристичных. – «Дух Господень (Господа Иеговы) на Мне»: дары Духа Святого преизобильно излились на Меня. – «Помазал Меня»: помазание – символ особенного избрания Божия и сообщения особенных даров для исправления особенных высших должностей – первосвященнической, царской и пророческой (ср. прим. к Мф.1:1 ), – «посвятил Меня, поставил Меня» (Феофил.). – «Благовествовать нищим»: проповедовать радостную весть людям несчастным, бедным, смиренным духом (ср. прим. к Мф.5и Мф.11:5 ).– «Исцелять сокрушенных сердцем»: сокрушенный сердцем – человек грешный и сознающий живо собственную греховность и скорбящий о ней (ср. прим. к Мф.5:4 ). – «Пленным освобождение»: плен и лишение свободы – тяжкое состояние для человека, от которого он всей душой желает освободиться; свобода для такого – вожделеннейшее благо. Такое же и еще более вожделенное благо – духовная свобода, свобода от греха, который держит человека как бы в плену, из которого сознающий себя грешником не может не желать освободиться. – «Слепым прозрение» (вставка сравнительно с еврейским подлинником): слепым и чувственно и особенно духовно, так как здесь очевидно под образами явственными речь идет о благах духовных. – Отпустить измученных на свободу: то же, что дать пленным освобождение; образ взят от обычая – особенно древних – тирански обращаться с пленными и мучить их. – «Лето Господне благоприятное»: образ взят от так называвшегося у евреев юбилейного года; это – каждый по прошествии 49 пятидесятый год, святой год, когда пленным давали свободу, равно как и рабам, когда каждый должен возвратиться во владение свое ( Лев.25 и дал.). Вследствие объявления всеобщей свободы этот год был радостнейшим годом, и – этот счастливый год представляется образом счастливого для искупленного человечества времени Царства Христова, времени Господня благоприятного. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр. (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить ( ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 - ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою ( ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» ( - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать ( ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола - означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника ( ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника ( ), возвещающего мир, благовествующего ( ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции |
| Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5. 22-25, 31-32). Учение ап. Павла о Б. тесно связано с его учением о Церкви. Христ. семьи апостол называет «домашними церквами» (Рим 16. 4; 1 Кор 16. 19; Кол 4. 15; Флм 2). В соответствии с учением Церкви христ. Б. есть таинство, соединяющее мужа и жену по образу таинственного союза Христа с Его Церковью для полного неделимого общения жизни и низводящее на них дары Божией благодати. «Хорошо жене - почитать Христа в лице мужа, хорошо и мужу - не бесчестить Церковь в лице жены»,-говорит свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 37). Б., согласно свт. Иоанну Златоусту , есть «таинственное изображение Церкви и Христа» ( Ioan. Chrysost. In Col. 12. 5). Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Воскресения Христова в Тутаеве. 1679–1680 гг. Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Воскресения Христова в Тутаеве. 1679–1680 гг. Образ Б. играет ключевую роль в Свящ. Писании. Отношения Бога и ветхозаветной Церкви обыкновенно изображаются в образах Б., Жениха и Невесты, Мужа и Жены (Ис 49. 18; 54. 1-6; 61. 10; 62. 5; Иез 16. 8; Ос 2. 19; 3. 1; и др.). В НЗ Христос говорит о Себе как о Женихе (Мф 9. 15; 22. 2-14; 25. 1-13; Лк 12. 35-36; Откр 19. 7-9; 21. 2), Женихом называет Его Иоанн Креститель (Ин 3. 29), Церковь является по отношению к Нему в образе Его Невесты, Жены (2 Кор 11. 2; Еф 5. 25-32; Откр 18. 23; 19. 7-8; 21. 2, 9; 22. 16-17); в притче Господа Иисуса Христа Царство Небесное представляется как брачный пир (Мф 22. 2-14). В понимании св. Николая Кавасилы Евхаристия - «это и есть знаменитый брачный пир, на который всесвятой Жених приводит Церковь, как невесту-деву» ( Nicol. Cabas. De vita in Christo. 4). «Браком начинается история Церкви в раю, браком начинается и история Церкви новозаветной» ( Троицкий. 1933. С. 56). Согласно Свящ. Преданию, Б. совершался в Церкви с самого ее происхождения (Еф 5. 22-24; ср.: 1 Кор 7. 39 - «только во Господе»; Ign. Ep. ad. Polyc. 5; Basil. Magn. Hom. in Hex. 7; Greg. Nazianz. Or. 40). Образ брачного пира в евангельских притчах. |
| И наконец, не все ветхозаветные пророчества о Мессии (о Христе) исполнились при Его первом пришествии; некоторые дожидаются Его возвращения. Иисус указал, что не установит Свое царство до кончины века сего ( Мф.24:3 ), когда «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» ( Мф.24:30 ). Тогда «сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы [двенадцать апостолов] на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф. 19:28 ). Современные Иисусу очевидцы Его служения и Его ученики считали Его Мессией, предреченным в Ветхом Завете, потому что именно так они толковали пророчества Малахии ( Мал. 3:1 ) и Исаии ( Ис.40:3 ) в своих произведениях (ср. Мф.3:1-3 ; Мк.1:1-3 ; Лк.3:4-6 ). Иоанн 14:16 Мусульманские апологеты видят в обещании Иисуса о пришествии «Помощника» (греч. paraclete пророчество о Мухаммеде. Они обосновывают это мнение ссылкой на Коран (Коран, сура 61:6/6), где Мухаммед назван «Ахмадом» (periclytos), что они считают адекватной заменой древнегреческого слова paraclete из новозаветной ссылки. Более чем 5000 греческих рукописей Нового Завета (Geisler and Nix, chap. 22) не дают абсолютно никаких текстуальных оснований для внесения в оригинал слова periclytos («прославленный»), которое, по мнению мусульман, должно стоять в этом месте. В рукописях неизменно встречается слово paraclete («помощник»), В рассматриваемом тексте Иисус ясно указывает, о ком идет речь, — это «Утешитель […] Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое» ( Ин.14:26 ). Утешитель дан апостолам Иисуса ( Ин.14:16 ), а именно, тем, кто будет «свидетельствовать» о Нем, «потому что […] сначала» были с Ним ( Ин.15:27 ; ср. Лк.1:1-2 ; Деян.1:22 ). Но Мухаммед не был одним из апостолов Иисуса, так что он никак не мог быть и Тем, Кого Иисус назвал «Утешителем» (paraclete). Обещанный Иисусом Утешитель должен был пребывать с апостолами «вовек» ( Ин.14:16 ), но Мухаммед вот уже свыше тринадцати столетий мертв. Иисус сказал ученикам: «вы знаете Его [Утешителя]» ( Ин.14:17 ), но ведь Мухаммеда апостолы не знали. До его рождения еще оставалось добрых шесть столетий. Кроме того, Иисус указал апостолам, что Утешитель «в вас будет» ( Ин.14:17 ). Мухаммед не мог бы оказаться «в» апостолах Иисуса. Их учение никак не согласовывалось с учением Мухаммеда, так что он не мог бы быть «в» апостолах Иисуса и в каком бы то ни было смысле духовной или доктринальной совместимости. |
| 19–21). Но «если помазал пророка, и сообщил ему духовную благодать, то сим помазал и прочих, потому что Елисей, прияв через него пророческую благодать, и на них перенес дарование и сообщил им царственную благодать» (блаженный Феодорит, вопр. 60). Впрочем, «помазание» здесь имеет совершенно общий смысл: поставления, назначения, предуказания, призвания: даже Елисей призван был пророком Илиею к пророческому служению не через помазание елеем (о елеепомазании пророков, как способе призвания, в Ветхом Завете вообще не говорится, исключая пророчества о помазании верховного пророка Мессии), ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ), a через возложение на него пророческой мантии или плаща (ст. 19) сн. ( 4Цар.1:8,2:13 ; Зах.13:4 ); тем не менее речь может быть относительно «помазания» Азаила на царство в Сирии: пророк Елисей, выполнитель завещания пророка Илии, просто передал Азаилу волю Божию о нем ( 4Цар.8:7–13 ); только Ииуй, подобно другим царям еврейским (ср. 1Цар.10:1 ; 3Цар.1:34 и др.), действительно был помазан на царство, хотя не самим пророком Елисеем, а одним из «сынов пророческих» ( 4Цар.9:1–10 ). О положении Авел-Мехолы, родного города пророка Елисея (по Евсевию-Иерониму, в 10 милях к югу; от Скифополя или Вефсана, Onomastic 5), см. прим. к ( 3Цар.4:12 ). Наряду с возвещением суда над Израильским царством (ст. 17), пророку Илии даруется и благодатное утешение, что среди широкого распространения нечестия в Израиле есть и неведомые миру и даже пророку, но ведомые единому Богу носители истинной веры и благочестия: 7 000 (мужей), не преклонявших колена пред Ваалом и не лобызавших его статуи (ст. 18). 7 тысяч – круглое определенное число вместо неопределенного множества как 144 000 запечатленных – в ( Откр.7:4,14:1–5 ); 7 – символическое число святости, завета, культа (K. Bahr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) и здесь, естественно, взято для обозначения остатка верных завету израильтян, как «святого семени» народа завета ( Ис.6:13 ; ср. Рим.11:7 ). О преклонении колен, как выражении религиозного чувства, см. |
| Ибо как луна получает свет от солнца, чтобы и ночь освещалась, так и Церковь , принимающая свет от Христа, освещает всех, кто пребывает в ночи неведения. Если кто-либо возрастает настолько, что соделывается сыном Бога и ведет себя, как днем (ср. Рим.13:13 ), как сын света и сын дня (ср. 1Фес.5:5 ), то его освещает Сам Христос, как солнце освещает день. 6 . «И для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так» ( Быт.1:14–15 ). Как видимые нами светила небесные установлены «для знамений, и времен, и дней, и годов», чтобы светили они с тверди небесной тем, кто на земле, так и Христос, освещая Свою Церковь , дает знамения Своими наставлениями, чтобы человек, когда получит знамение, мог узнать, как избежать «грядущего гнева» ( 1Фес.1:10 ; ср. Мф.3:7 ; Лк.3:7 ), чтобы день не застал его, как тать (ср. 1Фес.5:4 ), но пришло к нему «лето Господне благоприятное» ( Ис.61:2 ). Итак, Христос есть истинный свет, «Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин.1:9 ). Его светом просвещается и сама Церковь , и соделывается она «светом миру», просвещая «находящихся во тьме» ( Рим.2:19 ), как свидетельствует и Сам Христос Своим ученикам, говоря: «Вы – свет мира» ( Мф.5:14 ). Из этого явствует, что Христос воистину есть свет апостолов, а апостолы – «свет мира». Ибо они, не имеющие «пятна, или порока, или чего-либо подобного», суть истинная Церковь, как говорит Апостол: «Чтобы представить ее Себе славною Церковью , не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного» ( Еф.5:27 ). 7 . «И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый» ( Быт.1:16–19 ). И как солнце и луна являются великими светилами на тверди небесной, так и Христос и Церковь – в нас. |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
|
|
