| И мы видим, как в первый день недели христиане собирались для преломления хлеба (т.е. для евхаристии, сопровождавшейся апостольской проповедью, Деян. 20:7) . Именно в этот день побуждалась благотворительность, ап. Павел просит своих читателей откладывать деньги для нужд Церкви в воскресенье (1 Кор. 16:2), хотя по закону для благотворительности особо выделялись дни поста и праздники (Втор. 16:10, Ис. 58:6–10). В день Пятидесятницы, который в том году приходился на воскресенье, апостолы получили Святого Духа. Строго говоря, они в этот день должны были бы пойти в храм на торжественное жертвоприношение, как они это делали постоянно перед этим праздником (Лк. 24:53). Вместо этого апостолы устроили молитвенное собрание в частном доме, потому что прежнее символическое жертвоприношение обрело иной смысл в свете Воскресения Христа. Очевидно, это было связано именно с особым статусом этого дня как евхаристического и в рамках недельного цикла, сугубо посвященного христианами Богу. Особо стоит сказать о словах ап. Иоанна Богослова, описывающих обстоятельства получения им пророческого откровения для написания своей книги: «Я был в духе в день Господень…» (Откр. 1:10). Традиционно это место понимается как указание на воскресный день (ср. Синодальный перевод), хотя адвентисты отождествляют «день Господень» с субботой . В Ветхом Завете они находят достаточно мест, называющих субботу днем Господним (Ис. 56:4; 58:13; Иез. 20:12,13,16, 20,21,24; 22:8,26; 23:38). У прор. Иезекииля часто говорится «Субботы Мои» (т.е. Божии) — целая серия мест в гл. 20–23. Однако в Новом Завете адвентисты опираются на тексты, не имеющие отношения к теме. Например, в подтверждение своего мнения они приводят Мк. 2:28 («посему Сын Человеческий есть господин и субботы»), хотя в этом тексте даже нет выражения «день Господень» . Прочие аргументы еще менее убедительны: скажем, надо рассматривать Откр. 1:10 в контексте идеи творения, а также с необходимостью соблюдения заповедей Божиих, на чем якобы акцентирует внимание ап. |
| Что касается разверзшегося неба, то здесь надо вспомнить убеждение иудеев того времени, что небо закрыто после смерти последнего из библейских пророков и откроется только с появлением Мессии. Небо открылось — следовательно, Мессия пришел. Изображение Духа Святого как голубя имеет давнюю традицию. Кстати, речь в греческом тексте Евангелия идет не совсем о голубе, а о горлице. Символическое уподобление Духа птице — обычный библейский мотив. Слово «дух» и на еврейском языке ( руах ), и на греческом ( пневма ) означает то же, что «ветер». Ветер же всегда летает как птица. Так, например, в песне Давида — о Господе: И полетел, и понесся на крыльях ветра (2 Цар. 22, 11). Небесный голос провозглашает: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так у всех трех синоптиков. Знатокам Библии эти слова напоминают о знаменитых личностях из истории Израиля. Во-первых, это цари, помазанники из дома Давида, которые точно так же во время церемонии своей интронизации во имя Божие слышали: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс. 2, 7). Второй псалом Давида всегда считался мессианским. Иначе говоря, фраза Ты Сын Мой означает «Ты — Мессия, Христос». Во-вторых, Иисус назван не просто Сыном, но Сыном возлюбленным . Это выражение напоминало тем, кто был знаком с греческим переводом Библии (а таковыми и были в основном читатели нашего Евангелия), выражение возлюбленный сын , появляющееся в истории жертвоприношения Авраамом Исаака. В греческой Библии слово Бога к Аврааму гласит: Возьми сына твоего возлюбленного, которого ты возлюбил (Быт. 22, 2). И ниже: Ты не пожалел сына твоего возлюбленного для Меня (Быт. 22, 12). Иначе говоря, небесный голос провозглашает не просто «Ты — Мессия», но «Ты — Мессия, который будет принесен в жертву». Не другими будет жертвовать, как ожидавшийся иудейским народом Мессия, а будет сам жертвой за народ. В-третьих, слова в Тебе Мое благоволение — из пророка Исаии. У него есть великое пророчество об отроке Божием (о слуге или рабе Божием): Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него (Ис. 42, 1). Это тот самый Отрок Господень, о котором Исаия далее скажет: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. …Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53, 4–7). |
| Ответ звучит следующий: «По Божеству Своему Сын Божий неразлучен с Отцом и Духом; по человечеству всегда был преисполнен Духа Божия. Для чего же Дух Святый сходит на Него теперь видимым образом? Для того, чтобы исполнилось предсказание, данное Иоанну: “На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым” (Ин. 1: 33). Для того, чтобы в Иисусе познали люди Сына Божия, Спасителя мира. Для того, чтобы в самом начале Нового Завета тайна Пресвятой Троицы, древле сокровенная, явилась и явственно открылась в идению и слуху человеческому». Итак, схождение Духа Святого в виде голубя имело, прежде всего, миссионерское значение. Это знамение предназначалось главным образом святому Иоанну Крестителю. V. О гласе Бога Отца Особенного внимания стоит стих: «И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3: 17). Предложение: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» – состоит из двух цитат. «Сей есть Сын Мой» – цитата из Пс. 2: 7. Каждый иудей видел в этом псалме указание на Мессию; «в Котором Мое благоволение» – цитата из Ис. 42: 1 (в синодальном переводе: «к которому благоволит душа Моя»). Это описание Страждущего Раба, которое получает свое завершение в Ис. 53. «“Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение” – то есть на Котором Я успокаиваюсь, к Которому Я милостив», – поясняет блаженный Феофилакт. «“О Немже благоволих”, т.е. в Котором Я нахожу увеселение… Благоволение значит доброе желание, а доброе желание состояло в том, чтобы спасти людей; посему теперь сказал, что это есть Тот, в Котором Я желал людям добра, т.е. через Которого пришло спасение людей», – пишет Евфимий Зигабен. Итак, по творениям святых отцов, церковных писателей и современных христианских библеистов мы сделали попытку экзегетического осмысления одного из самых таинственных эпизодов Евангелия – Крещения Христова. Впрочем, разнообразие толкований говорит нам о том, что перед нами одна из тайн домостроительства нашего спасения. С ощущением этой тайны и, главное, с радостью о нашем Спасении во Христе встретим светлый праздник Крещения Господня. |
| Говоря об Аврааме, нельзя не упомянуть о Мелхиседеке, жившем одновременно с Авраамом и также служившим прообразом Иисуса Христа. в) Самая личность Мелхиседека, по учению слова Божия, имела глубокое прообразовательное значение по отношению к Божественному лицу Сына Божия. Еще в ветхом завете Царь и пророк Давид в необыкновенном священстве Мелхиседека видел прообраз священства Мессиина, говоря о Сыне Божием так: Ты Иерей во век по чину Мелхиседека ( Пс.109 ). Но особенно ясно и подробно раскрыто прообразовательное значение Мелхиседека у Апостола Павла в 7-ой главе посл. к евреям. Сие значение открывается, во-первых, в имени Мелхиседека, которое означает царь правды (Малки – Цедек), – какое значение усвояют Мессии и пророки ( Малах.4:2 , Зах.9:9 ). Во вторых, в звании Мелхиседека, который был и царь, при том царь мира, и в тоже время священник Бога Вышняго. Так и Иисус Христос есть Царь князей земных ( Откр.1:5 ), князь мира ( Ис.9:6 ) и в тоже время Архиерей великий, прошедший небеса ( Евр.4:14 ). В третьих, в роде или происхождении Мелхиседека, который представляется, в сказании Моисеевом, без отца, без матери, без родословия, не имеющим ни начала дней, ни конца жизни; так и Сын Божий не имеет отца по плотскому своему рождению и матери – по предвечному рождению; род же его кто исповесть? ( Ис.53:8 ). г) В Исааке виден также прообраз Иисуса Христа. Послушание его равняется великой вере отца, а по знаменательному делу своему Исаак уподобляется Христу. Исаак, идя к месту, предназначенному для жертвоприношения его самого, несет дрова для своего сожжения, – и Сын Божий, идя на крестную смерть, несет на своих собственных раменах крест, на котором имел быть распят. По воле Божией, Авраамом приносится в жертву единственный сын, на котором сосредоточивалась вся его любовь и надежда, и в семени которого должны благословиться все народы земли ( Быт.28:18 ); творя волю Отца, принес себя в жертву Сын Божий, возлюбленный Отцем, да всяк веруяй в Онь имать живот вечный. Такое прообразовательное значение жертвоприношения Исаака понимал сам Авраам; он проникал сердцем в тайну великого дела, имеющего совершиться на Голгофе ради нашего спасения, – в жертвоприношении Исаака виден день искупителя. Это усматриваем из учения Иисуса Христа, который сказал Иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день мой; и видел, и возрадовался» ( Ин.8:56 ). |
| Разумеется, не о всех живущих на земле людях возносят свои молитвы святые Ангелы и угодники Божии. Мы знаем, например, что Авраам отказал богачу в просьбе помочь его братьям ( Лк.16:29 ). На это место Священного Писания часто ссылаются протестанты, считая, что оно подтверждает их мысли – святые не молятся о грешниках. Но это не так. Раз богач, терпящий муки в аду, взмолился к Аврааму, чтобы тот своим ходатайством перед Богом облегчил его страдания, значит, это возможно. Значит, и после смерти человек может обращаться к святым с просьбой. Отказал же Авраам богачу потому, что тот находился по ту сторону пропасти, которую нельзя перейти, а братья его дошли до такого нравственного ожесточения, что даже чудо не могло бы их исправить. Они впали в грех к смерти, а о таких людях само слово Божие запрещает всякую молитву ( 1Ин.5:16 ). Святые не могут знать о наших молитвах к ним, – возражают протестанты, – так как они не всеведущи. Да, Святые не всеведущи, всеведение принадлежит одному только Богу, но, находясь в благодати Божией, в Духе Святом, они еще на земле получают дар прозорливости, дар познания тайн далекого будущего и скрытых движений человеческого сердца. Дух Святой есть Дух истины, потому для озаренных Им не может быть границ ни во времени, ни в пространстве, ни в этой жизни, ни в будущей. Об этом мы читаем в Священном Писании. Так слепой пророк Ахия Духом узнал о приходе переодетой жены царя Иеровоама (ЗЦар.14:1–6); пророк Елисей провидел и разрушил коварные планы Царя Сирийского ( 4Цар.6:8–12 ); апостолу Петру было открыто о том, что Анания с женой своей Сапфирой утаили часть денег от продажи имения ( Деян.5:3–5 ). Святые пророки за сотни и даже тысячи лет с точностью предсказали время и место рождения Спасителя от Пречистой Девы ( Мих.5:2 ; Ис.7:14 ), Его земную жизнь ( Зах.9:9 ), страдания и крестную смерть ( Ис.53 ). Находясь на небе, у престола Божия, под постоянным воздействием Божественной благодати, Святые еще легче, чем в земной жизни, могут знать, что происходит на земле, еще скорее могут услышать наши молитвы. Святые на небе, как говорит Сам Господь, «равны Ангелам» ( Лк.20:36 ). А святые Ангелы, хотя и не всеведущи, но знают даже о покаянии каждого грешника на земле ( Лк.15:10 ), о жизни каждой вверенной им души. Откровение Иоанна Богослова свидетельствует о том, что святые Ангелы возносят к Богу «молитвы святых» ( Откр. 5:8; 8:3–4 ), то есть христиан, живущих на земле и освященных в Таинстве Крещения, а это значит, что они эти молитвы слышат и ходатайствуют за молящихся. |
| Особой темой, к которой подходит уже Ветхий Завет, является страдание и болезнь праведника. Эта болезнь не может быть ни карой, ни наказанием. Господь попускает ее, как испытание, как возможность, претерпевая мучение, засвидетельствовать непоколебимость своей веры, засвидетельствовать свою преданность Богу не только в благополучии, но и в страдании. Таковы болезни сквозь которые проводит Господь Своих праведников Иова и Товию. Наконец, величайший из ветхозаветных пророков — пророк Исайя — предвозвещая в 53 главе своей книги явление Отрока Господня, духовно прозревает тайну болезни и страдания, как искупительной жертвы за грехи мира: «Он был презрен и умален перед людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое. Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и унижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на нем и ранами Его мы исцелились» (Ис 53:3-5). Таким образом, суммируя ветхозаветный взгляд на причину болезней, можно выделить следующие моменты: 1. Болезнь как проявление несовершенной, тленной природы падшего человечества. 2. Болезнь как наказание и кара за грех. 3. Болезнь как призыв к покаянию и осмыслению своей жизни. 4. Болезнь как испытание в верности. 5. Болезнь как искупительная жертва. Последнее во всей полноте осуществилось через вольное страдание и крестную смерть Спасителя. Необходимо отметить, что Евангелием устанавливается принципиально новое отношение к болезни: принимая своею болезнь с кротостью и терпением, видя в ней волю Божию, человек полагает начало крестоношению, т.е. добровольному следованию за Христом в страдании. Болезнь, ужасающая и бессмысленная для секулярного мира, становится осмысленным подвигом, направленным на становление души, на обретение духовного здравия, вхождением в тайну страдания и воскресения Христова. Другой очень важный аспект: нигде как в Евангелии не выражен призыв к соучастию и состраданию болящим. Эта идея доводится до своего предела: оказавший внимание болящему оказал его Самому Господу. В каждом страждущем Евангелие призывает видеть страждущего Христа. |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| (Исх. 12, 2—3, 5—7, 11—14, 27—29, 33, 37, 41—42) «В воспоминание этой ночи и учрежден праздник Пасхи у евреев. И мы также празднуем Пасху, но наша Пасха не то, что Пасха еврейская. Наша Пасха есть высшая, духовная, “таинственная”. Израильтяне были избавлены от временной смерти и выведены из одной страны в другую на той же земле, и избавителем их был служитель Божий Моисей; а христиане избавлены от вечной смерти и возведены от земли к небу, и Избавитель их есть Сам Господь Иисус Христос. “От смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас приведе”; “Пасха — Христос Избавитель”, — поется в светлый праздник Пасхи. Агнец еврейской Пасхи есть образ Христа. Как агнец еврейский был заколот и умерщвлен, как кровь его спасла евреев от поражения смертного, так Христос был заклан и умерщвлен на Кресте, и кровью Его спасаемся все мы от грехов и вечной смерти. Еще пророк, задолго до пришествия Христа, сказал о Нем: “яко овча на заколение ведеся” (Ис. 53, 7). Иоанн Предтеча, указывая на Христа, прямо сказал: “се Агнец Божий вземляй грех мира” (Ин. 1, 29). Святой апостол Петр пишет к христианам: “Не тленным сребром или златом избавистеся от суетного вашего жития отцы преданнаго, но честною кровью яко агнца непорочна и пречиста Христа” (1 Пет. 1, 18—19). Святой апостол Иоанн говорит: “Кровь Иисуса Христа Сына Божия очищает нас от всякаго греха” (1 Ин. 1, 7). В девятой песни Пасхального канона и Святая Церковь возвещает: “Христос новая Пасха , жертва живая, Агнец Божий , вземляй грехи мира”. Вот какое таинственное значение имело заклание агнца у израильтян в Египте. Значит, сколь важно было для них избавление от рабства Египетского, столь же, и еще несравненно более, важно то, что Господь Бог показал им под образом животного агнца — Божественного Агнца, Спасителя всех людей, Который имел прийти и смертию Своею избавить весь род человеческий от греха и смерти» . После жаб — мошки (скнипы), мелкие уязвляющие насекомые; затем — ядовитые песьи мухи; падеж скота; палящие струпы; град; саранча, пожравшая все, что осталось после града, наконец — поражение в одну ночь всех первенцев египетских. |
| Христос пострадал не просто в дни еврейской Пасхи, но в самый день еврейской Пасхи (во время закалания агнцев в Храме), а это, как мы уже заметили, было неслучайно. «Во святый и великий четверток, иже вся добре счинившии божествении отцы, друг другоприимательно от божественных же апостол, и священных и божественных евангелий, предаша нам... понеже бо еврейская фаска по пятце жретися имаше. Бяше же убо прикладно, образованию последствовати и истине, в том яве и еже по нам пасце жретися Христу, предварив Господь наш Иисус Христос, якоже божественнии отцы глаголют, действует тую со ученики в вечер четвертка. Той бо вечер и пяток весь, един день у еврей вменяется: сице бо они числят нощеденство глаголюще» . Подобно другим праздникам и установлениям, ветхозаветная Пасха является тенью, прообразом будущего (Кол. 2, 15-17). В пасхальных постановлениях образы будущего прозревали еще ветхозаветные писатели. Грядущему Мессии они усвоили такие названия, которые, очевидно, заимствованы от пасхального агнца. Так, прр. Исаия и Иеремия уподебляют Его агнцу (Ис. 53, 7; Иер. 11, 19), и в этом уподоблении новозаветные писатели видят ясное указание на Иисуса Христа (Деян. 8, 32-35). Сообразно с этим Его именуют Агнцем и в Новом Завете (Ин. 1, 29; 1 Петр. 1, 19), а св. ев. Иоанн Богослов, расказывая, что воины не перебили голеней Христа, замечает: «сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19, 33-36; Исх. 12,10). Несокрушение костей пасхального агнца прообразовало неперебитие голеней Христа на кресте (Ин. 19, 33-36). Смотря на Пасху через призму Нового Завета, через уже выполненное пророчество во Христе, заметим, что пасхальный агнец, как жертва Богу, типологически указывал на Иисуса, который есть Агнец Божий, берущий грехи мира (Ин. 1, 29), от сложения мира закланный (Откр. 13, 8), принесший себя в жертву искупления всего человечества от рабства греха и смерти (1 Кор. 5, 7). Более подробно раскрывают прообразовательное значение Пасхи отцы и учители Церкви. И прежде всего, как мы уже заметили, время заклания совпало со временем распятия Христа. |
| Евр.2:11 . Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: Ибо – пояснительный союз для целого ряда мыслей о том, как страдания Господа сделали Его для нас вождем спасения. Ближайшим образом это ибо поясняет также высказываемую далее мысль, почему Господь не стыдится называть нас братьями: потому что (ибо) и Он, освящающий нас, и мы, освящаемые Им, все – от Единого. Под «Единым» здесь можно разуметь или Бога Отца, если иметь в виду обожествленную Христом человеческую природу, плодом чего явилось и наше обожествление ( «дал верующим власть быть чадами Божьими», Ин.1:12–13 ), или же под «Единым» разуметь можно Адама, если иметь в виду вочеловечение Божества Христова рождением от Марии Девы, дщери общего прародителя всех людей – Адама, впрочем, опять же приводящего к «Единому», Истинному Виновнику всего, объединяющегося в Адаме телесным рождением и во Христе – духовным. Евр.2:12 . возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя. Особую силу получает приводимый апостолом стих в виду того, что заимствуется из псалма, единодушно всеми признаваемого Мессианским ( Пс 21:23 ). Евр.2:13 . И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог. Стихи из пророка Исаии ( Ис.8:17–18 ) имеют в виду отметить человеческое естество Христа усвоением Ему человеческих свойств – молитвенного упования на Бога и преданности Ему как Себя, так и всего потомства, в данном случае – духовного. Приведя сначала наименование людей братьями Христу, а потом детьми, апостол имеет в виду отметить вообще единство природы Христовой с нашею, тем более что Своим вочеловечением Господь не только сделался нашим братом, но, как второй Адам, и нашим отцом (ср. Ин.17:6 ). Евр.2:14 . А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, «Причастны плоти и крови» – описательное выражение для обозначения человеческой природы. Чтобы уподобиться детям – братьям Своим совершеннее, и вернее избавить их от господствовавшей над ними власти смерти, Господь совершенно также, как и они ( «приискренне» – παραπλησως, вполне, в совершенстве) воспринял их природу, чтобы в ней победить диавола, виновника греха и смерти (ср. 1Кор 15:20–26 и дал. 1Кор 15:53–57 ). Эта победа состоялась через удовлетворение правды Божией смертью Христовою за грехи людские, т. е. диавол потерпел поражение с той стороны, откуда, по-видимому, всего менее можно было ожидать – из той области, в которой он был χων то κρτος, иначе говоря – его же оружием. Смерть осталась, по-видимому, по-прежнему, но она сделалась уже не страшна, ибо сама себя поражает, давая умирающим от нее вступать в начало жизни вечной. |
|
|
