| Слово гиггайон ()=шум, звучание, – по употреблению в Пс.92:4 (гр. 91) в соединении с названием арфы, вероятно, следует разуметь об игре на арфах или вообще на струнных инструментах. В соединении же с села в Пс.9:17 , слово это следует принимать за знак усиления в указанном месте струнной музыки: струнные звуки вверх! или, применительно к значению греческого διψαλμα, за указание места громкой струнно-музыкальной интермедии среда исполнения псалма. 3) К указаниям писателей псалмов в еврейских надписаниях относятся стоящие в них с префиксом имена Моисея, человека Божия ( Пс.90 ), Давида ( Пс.3, 4 и дал., всего в надп. 73-х псалмов), – в двух случаях с прибавлением «раба Господня» ( Пс.18 и 36), Асафа ( Пс.50 и 73–83), сынов Кореевых ( Пс.42, 44–49 и др.), Емана ( Пс.88 ) и Ефана Езрахитов ( Пс.89 ) и Соломона ( Пс.72 и 127) – Префикс в подобном сочетании с собственными именами обыкновенно выражает отношение или принадлежность кому-либо каких-нибудь лиц или преметов 31 , и в частности принадлежность тех или других писаний каким-либо лицам, как их писателям (напр. – Ис. 38:9 = молитва , – собств. писание, – Езекии; Авв.3:1 =молитва Аввакума; П.П. 1:1: ( )=песнь песней Соломона), почему у новейших исследователей еврейского текста и называется обыкновенно авторским ламед. В таком сочетании, имена писателей всего естественнее переводить падежом родительным: молитва Моисея, псалом Давида, Асафа сынов Кореевых и проч., или же именем прилагательным-притяжательным, – Моисеев, Давидов, Асафов, – как переводились в древних списках псалтири до конца XV в., в Острожской Библии 32 и в некоторых русских переводах 33 . Родительным же падежом переводятся некоторые имена писателей и в греческой Псалтири (см. Пс.161:25–27 и 144). Но так как префикс в еврейской Библии употребляется всего чаще в значении предлогов к и для и служит для выражения падежа дательного; то греческие переводчики, а за ними и латинские, переводили такого рода надписания большею частью дательным падежом: τ Δαυδ, τ Μωυσ, τος υος Κορ ( Пс.41 и 43 и др.), Αθμ τ σραηλτ; – только при двух псалмах, 45 и 46, перевели с предлогом πρ (=для; в древне-слав. |
| «отмщение» врагам происходит от «сияния» Божьего света. Пс.93:2 Поднимись, Судия земли, возврати возмездие гордым. «Возмездие» гемул – также: воздаяние ( Пс.28 /27:4); также: дело. «Дело» (гемул) рук человека возвращается к нему» ( Притч.12:14 ). В библейском мировоззрении преступление уже есть наказание: если поднимется Судия всей земли, «дело ( гемул ) гордых» станет их «воздаянием» ( гемул ). Воздаяние получают по гордыне. Человек ожидает того и молится: Пс.93:3 Доколе, Господи, нечестивые, доколе, Господи, нечестивые торжествовать будут? «Блаженны алчущие и жаждущие правды» ( Мф.5:6 ). Пс.93:20 Быть ли при Тебе 488 , престолу губителей? Он слепляет вредное вопреки Уставу. Находим краткую формулу человеческого греха, когда он сознательно направлен против замысла Божьего о мире. Собрание злодеев именуется «престол губителей»; о том, кто на престоле (или при нем, привязан к нему), сказано, что «он слепляет вредное вопреки Уставу» – который есть Тора ( Пс.74 /73:11). " Слепляет» йацар – почему об обществе грешников, о грешнике сказано, что он «слепляет вредное» – слепляет беззаконие? Какая мысль стоит за этим словоупотреблением? Действию Божию «слеплять-лепить» принадлежит особое место в творении мира и промысле о сотворенном. Обозрим область употребления глагола йацар: напоминание о создании человека во плоти; «и слепил Бог человека – прах от земли» ( Быт.2:7 ). Если Бог нечто «слепил», то с великой тщательностью мастера и целесообразностью его изделия; всю землю Бог – «не впустую сотворил ее, для обитания сформировал (йацар) ее» ( Ис.45:18 ); «и сушу руки Его сформировали (йацар)» ( Пс.95 /94:5); и народ Израиля Господь «слепил» – как целое; можно перевести: «взлелеял» ( Ис.43:1 ); о тех, кто составляет Его Церковь , сказано: Господь – «слепляет воедино сердца их» ( Пс.33 /32:15); отдельная хвала за охраняемый Богом мир жизни (сейчас часто говорят «экология»): «лето и осень – Ты взлелеял (йацар) их» ( Пс.74 /73:17). «Лето и осень» – обозначение всех сезонов годичного цикла; потому что, каковы лето и осень, таковы будут и зима с весной 489 ; |
| В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII– IX вв., праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь Обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных Святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник Обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник Обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX-XII вв., праздник Обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Воздвижение, напротив, представляет из себя пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Поклонение совершалось между утреней и полуднем. 13 сентября, на утрене на Пс.50 , на 3-м антифоне Литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко». В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного (на «Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий ( Исх.15: 22–26 ; Притч.3:11–18 ; Ис.60:11–16 ; каждую из них предваряют прокимны – из Пс.92 ; Пс.59 ; Пс.73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя». Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»); к Пс 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин Воздвижения Креста. По окончании Воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная Литургия. Антифоны Литургии отменялись – сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения Литургии таковы: прокимен из Пс.98 ; 1Кор 1: 18–22 ; аллилуиарий со стихами из Пс.73 ; Ин.19:6, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс.113 . |
| Пс 99. Бог — Создатель Своей Церкви. Спасая избранных, Он превращает их в Свой удел: Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его, Его народ и овцы паствы Его. (3, ср. Ин 10,1-16) Пс 106. Бог властвует над стихиями природы и над событиями истории, которая становится благодаря Его деяниям священной. Пс 131. Гимн об избавлении от рабства. Вера начинается со свободой, которую дарует Господь (ср. Ин 8,32 «И познаете истину, и истина сделает вас свободными»). Пс 134 раскрывает тайну избранничества. Оно есть свободный дар любви Божией, на который человек должен ответить любовью и верностью. Бог есть единственный Творец, а все боги «дело рук человеческих» (15). Пс 135 говорит о милости Божией, которая от сотворения мира до чудес, явленных через Моисея. Псалом поется за всенощным бдением (Полиелей). К этому циклу примыкают псалмы 59, 73, 78, 79, 107. Родственные Кн. Плач, они оплакивают жребий Израиля и Иудеи, которые оказались в руках врагов за свои грехи. Пс 79, вероятно, отражает события 722 года, когда пала Самария. В другой группе псалмов говорится о покаянии в Плену и освобождении народа Божия (76, 84, 97, 101, 117, 125, 128, 136, 147). 3. Господь — единственный Царь. Основой библейского учения об обществе является исповедание веры в Бога как единственного истинного Царя. Человек принадлежит Творцу. Нет такой области в жизни людей, которая не была бы подвластна Богу. В истории Его Царство находится в становлении. Полностью оно осуществится лишь в конце времен. Согласно мнению современного библеиста Сигурда Мовинкеля, большинство псалмов о Царстве Божием пелось в Храме в день новолетия, когда совершалась торжественная и символическая «интронизация» Ягве в качестве Царя народа и мира: Пс 28 славит космическую власть Ягве. «Сыны Божии» здесь — ангелы. Пс 66 говорит о Ягве как Владыке всех народов земли. Пс 95 возвещает всемирное почитание истинного Бога, Который царствует над всей землей. По духу псалом близок Ис 40-56. Этой же теме универсального и вечного Царства посвящены псалмы 97, 98, 112, 114. |
| 3-е Слово открывается темой Церкви как Нового Израиля, поскольку старый Израиль утратил веру (Ibid. Σ. 109. 24-43; ср.: Iust. Martyr. Dial. 11). Традиционно для антииудейской полемики акцент делается на тринитарном истолковании Быт 1. 26 ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 118. 317 - 119. 333). Таинство Воплощения «предшествующего всем векам Божественного замысла... стало раскрываться в прообразах начиная с создания Адама» отцам и пророкам (Ibid. Σ. 124-125). Слова 4 и 5 посвящены доказательству Божества Христа. Силой Христовой апостолы побеждали мир, всюду распространяя учение Христа (Ibid. Σ. 128. 44 - 130. 108); у кого еще из умерших, кроме Христа, тело не знало истления, что предсказал псалмопевец (Пс 15. 10) ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 134. 205-213). В вопросе о явлении Христа Аврааму И. К. продолжает устойчивую с первых веков христианства традицию, согласно к-рой один из 3 явившихся Аврааму ангелов - Сын Божий (эта традиция представлена св. Иустином Философом ( Iust. Martyr. Dial. 56), свт. Кириллом Иерусалимским, а на лат. Западе - Новацианом («2-й тип истолкования», по Л. Тунбергу; см.: Thunberg. 1966. P. 563-565)). 5-е Слово представляет собой экзегетический трактат, посвященный изъяснению Пс 71 (см.: Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 149-156). Как отмечает Х. Сотиропулос, в христологическом истолковании этого псалма И. К. следует Феодориту , еп. Кирскому ( Theodoret. Interpr. in Ps. 71//PG. 80. Col. 1429 sqq.). Так, Пс 71. 5 указывает на собезначальность Бога Отца и Бога Сына; Пс 71. 6 - на Воплощение; Пс 71. 12 - на искупление Христом человеческого рода ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 150. 73-75; 151. 83-90; 153. 163-166). Начиная с 6-го Слова И. К. приступает к детальному разбору ветхозаветных провозвестий и предзнаменований новозаветных событий, а также ветхозаветных указаний на Св. Троицу. Так, Ис 11. 1 указывает на Рождество Господа Иисуса Христа («цвета») от Богородицы («отрасли») (Ibid. Σ. 161. 136-139; ср.: Ioan. Damasc. In Nativ. B. V. M.). Оставшуюся часть Слова занимает пространное толкование Ис 7. 14 ввиду важности этого стиха для понимания домостроительства Христа в целом ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 167. 306 -173. 458). |
| Праздник Воздвижения в соборном богослужении Константинополя IX–XII вв. В Константинополе праздник Обновления иерусалимских церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме ; с другой стороны, почитание Честного Древа Креста Господня , начавшееся еще при св. равноап. императоре Константине и особенно усилившееся после победного возвращения св. Креста императором Ираклием из персидского плена, сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник Обновления. По различным спискам Типикона Великой церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX – XII вв., праздник Обновления иерусалимских церквей 13 сентября однодневный или даже вовсе не отмечен. Праздник В. 14 сентября, напротив, представляет из себя 5-дневный праздничный цикл, включающий 4-дневный период предпразднства 10–13 сентября и день праздника 14 сентября Особое значение придается также субботним и воскресным дням до и после Воздвижения, которые получили свои литургийные чтения. Поклонение св. Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября– женщины. Поклонение совершалось между утреней и полуднем. На 4-й день поклонения, т. е. 13 сентября, на утрене на Псалом 50, на 3-м антифоне литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, т.е. 6-го, гласа. В одном из списков Типикона (Paris. gr. 1590, XII в.) указаны и литургийные чтения для каждого из этих 4 дней (10 сентября: 1 Кор 2. 6–9, Мф 10. 37–11. 1; 11 сентября: 1 Кор 1. 10–18, Ин 3. 16–21; 12 и 13 сентября: Еф 2. 14–22, Ин 12. 25–36a), а также тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя» и «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко» вместо литургийного Трисвятого. В день праздника 14 сентября богослужение отличалось торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного («Господи, воззвах»), отменены) с чтением 3 паремий (Исх 15. 22–26; Притч 3. 11–18; Ис 60. 11–16; каждую из паремий предваряют прокимны – из Пс 92, 59 и 73 соответственно); в конце вечерни –тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя». Ради праздника служили паннихис. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»); к Пс 50 припевали не 1, а 6 тропарей; после великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия . Антифоны литургии отменялись – сразу пели тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое (в списке Paris. gr. 1592, 1063 г., указаны антифоны из Пс 21, 73 и 98). Чтения литургии: прокимен из Пс 98; 1 Кор 1. 18–2. 2; аллилуиарий со стихами из Пс 73; Ин 19. 6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс 113. |
| В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII–IX веков, праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX–XII веков, праздник обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Праздник Воздвижения 14 сентября, напротив, представляет собой пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Обряд совершался между утреней и полуднем. 13 сентября на утрене на Пс 50, на 3-м антифоне литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа. В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного («Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий (Исх. 15: 22–26; Притч. 3: 11–18; Ис. 60: 11–16; каждую из них предваряют прокимны – из Пс. 92, 59 и 73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя».Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»), к Пс. 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия. Ее антифоны отменялись, сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения литургии таковы: прокимен из Пс. 98; 1 Кор. 1: 18–22; аллилуиарий со стихами из Пс. 73; Ин. 19: 6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс. 113. |
| 8, 14). 73. Посему поостережемся, дабы и мы как увенчавшие Христа своими терниями не были записаны [на скрижалях] и как таковые не были прочитаны знающими Иисуса, пребывающего во всех и у всех разумных [существ] или святых, и [знающими], каким образом Он помазывается миром (Лк. 7, 38), угощается трапезой (ср. Мф. 25, 35) и прославляется или, напротив, бесчестится, терпит насмешки и побои (Мф. 27, 29 сл.). 74. Нам необходимо было сказать это, чтобы показать, как наши благодеяния и грехи заблуждающихся включены в Евангелие — либо в «жизнь вечную», либо в «укоризну и стыд вечный» (Дан. 12, 2). XII. 75. Если же среди людей есть евангелисты, почтенные таковым служением (ср. 2 Тим. 4, 5), и даже Сам Иисус благовествует благая (ср. Ис. 52, 7 [Рим. 10, 15]) и благовествует нищим (ср. Ис. 61, 1 [Лк. 4, 18]), то и «ангелы», сотворенные Богом «духами», и «слуги» Отца всяческих, которые суть «пламя огненное» (Евр. 1, 7; ср. Пс. 103, 4), не должны лишаться [чести] самим быть благовестниками. 76. Поэтому и ангел, представ пастухам и сделав так, что слава [Господня] осияла их (ср. Лк. 2, 9), говорит им: «Не бойтесь; ибо вот, я возвещаю вам радость великую, которая будет всему народу, что ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2, 10–11). В то время как люди еще не понимают евангельское таинство, более могущественные их [вышние силы], небесное Божие воинство, говорят, воздавая хвалу Богу: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2, 14). 77. Сказав это, ангелы уходят от пастухов на небо, оставив нам разуметь, как благовещенная нам Рождеством Христа Иисуса «радость» есть «слава в вышних Богу» смиренных в персть (ср. Пс. 43, 26), когда они возвращаются в покой (ср. Пс. 114, 7) свой и собираются «в вышних» чрез Христа славить Бога . 78. Но еще дивятся ангелы грядущему благодаря Иисусу миру на земле — этому месту сражения, где (букв. в которое) «ниспавшая с неба денница, восходящая заутро» (Ис. 14, 12) сокрушается Иисусом. |
| В словах небесного гласа представлены 2 важные ветхозаветные аллюзии. Фраза «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк 1. 11) отсылает одновременно к мессианским словам в Пс 2. 7 («Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя») и к пророчеству о божественном Отроке, слуге Господа, в Ис 42. 1 («Вот, Отрок Мой… избранный Мой, к которому благоволит душа Моя»). Последние слова Ис 42. 1 («Положу дух Мой на Него») получают исполнение в событии схождения Св. Духа на Иисуса. Т. о., у евангелиста Марка, как и у других евангелистов-синоптиков, фраза божественного гласа предстает комбинированной цитатой, к-рая указывает на Иисуса одновременно как на мессианского Царя и страдающего раба Господня. Однако некоторые исследователи отдают предпочтение аллюзии на Ис 42. 1, считая, что использованное в ней выражение πας μου получает христологическое прочтение в Мк 1. 11 - υς μου ( Иеремиас И. Богословие НЗ. М., 1999. Ч. 1. С. 73). Прилагательное «возлюбленный» (γαπητς), использованное по отношению к Сыну, носит уже в греческом языке ВЗ оттенок «единственный» (см., напр.: Быт 22. 2, где этот эпитет употребляется в рассказе о жертвоприношении Авраамом своего единственного сына Исаака - Muraoka T. A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain, 2009. P. 4). Это прилагательное встречается в Евангелии от Марка в рассказе о Преображении, также содержащем откровение о божественной природе Спасителя (Мк 9. 7). Нек-рое сходство с этой сценой можно усмотреть в пророческих словах о принятии Богом Израиля как Своего сына в событии Исхода (Ос 11. 1). Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.) Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.) Образ разверзающихся небес (Мк 1. 10) позволяет трактовать сцену К. Г. как традиц. описание эсхатологического откровения (Ис 64. 1; Иез 1. 1; Агг 2. 6, 21; ср.: Откр 6. 14; 11. 19; 19. 11). Использованное только в связи с К. Г. выражение «τ πνεμα... καταβανον» служит отсылкой к пророчеству из Ис 63. 14 (в переводе LXX: κατβη πνεμα). |
| 1491. Лк. 10, 42. Перевод (без аллюзии на НЗ) исправлен нами в конце фразы. 1492. В этой классификации Каллист в определенной мере следует прп. Максиму Исповеднику. Ср.: прп. Максим Исповедник. О различных затруднениях, 41 [в новогреч. переизд. 103]//PG 91, 1305 A. Рус. пер. А. Р. Фокина (литературно более гладкий) на с. 128–129 (там же краткий комментарий, воспроизводящий аналогичные схемы Порфирия и Эриугены); см. также более букв. рус. пер. С. В. Месяц и обширное исследование-комментарий В. В. Петрова в кн.: Космос и душа 2005, 147–271 (краткий вариант: БТ 40 (2005), 47–73). См. также: Бриллиантов 1998, 224 и 264. 1493. Ср., напр.: Евр. 3, 13. 1494. Песн. 2, 17. 1495. 1Кор. 13, 12. 1496. Ср.: Евр. 12, 14. 1497. Мф. 4, 1 сл. 1498. Мф. 26, 36. 1499. Ин. 9, 28. 1500. Мф. 12, 19 (Ис. 42, 2). 1501. Лк. 23, 34. 1502. Мк. 14, 65. 1503. Мф. 27, 34. 48; Ин. 19, 29. 30. 34. 1504. Пс. 38, 3. 1505. Принадлежит трансцендентному (по ту сторону лежащему) миру (Н. Л.). Мы бы перевели: «и тогда весь становится запредельным всему миру» (А. Д.). 1506. ναχρωννμενος – букв. «окрашивается», ср. выше, примеч. 1464. 1507. κα νομμτως πιβεβλημνα – ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, IV, 11 (Vol. 1, p. 156: 18–19 Such la; PG 3, 708 D 9: τας το προστου φωτς κτσιν πιβλλει τας νομμτοις πιβολας). 1508. Ср. примеч. 1464 и 1506. 1509. Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии, I, 1: κροττην κορυφν… τς κρυφιομστου σιγς γνφον… ν τ… ορτ… τος νομμτους νας//Vol. 2, p. 141: 3 – 142: 2–4 Ritt er; PG 3, 997 B. Ср. также примеч. 93 (В. Б., А. Д.). 1510. «единственным» Лосев. 1511. То есть путём внешней философии, рассудочного познания (В. Б.). 1512. Мф. 18, 3. 1513. περφυεσττ: «пресветлейшей» Леонтьев, Лосев. 1514. νομμτους νας, «неочитые умы», см. выше, примеч. 1509 и 1507. 1515. Пс. 31, 1. 1516. Ср.: Пс. 93, 12. 1517. Ср.: Ин. 4, 23; 14, 17. Двузначность фразы сохранена в славянском переводе: «Духом и истиною открываются в мире убо сущими невидимыя немогущим Духа прияти Святаго» (В. |
|
|
