| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАФЕТ [евр. , или греч. Ιαφθ], 3-й, младший сын ветхозаветного патриарха Ноя, брат Сима и Хама (Быт 5. 32). Точная этимология имени И. не установлена. Нек-рые исследователи возводят его к евр. глаголу - «быть красивым». Народная этимология имени И., основанная на игре слов МТ: «...да распространит Бог Иафета» ( ) (Быт 9. 27), связывает его с евр. глаголом - «быть широким» и указывает на наследование И. большой территории. Во всех списках сыновей Ноя И. неизменно упомянут на 3-м месте (Быт 5. 32; 6. 10; 7. 13; 9. 18; 10. 1; 1 Пар 1. 4). Однако в Быт 9. 24 Ной называет Хама меньшим сыном, что, вероятно, является отголоском иной традиции, отличной от подчиненных строго хронологическому принципу генеалогических списков. В христ. экзегезе этот стих не связывался с И., а истолковывался как указание на низкое духовное состояние Хама по сравнению с духовным состоянием др. братьев (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 29. 6). В раввинистической традиции И. считался старшим сыном Ноя (Санхедрин 69b; Берешит Рабба 26. 3; 37. 7). После спасения от потопа И. вместе со своими братьями был удостоен божественного благословения и участвовал в заключении завета (Быт 9. 1, 17). Когда И. получил от Хама известие об опьянении Ноя, то вместе с Симом вернулся в виноградник и почтительно прикрыл наготу отца. После чего И. был благословлен Ноем, к-рый сказал: «...да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9. 27). Это благословение может указывать на последующий союз израильтян с филистимлянами против хананеев во времена царя Давида. В т. н. таблице народов потомки Ноя представлены 7 сыновьями И.: Гомером, Магогом, Мадаем, Иаваном (Елиса - по LXX), Фувалом, Мешехом и Фирасом (Быт 10. 1, 2). Иосиф Флавий сопоставил их с названиями 7 индоевроп. народов: киммерийцев, скифов, мидян, ионийцев, фовелийцев, каппадокийцев и фракийцев ( Ios. Flav. Antiq. I 1. 6). Четыре сына И.: Гомер, Иаван, Фувал, Мешех - упомянуты в пророческих книгах (Ис 66. 19 и Иез 27. 13; 32. 26; 38. 2, 3, 6; 39. 1). Наибольшую известность из потомков И. получили племена Киттим (Числ 24. 24; Ис 23. 11; Иер 2. 10) и Фарсис (Ион 1. 3; Иер 10. 9), давшие название одноименным землям. |
| Именно это второе значение видит в выражении и преподобный Ефрем: богатые, считает сирийский комментатор, “или принуждали их (бедных — и. А.) переменять свои мысли, или препятствовали приводить в исполнение свои мысли и желания” 29 . Как верно замечает Йосеф Герц, “далеко не все могут противостоять обществу и власти и оставаться людьми праведными. Люди слабые часто начинают вести себя так же, как власть имущие” 30 . Современная библеистика предлагает три линии интерпретации этой фразы — “юридическую”, “моральную” и “экзистенциальную”. “Юридическая” опирается на тот факт, что глагол “нун”-“тет”-“ней” часто употребляется именно в юридическом контексте: Втор 6:19; 24:17; 27:19; 1 Цар 8:3; Ис 10:2; Ам 5:12; Притч 17:23; 18:5. Дерех в таком случае имеет значение ‘суд’, ‘процесс’ (в древности, как мы уже отметили, такого понимания придерживался Таргум). Перевод мог бы быть таким: “Творят обман на судебном процессе бедняка”. Эта теория, как справедливо замечает Сикре 31 , имеет две трудности: 1) дерех в других местах Писания никогда не имеет значения ‘процесс, тяжба’; 2) глагол “нун”-“тет”-“ней” сам по себе, без сопровождающих его юридических терминов, таких, как мишпат ‘заповедь’, дин ‘суд’, башшаар ‘во вратах’, не несёт юридического значения, а именно так, обособленно, глагол здесь и употреблён. Достаточно сравнить Ам 2:7 с Ам 5:12, чтобы увидеть разницу: в 5:12 говорится именно о коррупции судопроизводства, и там глагол употреблён вместе с выражением “во вратах” 32 : башаар. “Моральная” рассматривает дерех как некую “жизненную норму”, “форму поведения”. Грех богатых в таком случае состоит в том, что они “извращают поведение кротких”. Каким образом? — Поставляя пред ними такие социальные и экономические трудности, попытки преодоления которых ведут к преступлениям 33 . “Экзистенциальная” интерпретирует дерех как ‘жизнь’, ‘направление’ и даёт глаголу “нун”-“тет”-“ней” значение ‘наклонять’. В таком значении глагол действительно употребляется довольно часто: Быт 24:14; Ис 55:3; Иер 7:24; Пс 45:11; 143:5; Иов 23:11 и др. Выражение ‘наклонять путь’ означает при таком понимании ‘направлять под откос, сбрасывать в пропасть, сталкивать с дороги’ 34 . “Экзистенциальное” объяснение более двух других соответствует пониманию древних церковных экзегетов. Однако, не следует эти интерпретации противополагать друг другу; меж ними нет радикальных противоречий, они скорее дополняют одна другую. |
| Чудеса во время исхода израильтян из Египта. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Чудеса во время исхода израильтян из Египта. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. В ветхозаветной письменности память об И. определила становление исторической традиции Израиля, связанной с осмыслением спасительных деяний Бога в отношении Своего народа. Поэтому значение И. как начального этапа истории Израиля, отсылка к этим событиям формируют предание избранного народа: «...не видано было подобного сему от дня исшествия сынов Израилевых из земли Египетской до сего дня» (Суд 19. 30; 1 Цар 8. 8; 2 Цар 7. 6; ср.: Ам 9. 7). В др. местах при упоминании об И. из Египта акцент сделан на связанных с ним последующих событиях истории Израиля (Втор 11. 10; Суд 2. 1; 6. 13; 1 Цар 10. 18; Нав 2. 10; Пс 113. 1 сл.). И. из Египта становится основополагающим дидактическим принципом, ключом к объяснению и пониманию Моисеева законодательства, ядром которого было откровение о спасительных действиях Бога в истории Израиля (Втор 6. 21-23; 26. 8; Нав 24. 6-7). И. обосновывает установление празднеств и культовых обычаев Др. Израиля (Втор 16. 1, 3, 6; Исх 12. 26-27; 13. 3, 8, 14-16; 23. 15; Лев 23. 42-43). Память об И. как об избавлении от рабства израильтян в Египте стала основой мн. социальных и нравственных требований Моисеева законодательства (Втор 5. 15; 10. 19; 15. 15; 16. 12; Исх 22. 21; 23. 9; ср.: Лев 19. 34). В пророческих книгах ВЗ встречается много аллюзий на И., к-рые не только служат отправными точками нравственных увещеваний, но и становятся важными смысловыми ориентирами, их упоминание должно пробуждать в народе чувство благодарности Богу и ответственности перед Богом (см., напр.: Ам 2. 10; 3. 1; 5. 25; Ис 4. 5 сл.; 10. 24-26; 11. 15 сл.; Мих 6. 1-5; 7. 15; Агг 2. 5). Образ И. стал выразительным средством для провозвестия надежды на возвращение из плена. Наиболее ярко тема И. раскрыта в Книге прор. Осии в контексте откровения о Божественной любви к Своему народу. Господь полюбил и призвал Израиль из рабства как Своего сына, еще когда евреи были в Египте (Ос 11. 1). Израиль (представленный в образе возлюбленной) стал служить чужим богам и поэтому должен быть снова отведен в пустыню, с тем чтобы Господь смог опять обратиться к «сердцу» народа, как во времена И.; т. о. дается надежда на новое овладение Св. землей (2. 14-16). Это обращение к ранней истории Израиля, к событиям угнетения в Египте и странствия по пустыне призвано воспитать заблудший народ (9. 3; 11. 5; 13. 1-11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Они поняли, что злоупотребили своей свободой, совершив поступок, несогласный с коренившимся в них нравственным законом. Отсюда в них явилось чувство страха, боязнь наказания от Бога за попрание Его воли. Желая избежать наказания, они обнаружили и иное следствие своего грехопадения. Прежняя ясность их ума исчезла. Иначе они не предприняли бы попытки скрыться от всевидящего и вездесущего Бога ( Быт.3:8 ); не подумали бы, вместо откровенного сознания, стараться оправдывать себя пред всеведущим Творцом ( Быт.3:12–13 )... Нераскаянность прародителей в столь важном преступлении была настолько сильна, что они подверглись величайшему наказанию. Жене предназначено в болезни рождать детей и быть в подчинении у мужа ( Быт.3:16 ); Адаму – со скорбью питаться от «проклятой» земли, имеющей произращать только терние и волчцы... ( Быт.3:17–18 ), несмотря на все его труды ( Быт.3:19,23 ). Обоим предназначено умереть телесно ( Быт.3:19 ). Отсюда они были изгнаны из райского жилища ( Быт.3:23,24 ), чтобы не вкусили плодов древа жизни и не сделались, на горе себе, бессмертными телесно ( Быт.3:22 ). Дальнейшая история ветхозаветного человечества свидетельствует, что заявившие о себе в раю эгоистическое и чувственное начала постепенно как бы срослись с существом человека. Припомним всем известную историю Каина и Авеля ( Быт.4 ), историю потомков каиновых ( Быт.4:23,24 ...). Всё человечество стало плотью ( Быт.6:3 ), как именно подпавшее власти тех начал. Люди думали только о зле ( Быт.6:5 ). После потопа, смывшего с лица земли грешное человечество ( Быт.7:21–23 ), осталось одно семейство благочестивого Ноя ( Быт.7:23 ). Но следствия прародительского греха оставались в прежней силе. И теперь от юности помышление сердца человеческого – зло... ( Быт.8:21 ). Даже зачат я, говорит прор. Давид, в беззакониях, и во грехе родила меня мать моя ( Пс. 50:7 ) (ср. отчасти Ис.1:4–6 ; Ис.5:20 и др.; Иов.14:4 и др.)... И с окончанием ветхозаветных времён нравственное и пр. состояние человека не изменилось. |
| . Ср. Иер 3:3,5; Аг 1:10; 1Ен 80:2; 100:11; ЗЕзд 6:24. Некоторые комментаторы считают, что в этом стихе говорится о засухе, постигшей Иудею в трагический 63 г. до н. э. Засуха эта упоминается Иосифом Флавием (Древности, XIV 2.1). . Мысль, смутно выраженная в Ис 11:1, более четко в Иер 23:5; 30:9; 33:15; Иез 34:24 и ставшая основой еврейской мессианской идеи. Ср. 8:12. . Как видно из этого и других пассажей (8:18; 17:21,41), автор псалмов находился в оппозиции к царской власти и иудейским властям и отличал их от «святых Божиих», «агнцев в невинности» (8:27; 9:6; 17:18), под которыми, вероятно, надо разуметь партию фарисеев и близкие их движению группы. . Пс 2:9; ср. Откр 2:27. . Мнение о том, что беззаконники будут уничтожены дыханием Мессии, основывается на пророчестве Исайи о спасителе Израиля («отрасли корня Иессеева»), что он «жезлом уст своих поразит землю, и духом уст своих убьет нечестивого» (11:4). Кроме того, пророк Иеремия образно говорил о себе, что Господь сделал слова в устах его огнём (5:14). Все эти способности были перенесены на ожидаемого Мессию. В представлении 3-го Ездры Мессия не имел никакого оружия, но «испускал из уст своих как бы дуновение огня и из губ своих – как бы дыхание пламени, и с языка своего пускал искры и бури» (13:10). См. также 1Ен 62:2; 2Фес 2:8; Откр 1:16; 19:15. . В переводе А. Б. Рановича: «И пусть наставит грешников ради воли их сердца». . Пс 100/101:7. . Ос 1:10. . Так в Септуагинте обычно переводится еврейское слово rfcc («в литавру!»). См.: Ав 3:3,9,13; Пс 54/55:8; 56/57:4 и др. В РСП это слово опущено. . Т.е. Мессия прославит Господа необычайными делами, которые в глазах людей будут знамением Божиим. В переводе А. Б. Рановича: «Он прославит Господа открыто перед всем миром». . Ср. Ис 1:26. . Мотив Ис 66:18-20. Стоящее здесь местоимение женского рода (аСтг);), по-видимому, относится к Иерусалиму (по-гречески «Иерусалим» – женского рода). Так что перевод А. Б. Рановича: «приводя в дар своих истомленных [в изгнании] сыновей» неверен. Псалмопевец, вероятно, хочет сказать, что народы, пришедшие в Иерусалим, приведут как бы в дар скрывавшихся в их землях «истомленных» евреев. |
| За сынвъ Евр. , „за злодеяние над сынами иудиными“. Указывается, за что постигнет врагов народа Божия наказание. В чем состояло „злодеяние“, точнее определяется в дальнейших словах. есть родительный предметный (ср. Авд.10 ; Авв.2:8, 17 ; Быт.16:5 ; Суд.9:24 ). LXX-mь переводятъ: ξ διιν ιν οδα, „за притеснения (славян. „за сынов Иуды“. В Вульгате читается: „pro ео, quod inique egerunt in filios Iuda“. Понеже кровь праведную на земл своей. Евр. , „за то, что пролили невинную кровь в земле их“. Суффикс при слове некоторые 475 относят к евреям: „пролили невинную кровь в земле евреев“, и думают, что здесь разумеется пролитие крови евреев при нападении египтян в царствование Ровоама, особенно же – при отпадении идумеев от Иудейского царства при Иораме. Но против такого понимания говорит то, что выражение „проливать невинную кровь“ не употребляется о неприятельских нападениях, а встречается обыкновенно о частных убийствах, совершенных в мирное время (ср. Вт.9:10, 13, 21:8, 27:25; 1Цар.19:5 ; 2Цар.3:28 ; 4Цар.21:16, 24:4 ; Пс.93 ; Евр.94:21 ; Пс.105 ; Евр.106:38 ; Притч.6:17 ; Ис.59:7 ; Иер.7:6, 22:3, 17, 26:15 ). Поэтому правильнее думать, что Иоиль говорит здесь о частных разбойнических набегах, какие идумеи нередко делали на владения евреев. Такие набеги, конечно, не обходились без пролития крови. Некоторые толкователи относят суффикс при к египтянам и идумеям. Те и другие, думают, вероятно, часто и безнаказанно убивали евреев, проживавших в их земле, на что и намекает Иоиль. Но такое мнение 476 не имеет данных для себя. История нам не говорит, что в Идумее и Египте нередко умерщвляли евреев, поселившихся там. LXX-mь объясненное нами место переводят: νϑ’ ν ξχεαν αμα διαιον ν τ ατν, „за то, что пролили кровь праведную в земле их“; и в Вульгате „et effuderint sanguinem innocentem in terra sua“. Стих 20-й. же во вки населитс, и въ роды родвъ. Евр. , „а Иудея будет вечно населена и Иерусалим – в роды родов“. Союз употреблен в значении противоположения – но, а: „Египет и Едом сделаются пустынею, а Иудея и Иерусалим будут населены вечно“. Подобное обетование возвещается народу Божию и другими пророками. См. Ис.60:21 ; Иез.37:25; 43:7, 9 . „Въ роды родвъ“. (LXX-mь: ες γενες γενεν, Вульгата: in generationem et generationem) есть часто встречающаяся формула, которая употребляется для обозначения бесконечного времени. Пс.32 ; Евр.33:11 ; Пс.44 ; Евр.45:18 ; Пс.60 ; Евр.61:7 ; Пс.76 ; Евр.77:9 и др. |
| 384 Означает дом, как жилище человека, а также и дом Божий, будет ли это скиния ( Исх.23:19 , 1Цар.1:7 , 2Цар.12:20 ) или постоянный храм ( 2Цар.7:5,13 , 3Цар.3:1– 3, 5:3–5 ; или даже только место посвященное Богу или ознаменование особенным Его явлением ( Быт.28:17 , 1Пар.22:1 ). На этом основании под , в отношении к царствованию Давида, можно разуметь освящение или построенного им дворца ( 2Цар.5:11, 7:2 ) или же Сионской скинии (6:17 ст. и д.), или наконец места для будущего храма ( 1Пар.22:1 ); но ни в первом, ни во втором случае история не представляет нам никаких обстоятельств, которые бы соответствовали благодарственно-молитвенному настроения псалма с исповеданием минутного ослепления псалмопевца своим счастьем (ст. 7–8), следовавшего затем наказания Божия, грозившего его смертью, но, по его усердной молитве, скоро сменившегося Божественным помилованием (ст. 4–6, 10–12), которое и вызвало этот псалом (ст. 13). Такие обстоятельства мы находим только при третьем из указанных случаев; так как освящению места для храма предшествовало дарованное по молитве Давида избавление от ужасной моровой язвы, ниспосланной Богом в наказание за высокомерное Давидово желание исчислить народ свой (ср. 2Цар.24 , 1Пар.21–22:1 ). Вот почему этот именно случай мы разумеем под названным в надписании псалма обновлением дома (Так – Tholuck Hengstenberg, Delitzsch и др). 387 Первое полустишие 23 гл.: «вот последние слова Давида», конечно принадлежит историку Давида, писателю 2 кн. Царств; но следующие затем слова: «изречение Давида», – или, как лучше бы было перевести выражение в соотв. Чис.24:3–4 и 15–16: Пс.110:1 , 1Цар.2:30 ; Ис.1:24 и др.: «говорит Давид». Хотя и признаются некоторыми за распространение первого полустишия, принадлежащее тому же писателю кн. Ц. (см. прим. к ним в Истор. кн. ВЗ в пер. Гуднева), очевидно составляют вступление в пророческой песни, точно также как и следующие за ними слова 2-го и 1-й полов 3-го ст., или как цитированные нами из кн. Числ., совершенно параллельны им выражения в пророчествам Валаама и потому без всякого сомнения должны быть принимаемы за слова самого Давида, как и принимают их все наиболее компетентные знатоки ветхо-заветных писаний (см Biblischer Comment v Keil на это место; Ewald s die Dichter des A. B. Thl I. S. 143 и др.). |
| Таким образом существование сношений между жителями южной Палестины и Месопотамии около времени Валаама стоит, вне всякого сомнения. Но возникает вопрос, какие средства и силы употреблялись для облегчения и ускорения сношений между столь отдалёнными одна от другой странами, как Моавия и Месопотамия? Достоверно известно, что лошадей у древних кочевников передней Азии почти не было 44 , поэтому при переездах, в путешествиях и торговых сношениях, употреблялись для переноски тяжестей и ускорения движения или верблюды ( Быт.37:25 ; Суд.6:5 ; 1Пар.12:40 ; 4Цар.8:9 . Ис.30:6 ) 45 или ослы ( Быт.42:26, 45:23 ; 4Цар.4:24 ; Ис.4:20 и др.). Но посольство Валаково в Пефор отправилось вероятнее всего не на верблюдах, а на ослах. Что так именно было, подтверждают следующие соображения. Хотя в Библии нередко встречаются указания, каким родом скота обладали народы и отдельные семейства, но относительно того, каким скотом обладали именно в это время Моавитяне, нет сведений. Что же касается их союзников Мадианитян, то в повествовании об их истреблении ( Чис.31 ) подробно перечислен весь их скот, доставшийся Евреям, как военная добыча. Но из вьючных животных упомянуты только ослы в количестве 61000. Следовательно, основательнее думать, что Мадианитяне употребляли при путешествии ослов. С другой стороны, из Чис.22:21–33 ясно, что Валаам предпринял путешествие из Месопотамии на своём осле. На так как он отправился в землю Моавитскую на осле после двукратного приглашения и находил необходимым спешить, то несомненно он имел точные сведения о том, возможно ли доехать на одном осле до Моавитской земли. Следовательно, примеры таких путешествий бывали, и весьма вероятно, что старейшины Моавитские и Мадианитские в оба раза ( Чис.22:7–15 и др.) путешествовали в Пефор на ослах. Это предположение имеет за себя следующие основания. «Для верховой езды ослы очень удобны, особенно в горах, потому что они идут более верным шагом, чем лошади, и еще потому, что ход их довольно быстр, так что, по свидетельству Нибура, осёл проходит в час около половины немецкой мили (3 ½ вер.), а по свидетельству Миллера на ровной поверхности в час проходит добрую немецкую милю, так что погонщик едва поспевает за ним бежать. Притом же прокормить его очень легко, что для путешествия в пустыне представляет большую выгоду. Поэтому и в настоящее время осёл на всём востоке, обыкновенно, употребляется для верховой езды» 46 . Таким образом почти несомненно, что оба посольства Валакова ходили в Пефор на ослах. |
| II . Идейные корреляции исследуемого учения в Ветхом Завете Перейдем к анализу идейного содержания рассмотренного сюжета. В нем заключена важная идея сродства человека с окружающей природой, прежде всего, с царством животных (Быт 1:24-25) [Лопухин, 2015, 6]. Обладая чувственным физическим телом, происходящим из земли, Адам является, хотя и высшей , но неотъемлемой частью материального мира, связанной тесными узами с другими его элементами. Такое мироощущение отчетливо прослеживается в целом ряде других ветхозаветных фрагментов. Вспомним, к примеру, рассказ о грехопадении и одном из его последствий — проклятии всей земли за ослушание человека (Быт 3:6-7, 17-19; 5:29; ср. Рим 8:19-23), повествование о первом человекоубийце Каине и его проклятии от земли, отверзшей свои уста, чтобы вкусить кровь его брата (Быт 4:8, 11-12), или история о всемирном потопе, пришедшем, чтобы истребить все живое на земле за злодеяния человека (Быт 6:5-7; 7). Примечательно, что после завершения бедствия, Господь заключает Свой завет не только с семейством Ноя, но и со всеми животными, вышедшими с ним из ковчега. При этом своего рода представителем всей земли в этом договоре является именно человек (Быт 9:8-11). Сюда же отнесем повествование о казнях египетских, поражавших не только население страны фараона-богоборца, но и ее животный мир (Исх 7-12). Наконец, укажем и на тотальное истребление городов Иорданской долины (Содом, Гоморра и др.) за безмерное нечестие их жителей, сопровождавшееся природной катастрофой, истребившей все живое в целом регионе, погрузившемся на дно Мертвого моря (Быт 19; ср. Быт 14:3). Страдания земли за нечестие народа — мотив, не чуждый и пророческой проповеди (Ис 24:1-6; Ос 4:1-3: Зах 5:3; Мал 4:6). Из указанных отрывков видно, что земля (флора и фауна) в Библии несет на себе бремя человеческих деяний (отнюдь не только в техногенном смысле), их судьбы — не две параллельные, непересекающиеся линии, но единая реальность взаимосвязи и взаимозависимости. Иначе говоря, человек, взятый из земли, но сотворенный по образу Божию, мыслится Его сотрудником и соработником, перенявшим в седьмой день эстафету созидания и возделывания материального мира (Быт 1:26-28; 2:2-3) как наместник или домоправитель верховного Владыки всей вселенной (Исх 9:29; Втор 10:14; Пс 23:1; Ис 66:1), нравственно ответственный за все то, что происходит не только с ним, но и с природой. |
|
|
