Должно знать, что все события, предреченные Пророками, по отношению ко времени, разделяются на два рода: одни из них совершились в Ветхом Завете, другие в Новом. Важнейшие из Ветхозаветных, или такие, о которых чаще, нежели о прочих, говорили Пророки, предлагаются здесь с приблизительным указанием лет, в которые совершились. Лета до Р. X. 722 . Разрушение Самарии и царства Израильского ( Амос. 3:12; 9:8 ). 714 . Нашествие Сеннахирима на Иудею ( Ис. 10:5 и дал. 7:18–20 и дал.) 605 . Семидесятилетнее порабощение Иудеев Ассириянами, или плен Вавилонский ( Иер. 25:8–11; 27:19–22 ). 536 . Возвращение из плена ( Иер. 46:27 и др. Ис. 45:1 . и д.). 515 . Воссоздание Иерусалимскаго храма ( Ис. 60:13 и др.) 175 . Гонение Антиоха Епифана, царя Сирскаго на поклонников истинного Бога ( Дан. 11:36 и дал.), в котором таинственно изображается гонение Антихриста на Церковь Христову (2. Сол. 2:4). Разрушение государств враждебных избранному народу Божию, как то: 625 . Ассирийского ( Ис. 10:24–25 . и дал). 539 . Вавилонского (Иер:25:12–14; Ис. 13:1 . и дал.); Сирского (Иса. 17:1. и дал); Египетского ( Иер. 43:10 ; Ис. 19:18 ); также народов малозначительных: Филистимлян, Идумеев, Аравитян, Тиран, Сидонян, Аммонитян, Моавитян, Еламитян и других. Все сии и многие другие пророчества, произнесенные Пророками до пришествия Иисуса Христа, и тогда же оправданные событиями, должны были уверить людей, что Пророки суть действительно посланники Божии, и чрез то приготовить их к вере в имевшего явиться Избавителя мира, о котором они столь многое и так ясно предвозвестили. А именно они предрекли: По Р.Х. Время пришествия Христова ( Дан. 9:24 . и дал.) Явление Предтечи ( Мал. 3:1 .); Рождение И. Христа от Девы ( Ис. 7:14 ); Рождение Его в Иудейском городе Вифлееме ( Мих. 5:2–4 ). 30 . Его чудодейственное и благодетельное для рода человеческого служение (Пса. 35:5–6). 34 . Его страдания и искупительную смерть ( Ис. 52:12 . гл. 53); Его вечное царство и священство ( Иер. 33:15–22 ); Утверждение Им Нового Завета ( Иер. 31:31–34 . Дан. 9:27 ); |
Ис.56:6 . И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Ис.56:7 . Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов. «Я приведу на святую гору Мою... дом Мой назовется домом молитвы для всех народов.» Упоминание здесь о «горе святой» естественно ведет нашу мысль к раннейшей специальной речи того же пророка об этой святой горе, под которой он, вообще, разумеет судьбы новозаветной, Христовой церкви (2 гл.). Под «домом молитвы», о котором здесь неоднократно говорится, хотя многие и склонны разуметь ветхозаветный иерусалимский храм, но это едва ли справедливо, особенно, ввиду ясных слов Господа, что «наступает время, когда... и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу... в Духе и истине» ( Ин.4:21, 23–24 ). «Поэтому пророчество Исаии, как справедливо говорит Властов, должно было иметь обширнейшее значение и обнимать собою весь мир христианский, т. е. Церковь Христову, как вечный храм вечному Богу, в котором каждая душа христианская, поклоняющаяся Господу Богу «в духе и истине», будет услышана милосердным Отцом» (Властов, Священ. Летоп. V гл. 332 с.). Ис.56:8 . Господь Бог, собирающий рассеянных Израильтян, говорит: к собранным у него Я буду еще собирать других. Ис.56:9 . Все звери полевые, все звери лесные! идите есть. Снова, для ее большего усиления, повторяется та же самая мысль – о всеобщем призвании всех народов в церковь Христову: в нее войдут и все желающие того израильтяне, как бы ни были они далеко рассеяны, и все языческие народы, как бы не казались они, с ветхозаветной точки зрения, дики и грубы, наподобие полевых и лесных зверей. Все эти мысли и даже самые образы прекрасно знакомы нам и по многим другим местам кн. пророка Исаии. Так о собрании рассеянного Израиля и его провиденциальном назначении в 11 гл., между прочим, говорится: «и будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники... и поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех ветров» ( Ис.11:10, 12 ; ср. Ис.27:12 ; Ис.43:5–6 и др.). Сравнение же языческих народов, пребывавших в религиозном неведении и материальном огрубении, с дикими зверями, дано, напр., в Ис.43:20 : «Полевые звери прославят Меня, шакалы и страусы, потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи». Здесь, общеизвестные образы «пустыни жаждущей» и благодатной ее оросившей «воды», не оставляют сомнения и относительно надлежащего понимания обитателей этой пустыни, т. е. языческих народов. |
Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих ( Иоанн Златоуст , блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( Мф.12:17–21 ст.). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ; Ис.41:8–9 ; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах.3:8 ; Флп.2:7 ; Деян.3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Евр.10:5–7 ), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф.23:1–3 ; Рим.2:17–24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде. |
Самыми ранними греч. текстами И. п. являются рукописи Септуагинты (Ватиканский (IV в.) и Александрийский (V в.) кодексы). Расхождения между ними, а также между др. греч. редакциями (сщмч. Лукиана и гекзапларией Оригена) невелики; незначительны они и в переводах, основанных на LXX (старолатинский, Вульгата, Пешитта, сирийский под ред. Фомы Гарклейского, арабский). Лучшей из греч. рукописей совр. учеными признается текст И. п. в Ватиканском кодексе. В более поздних греч. рукописях и Вульгате, а также в зависимых от них переводах на европ. языки (Библия Лютера, Библия кор. Иакова) И. п. входит в Книгу прор. Варуха как 6-я гл. Несмотря на сходство нек-рых частей И. п. с Книгой прор. Иеремии (а именно Иер 10. 2-15), по мнению блж. Иеронима ( Hieron. In Jerem. Prologus.//PL. 24. Col. 680) и большинства поздних исследователей (отечественных - свт. Филарета Московского, П. А. Юнгерова, А. П. Лопухина и др.; западных - Б. Мецгера, Д. Мендельса, Д. Харрингтона и др.), оно является псевдоэпиграфом. Неизвестный автор И. п. приписал его прор. Иеремии , вероятно, по причине того, что в Иер 29 содержится письмо, направленное пророком иудейским изгнанникам в Вавилоне. Впрочем, ни Книга прор. Иеремии, ни 4-я книга Царств не упоминают И. п. Против подлинности И. п. приводятся следующие аргументы: отсутствие послания в составе евр. канона; сообщение об ином сроке вавилонского плена (Иер 25. 12; 29. 10 - 70 лет; Посл Иер 3 - 7 родов ( Филарет. 1877)); несоответствие между И. п. и письмом в Иер 29, для к-рого характерен призыв к лояльности по отношению к язычникам ( Юнгеров. 2003. Вып. 2. С. 444); несопоставимость глубины религ. чувства (а также лит. качества) И. п. с текстом Книги прор. Иеремии. Помимо того, приверженцы теории, отрицающей единство Книги прор. Исаии ( Moore. 1977), обращают внимание на зависимость И. п. от текстов ВЗ, к-рые, по их мнению, относятся к более позднему времени, чем время жизни прор. Иеремии (Ис 44. 9-20; 46. 5-7). Данные тексты, а также Пс 115. 38; 130. 6-7, 15-17 содержат классические описания идолослужения; их основные образы, идеи и выражения повлияли на бóльшую часть И. п. ( Moore. 1977. P. 327). Оригинальный язык |
В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
г. Из устъ и ссщихъ совершилъ хвал, врагъ твоихъ ради, разршити врага и местника. 3. Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя. 3 . Величие и слава Божия открываются в многоразличных делах творения и промышления с такою ясностью, что ощутительны даже для малолетних детей и едва лепечущих, грудных младенцев (у евреев кормили грудью до 3 лет, – 2Макк.7:27 ср. 1Цар.1:23 и 24). Восхищаясь видом прекрасных творений Божиих, особенно величественным видом небесных светил, и младенцы своим чистым неиспорченным сердцем живо чувствуют присутствие и проявление Божества и радостным, хотя и бессознательным, лепетом высказывают хвалу Господу; таким образом они являются обличителями врагов Божиих, людей развращённых и безбожников, которые в своём ослеплении не замечают столь очевидных следов явления силы Божией ( Пс.91:6–7 ; Ис.5:12; 6:10 ) и в гордом сознании своего ума ( Рим.1:22 ), с злобною ненавистью мстителя (местника), восстающего против своего врага, восстают против Творца и Промыслителя вселенной, отрицая самое бытие Его или позволяя себе хулить божественное провидение ( Пс.13:1; 9:24–27, 32, 34 ; Иов.22:12–14 и др.). – Под именем младенцев и грудных детей, кроме таковых в собственном смысле слова, следует также разуметь младенчески простых, неученых людей (бл. Феодорит) и всех вообще детски, в простоте сердца, непосредственно верующих, которые в писании обыкновенно сравниваются с младенцами ( Мф.11:25; 18:2–6 ; 1Петр. 2:2 ). Прославление Господа такими детски простыми людьми, или в буквальном смысле – младенцами есть действие особенного Промысла Божия, которому благоугодно вызывать к прославлению Себя детски доверчивые и искренно преданные Ему души, чтобы чрез то чудным образом устроять в них себе оплот ( буквально значит: «ты устроил себе силу или оплот=халд. и Мандельшт.) против гордых и непокорных хулителей и отрицателей Божества. Явление это с особенною знаменательностью открываемо было Промыслом в устроении церкви Божией на земле. |
Творения В своей автобиографии Б. Д. перечислил 40 сочинений, большая часть к-рых сохранилась. Все сочинения можно разделить на неск. групп: 1) экзегетические; 2) риторико-грамматические и натурфилософские; 3) исторические и агиографические; 4) поэтические сочинения и молитвы; 5) письма. Экзегетические В эту группу входят комментарии и гомилии. К комментариям на ВЗ относятся: «Hexaemeron sive In principium Genesis» (Шестоднев, или На начало книги Бытия; в 4 кн., между 725 и 731 - CCSL. 118А. P. VI-X), охватывает время до рождения Исаака и изгнания Измаила ; «De Tabernaculo» (О скинии; в 3 кн., после 729? - датировка, кроме указанной по др. источникам, по: Plummer С. On the Chronology of Bede " s Writings// Baedae Opera Historica. Vol. 1. P. CXLV-CLIX); «In primam partem Samuhelis Prophetae» (На первую книгу пророка Самуила; аллегорическое толкование, в 3 кн., 716); «In libros Regum quaestiones XXX» (30 вопросов на книги Царств; ок. 725); «De Templo Salomonis» (О Храме Соломоновом; в 2 кн., 716); «In Ezram et Neemiam prophetas» (На книги пророков Ездры и Неемии; аллегорическое толкование, в 3 кн., 725-731); «In librum Tobiae» (На книгу Товита); «In Parabolas Salomonis» (На Притчи Соломоновы; в 3 кн.); «In Cantica canticorum» (На Песнь Песней; аллегорическое толкование, в 7 кн.). В прологе кн. 1 Б. Д. опровергает пелагианские заблуждения оппонента блж. Августина Юлиана Экланского (V в.), также составившего комментарий к Песни Песней, в кн. 7 приводит собрание высказываний свт. Григория Великого относительно Песни Песней; «Super Canticum Habacum» (На песнь Аввакума). Отдельные вопросы ВЗ Б. Д. обсуждает в письмах 5, 6, 14 (об остановках сынов Израилевых в кн. Чисел) и 15 (на слова Ис 24. 22). Из комментариев на НЗ Б. Д. принадлежат толкования на Евангелия от Марка (в 6 кн., до 716) и Луки (в 6 кн., между 709 и 716; комментарии на Евангелия от Матфея и Иоанна считаются неподлинными); на кн. Деяний (в 2 кн., между 708 и 716). К ним присоединяется «Liber retractationes in Actus Apostolorum» (Пересмотренное толкование Деяний Апостольских; между 725 и 731?). |
Г. ЦЕРКОВЬ В то время как данные Израилю обетования еще ожидают своего окончат. исполнения ( Рим. 11 ), из народов созывается и собирается Церковь Иисуса Христа. Она представляет собой собрание святых, которых Бог призвал по Своей воле. Господь заранее предопределил, что они обретут образ Его Сына ( Рим 8 и след.). Предопределение – это предварительное деяние Божье, которым Он предназначает определ. людей (еще до их рождения) для обретения образа Христа и достижения Его славы ( Ин. 17:24 ; Гал 1 и след.). Бог хочет, чтобы через этих избранных, через их святое преображение и священнич. служение человечество познавало и славило Его ( Еф. 1:4–6 ; 2Фес. 2:13 ; 1Петр. 2:9 ). Церковь как тело Христово ( 1Кор. 12 и др.) – это тот орган, через который Бог воздействует на грешный мир. Только избранные, «познанные» Богом ( 2Тим. 2:19 ), образуют Его тело. Чтобы они смогли исполнить это жизненное предназначение, Господь наделяет их Своими дарованиями (см. «всеоружие Божие» Еф. 6:10–18 и ⇒ Дар, дарование ); их путь может проходить через позор и страдания, но Бог дает им силы все преодолеть ( Рим. 8:35–39 ; 2Кор. 4:7–11 ). «Никто не может похитить их из руки Отца» ( Ин. 10:29 ). III. УЧЕНИЕ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОСТИ К ИЗБРАНИЮ ИЛИ ОТВЕРЖЕНИЮ Как следует относиться к учению Августина и Ж.Кальвина о предопределенности людей либо к вечному блаженству, либо к вечному проклятию? Свящ. Писание выступает против подобных предположений. На основании библ. свид-в можно сделать вывод лишь о существовании тесной связи между И. и спасением, но в Библии ничего не говорится о связи между И. и проклятием. Некоторые вызывающие сомнения места в Рим. 9 никоим образом не могут быть истолкованы как свидетельства об И. к проклятию. В Рим. 9:11.12.13 говорится лишь об И. Богом Иакова для определ. предназначения. Об Исаве сказано лишь то, что Бог его «возненавидел» только в отношении обетования, т.е. лишил этого предназначения. И ожесточение фараона никоим образом не было предопределено. Бог ожесточил правителя в его языч. самомнении, чтобы показать на нем Свою силу. «Сосуды гнева, готовые к погибели», и «орудия гнева» ( Ис. 13:5 ) – это люди, которым надлежит исполнить определение суда. свидетельства существования извечного предназначения к проклятию нельзя обнаружить и здесь. «Осудить» не значит «предопределить». Ап. Павел нигде не говорит об окончат., безвозвратном отвержении грешников. Бог никого не предопределяет к погибели, а только к благодати ( Еф 1 и след.; Рим 8 и след.). Т.о., предопределение либо к И., либо к отвержению не подтверждается Писанием. Конечно, многие вопросы, касающиеся учения об И., остаются открытыми. «Нам следует оставить Писание таким асимметричным, каково оно есть» (Э.Бруннер). И в этом отношении справедливо утверждение о том, что наше знание остается частичным ( 1Кор. 13:9 ). Мы твердо держимся веры в неогранич. волю Бога, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим. 2:4 ). ⇒ Свобода, свободный . |
| |