| Редкий глагол в общей сложности встречается в Танахе 5 раз, из которых 4 раза, включая это место – в породе piel: презирать, оскорблять. …враги человеку – домашние его. Йешуа на-Машиах процитирует эти слова Михи: Мф.10:36 . Горький катаклизм: самые близкие становятся врагами, семья становится полем битвы. «Когда стремление к материальному обладанию становится абсолютным, оно влечёт за собой ненасытную жадность, из-за которой каждый, совершенно каждый становится врагом, конкурентом, жаждущим того же, чем желаю обладать я… Общественные основы – этика, солидарность, честность, справедливость – разрушаются» – комментирует Скайола 335 . Распад семьи – это распад общества. Что это, если не симптом кончины мира 336 ? Некоторые считают, что под домашними (буквально, под людьми дома – ) следует понимать домашних рабов, прислугу 337 : вместо того, чтобы слушаться домовладыку, они с ним враждуют. А я на YHWH буду взирать, Бога спасения моего буду ожидать, Бог мой услышит меня. Данный стих стоит несколько особняком, поэтому многие предлагают считать его первым стихом следующего отрывка. Но поскольку стих начинается с союза , оставляем его в разбираемом отрывке. Пророк противопоставляет себя современному ему обществу, отказывается следовать тем нормам и обычаям, которые в этом обществе возобладали ( Мих.6:16 ) и возлагает всю свою надежду на YHWH (ср. Ис.8:17 ). Он уверен, YHWH услышит его и спасёт во время того бедствия, которое предвозвещается в Мих.2:3–5 . YHWH для Михи – Бог спасения его, так он Его и называет: . Это выражение используется также в Авв.3:18 ; Пс.18 /17:47, 25/24:5, 27/26:9. Глагол в породе piel означает внимательно смотреть – как смотрит стражник (), Мих.7:4 . Пророк и есть духовный стражник – ср. Ис.21:6 ; Иез.33 ; Авв.2:1 . (hifil) – ждать, а также надеяться, уповать (ср., напр., Ис.42:4, 51:5 ; Пс.38 /37:16, 42/41:6, 12, 43/42:5, 71/70:14, 130/129:5). Хотя в Мих.7:7 пророк выражает надежду на Господа от своего лица, его надежда – это надежда всего Божьего народа. Именно как надежда всего народа она будет уверенно и твёрдо выражена в следующем, заключительном пассаже пророческой книги ( Мих.7:8–20 ), где персональное «я» пророка становится «я» Йерушалаима. Многие современные авторы считают, что в первоначальном варианте книга Михи оканчивалась стихом Мих.7:7 , а её окончание (как и окончания книг Амоса и нОшеа) является дополнением, вписанным в книгу в эпоху вавилонского плена или после него. Так это или не так, утверждать с уверенностью невозможно. Книга Михи как составная часть единой книги Двенадцати дошла до нас в том виде, в котором дошла, попытки выявить этапы её формирования, как и попытки проследить историю формирования всей Трей-Асар, носят исключительно гипотетический характер. Между тем, о единстве пассажа Мих.7:8–20 с текстом Мих.6:1–7:7 говорит многое. Приведём доказательства этого единства, собранные наблюдательными Алонсо Шёкелем и Сикре Диасом: |
| От идите от среды Вавилона, и от земли халдейския изъидите, повторяет Иеремия ( Иер.50:8 ). Паде, паде, Вавилон... болезнующие услышите, взывает громогласный Исайя в пророчестве, которое сами противники соединяют со второю частно Исаиной книги (в 21 гл.). Внезапу паде Вавилон и сокрушися, плачите по нем как бы вторит ему Иеремия ( Иер.51:8 ). Посрамятся вси созидающии бога и ваяющии вси неполезная... не уведаша смыслити, обличает идолопоклонников Исаия ( Ис.44:10, 18 ). Обуя всяк человек от разума, посрамися всяк слиятель от изваяний своих.... суетна суть дела, отзывается о них же Иеремия ( Иер.51:17,18 .). Так и в другой пророческой речи Иеремии (в гл. 10) бессилие и ничтожность языческих богов изображается теми же чертами, какими изображено это у Исаии ( Ис.44:8–20 ). Отпечаток мыслей и выражений Исайиных (из 2 части книги его), какой виден у Иеремии в целых главах, замечается и в отдельных текстах. Например: не постигнет их правда, говорит Исаия о развращенных иудеях ( Ис.59:9 ), – ждущим им света бысть им тма, ждуще зари, во мраце ходиша. Сии последние слова почти буквально повторяете Иеремия о тех же иудеях: дадите Господу Богу вашему славу прежде неже не смеркнется... и пождете света, и тамо сень смертная, и положени будут во мрак ( Ис.13:16 ), Много беззаконие наше пред Тобою, исповедует пред Богом Исаия за весь свой народ, и греси наша противусташа нам ( Ис.59:12 ). Беззакония наша противусташа нам, повторяет Иеремия, и притом также в исповедании пред Богом: яко мнози греси наша пред Тобою ( Иер.14:7 ). Пророк Софония, пророчествовавший в первые годы иудейского царя Иосии, также уже знал 2-ю часть книги Исаии. Сей град презорливый, говорит Софония о Ниневии, живяй на уповании, глаголяй в сердцы своем: аз есмь, и несть по мне еще ( Соф.2:15 ). Сие обличение почти слово в слово взято из пророчества Исаии против Вавилона: ныне же слыши сие юная, седящая, уповающая, глаголющая в сердцы своем: аз есмь, и несть иныя ( Ис.47:8 ). Можно примечать тоже и в книге Аввакума, который пророчествовал, как полагают, еще в первые годы Манассии: изображение идолослужения у сего Пророка ( Авв.2:18,19 ), есть не что иное, как сокращение сказанного Исайею ( Ис.44:9–27 ), Пророк Наум, проходивший свое служение, вероятно, не долго спустя после падения израильского царства, след. |
| Паде, паде Ваеилон... болезнующии услышите, взывает громогласный Исаия в пророчестве, которое сами противники соединяют со второю частию исаиной книги (в 21 гл). Внезапу паде Вавилон и сокрушися, плачите по нем, как бы вторит ему Иеремия ( Иер.51:8 ). Посрамятся вси созидающии бога и ваяющии вси неполезная... не уведаша смыслити, обличает идолопоклонников Исаия ( Ис.44:10, 18 ). Обуя всяк человек от разума, посрамися всяк слиятель от изваяний своих... суетна суть дела, отзывается о них же Иеремия ( Иер.51:17–18 ). Так и в другой пророческой речи Иеремии (в гл. 10.) бессилие и ничтожность языческих богов изображается теми же чертами, какими изображено это у Исаии ( Ис.44:8–20 ). Отпечаток мыслей и выражений Исаиных (из 2 части книги его), какой виден у Иеремии в целых главах, замечается и в отдельных текстах. Например: не постигнет их правда, говорит Исаия о развращённых иудеях ( Ис.59:9 ), – ждущим им света бысть им тма, ждуще зари, во мраце ходиша. Сии последние слова почти буквально повторяет Иеремия о тех же иудеях: Дадите Господу Богу вашему славу прежде неже не смеркнется... и пождете севета, и тамо сень смертная, и положени будут во мрак ( Иер.13:16 ). Много беззаконие наше пред Тобою, исповедует пред Богом Исаия за весь свой народ, и греси наша противосташе нам ( Ис.59:12 ). Беззакония наша проитивусташа нам, повторяет Иеремия, и притом также в исповедании пред Богом: яко мнози греси паша пред Тобою ( Иер.14:7 ). Пророк Софония, пророчествовавший в первые годы иудейского царя Иосии, также уже знал 2-ю часть книги Исаии. Сей град презорливый, говорит Софония о Ниневии, жавяй на уповании, глаголяй в сердцы своем: аз есмь, и несть по мне еще ( Соф.2:15 ). Сие обличение почти слово-в-слово взято из пророчества Исаии против Вавилона: ныне же слыши сие юная, седящая, уповающая, глаголющая в сердцы своем: аз есмь, и несть иные ( Ис.47:8 ). Можно примчать тоже и в книге Аввакума, который пророчествовал, как полагают, ещё в первые годы Манассии: изображение идолослужения у сего Пророка ( Авв.2:18–19 ) есть не что иное, как сокращение сказанного Исайею ( Ис.44:9–27 ). |
| 19:14. Небесные воинства иногда упоминаются в Ветхом Завете ( 4Цар. 2:11; 6:17 ; Ис. 66:15 ; Авв. 3:8 ; ср.: Пс. 67:18 ; Иер. 4:13 ), хотя они обычно изображались в небе восседающими на колесницах, тогда как здесь это всадники наподобие парфянской кавалерии. В каждом случае эти картины отражали самые агрессивные и опустошительные силы, известные во времена Иоанна. Белые кони часто рассматривались как свидетельство превосходства и ассоциировались с царской властью, а также с парфянами – в большей степени, чем с другими людьми. Большинство иудеев верили, что Израиль будет участвовать в последней битве (см. Свитки Мертвого моря; ср.: Пс. 149:6–9 ), но в данном случае, вероятно, речь идет об ангельском воинстве (которое тоже рассматривалось как всадники, напр.: 2 Мак.; 4 Мак.). 19:15. Слова, исходящие из уст Божьих, сравниваются с мечом ( Ос. 6:5 ; ср. Сходства Еноха), а указы Мессии – с жезлом ( Ис. 11:4 ); уста раба также напоминают острый меч ( Ис. 49:2 ). (В 4 Езд. 13 описывается огонь, исходящий от Мессии, чтобы «пожрать нечестивых»; огонь, как известно, нередко отождествляется с законом Божьим. В Псалмах Соломона 17:24,35,36 Мессия поражает народы земли мечом Своих уст. Здесь, возможно, буквальное выражение, а не просто образец приказов военачальника о наступлении, как в Иудифь2:2,3 , хотя именно это и может лежать в основе такого образа.) Меч Божий также описывается как инструмент суда ( Ис. 34:5 ; Иер. 12:12; 47:6 ), особенно в конце времен ( Ис. 66:15,16 ). Меч был римским символом власти над жизнью и смертью (исполнение смертного приговора), но по всему Ветхому Завету пророки используют слово «меч» как образ суда, который вершится через военные действия. 19:16. В древности в Риме на коней и конные статуи иногда ставили клеймо, но никаких надписей и знаков для людей не полагалось (ср.: Исх. 28:36–38 ). Это символическая картина; каждый в Откровенииидентифицируется по имени, у каждого свой знак или печать (см., напр.: 7:3; 13:16). «Царь царей» – это титул парфянского царя, но задолго до того, как парфяне использовали его, он был принят в иудейской традиции по отношению к Богу – суверенному Царю, Который осуществляет власть над всеми царями земными (см. коммент. к 17:14; ср.: Втор. 10:17 ; Дан. 2:47 ; Зах. 14:9 ). |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| В наст. время широко распространена т. зр., согласно которой Книга прор. Михея написана в персид. эпоху. При этом признается, что в Книге присутствует и более древний материал (в т. ч. пророчества самого М.), который, однако, был использован составителями для своих целей (см. об этом особенно в: Mason. 1991. P. 43-53). Нек-рые исследователи считают, что окончательная редакция книги осуществлена в позднеперсидский или же в эллинистический период ( Steck. 1991; Kessler. 1999). В частности, Р. Кесслер ( Kessler. 1999. S. 47) полагает, что к данному позднему слою принадлежат отрывки Мих 4. 5; 5. 4-5; 5. 8, а также окончание книги (Мих 7. 8-20). Содержание Большинство исследователей (см., напр.: Mason. 1991. P. 13-14; Kessler. 1999; Andersen, Freedman. 2000) выделяют в Книге прор. Михея 3 основные части: а) Мих 1-3 (содержатся пророчества о суде и наказании, часть их восходит к словам самого М.); б) Мих 4-5 (пророчества с обетованиями спасения); в) Мих 6-7 (пророчества, содержащие как социальную критику, так и обетования спасения). Также распространена т. зр. о 4-частной структуре книги: так, напр., Вольф ( Wolff. 1982) предлагал рассматривать отрывок Мих 6. 1 - 7. 7 в качестве 3-й части книги, а Мих 7. 8-20 - в качестве 4-й (3 псалма). Заглавие книги (Мих 1. 1) подчеркивает ее пророческий характер ( - «Слово Яхве»). В нем содержится информация о предполагаемом авторе ( - «Михей Морасфитин»), времени его деятельности (годы правления царей Иоафама, Ахаза и Езекии), способе получения откровения ( - «которое он видел» или «который видел видения») и о тех городах, к к-рым относились пророчества (Самария и Иерусалим) (см. Andersen, Freedman. 2000. P. 104). По мнению практически всех исследователей, заглавие было написано редактором (см., напр.: Hillers. 1984. P. 14; Kessler. 1999. S. 72-73 и др.). Оно сочетает в себе особенности 2 типов заглавий, характерных для пророческих книг. Заглавия 1-го типа (Ос 1. 1; Иоил 1. 1; Соф 1. 1) начинаются со слов ...- «Слово Яхве, которое было к...», в заглавиях 2-го типа (Ис 1. 1; Ам 1. 1; Авд 1. 1; Наум 1. 1; Авв 1. 1) субъектом действия является пророк, а не Яхве ( Kessler. 1999. S. 72). По мнению Кесслера, упоминание в заглавии Самарии может быть понято лишь в том случае, если рассматривать Книгу прор. Михея в качестве продолжения Книг пророков Осии и Амоса, тематически связанных с Самарией. Т. о., заглавие Книги прор. Михея написано для того, чтобы поместить эту книгу в контекст др. пророческих книг ( Kessler. 1999. S. 73). |
| —422— Перед Ним должна трепетать вся земля ( Авв.2:20 ); подобно вихрю, Он проходит до конца земли и беспощадно карает язычников ( Иер.25:30–38 ), неся всюду с Собою кровь и смерть ( Иез.28:23 ), и в этом – Его величие и святость ( Иез.28:22 ; ср. Мих.1:2 ; Ис.5:16 ). Если, таким образом, Божественная святость выражается, с одной стороны, в спасении Израиля, призванного к совершенству, а с другой стороны, в суде над язычниками, которые в глазах Божиих являются носителями греха и беззакония (плоть – Иер.25:31 ), то отсюда понятно, что святым Бог завета называется в смысле отрешенности от зла и противоположности греху. Его бесконечное нравственное величие не исключает собою возможности общения с тварными существами вообще, но только исключает возможность близости Божества к тварному созданию и к человеку в частности в их греховном, неочищенном состоянии ( Ис.6 ; 1Цар.6:20 ; Исх.19:22 ; Числ.4:15 ). Нравственная природа святости Божией, как принцип, приближающий к себе добро и отталкивающий зло, требует и от Израиля нравственного усовершенствования, приближения к добру и отвращения от зла. Но человек слишком слаб; поэтому первоначальная инициатива союза между Богом и Израилем, гарантирующего последнему спасение, принадлежит стороне сильнейшей. Объективный фактор освящения Израиля заключается в промыслительном и законодательном попечении о нём Бога. Святой Израилев освободил Свой народ от египетского рабства ( Ис.43:3 ), отделил от всех язычников ( Лев.20:26 ), избавлял его ( Ис.47:4 ), помогал ему ( Ис.41:14 ; Пс.19:3 ), научил истинному пути (48:17). И все эти благодеяния покоятся на идеальном назначении Израиля быть живым носителем Божественной святости, быть светочем откровенной истины, дабы язычники видели величие Иеговы. Исключительно по Своей свободной любви Господь избрал Израиля из среды всех прочих народов земли, сделал его Своим достоянием, Своею собственностью ( Втор.7:6–8 ; Иез.37:28 ). Он облек его правом входить в общение с Собою, отделил его от греховного мира ( Лев.20:26 ), сделал его царем и священником в ряду прочих народов ( Исх.19:5–6 ). Отсюда народ избран- |
| Гал.4:4). Посему «услышах слух Твой и убояхся: разумех дела твоя и ужасохся»; ибо Ты благовествовал слепым прозрение, проповедовал пленным отпущение (Ис.61:1—2; Лк.4:18—19), врачевал сокрушенных сердцем, обращал заблуждающихся, соединил разрозненное (Пс.146:3), был светом сущим во тьме (Ис.9:2; Лк.1:79), дверью и путем к жизни и освящением (Ис.45:1; Ин.10:7, 14:6); Ты стал миром, чрез веру соединяющим в один народ сущих от обрезания и сущих из язычников (Еф.2:14, 18), сделался камнем краеугольным, избранным, честным (Ис.28:16; Мф.21:42). Ты приобрел вселенную Богу и Отцу, освободил от грехов тех, которые пленены были по немощи, исхитил из руки дьявольской (1Ин.3:8). Рабы воссияли благодатью сыноположения (Еф.1:5; Кол.1:13), человек земной сделался гражданином неба (1Кор.15:47—49). Сверх этого, думаю, достойно внимания и следующее. Ты, животворящий всех, претерпел вместе с нами телесную смерть. Но Ты сделался первенцем из мертвых, начатком усопших, первородным человечества, восстановленного к нетлению; ибо Ты воскрес как Бог, поправ сурового и неодолимого зверя, то есть смерть, уничтожив силу древнего того проклятия, в Тебе и чрез Тебя потеряло значение сказанное против нас определение: «земля еси, и в землю отидеши» (Быт.3:19). Авв.3:2. Посреде двою животну познан будеши. Это объясняется различными толкователями различно. Один из них сказал, что двумя животными названы здесь Дух и Сын, и посреди их познается Бог и Отец. Но, по моему мнению, такое толкование заключает в себе много грубого и нелепого. Кто дерзнет сказать, что жизнь, то есть Сын или Дух Святой, есть животное? Напротив, жизнь есть то, что оживотворяет, а животное заимствует жизнь от другого. Но и в другом отношении нелепо называть как бы средним между обоими Отца, Который именуется первым по чину исповедания Святой и Единосущной Троицы. Впрочем, мы отнюдь не утверждаем, что по наименованию поставленный прежде Сына и Духа и существовал прежде их; ибо это — пустые слова и ложь. Напротив, мы думаем и веруем, что Он имеет совечным Себе Слово, и был то, что есть, не без Духа Своего. |
| 32) И мы благовествуем вам то обетование, что отцам нашим было, 33) потому что Бог исполнил сие детям нашим, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: «Сын Мой Ты: Я днесь родил Тебя» ( Пс. 2:7 ). 34) А что воскресил Его из мертвых, [так что] Он более не обратится в тление, сказал так: «Ибо Я дам вам святое [достояние] верного Давида» ( Ис. 55:3 ). 35) Посему и в другом месте говорит: «Не дашь Святому Твоему увидеть тления» ( Пс. 15:10 ). 36) Ибо Давид, когда своему поколению послужил, волею Божией почил; и приложился к отцам своим, и увидел тление; 37) Кого же Бог воскресил из мертвых, не увидел тления. 38) Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и от всего, от чего вы не могли оправдаться законом Моисеевым, 39) чрез Него всякий, кто верует, оправдывается. 40) Смотрите же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков: 41) „Смотрите, презрители, и подивитесь, и рассейтесь; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам”» ( Авв. 1:5 ). 42) При выходе их просили их, чтобы в следующую субботу они говорили эти [же] слова/о том же/. 43) И когда собрание [synagoga] было распущено, последовали многие иудеи и чтущие [Бога], обращенные из язычников, за Павлом и Варнавою, которые, вещая, побуждали их пребывать в благодати Божией. 44) В следующую же субботу почти весь город собрался слушать слово Божие. 45) Увидев же народ, иудеи исполнились зависти и противоречили тому, что было сказано Павлом, богохульствуя. 46) Тогда Павел и Варнава с твердостью сказали: «[Для] вас надлежало в первую [очередь] проповедовать слово Божие, но потому как вы отвергаете его и судите о себе как о недостойных вечной жизни, вот, мы обращаемся к язычникам. 47) Ибо так заповедал нам Господь: „Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение даже до края земли”» ( Ис. 49, 6 ). 48) Слыша же [это], язычники были обрадованы и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предназначены к вечной жизни. |
| Если кто-либо скажет, что Писание говорит: «Бог грядет с юга» (См. Авв. 3:3), — поэтому и поклонялся пророк Иерусалиму, ибо Иерусалим на юге, — то Писание говорит еще и так: «Пойте Богу, воспевайте Господа, восшедшего на небеса небес на востоке» (Пс. 67:33—34). Вот — и на востоке Бог! И еще: «Уготовьте пути Шествующему на запад, Господь имя Ему» (Пс. 67:5). Вот — и на западе Бог! И еще сказано «На северной стороне ее город великого Царя. Бог в жилищах его ведом» (Пс. 47:3—4). Вот — и на севере Бог! Пророк знал, что Бог — везде, но не поклонялся ни на восток, ни на запад, ни на север, но только Иерусалиму, на юг. Разве этим он показывает, что Божество — в Иерусалиме, заключая Его в одном месте? Нет, пророк поклонялся Иерусалиму, желая показать честь и славу Божественного храма. Ибо нигде тогда не было храма, кроме Иерусалима; поэтому пророк поклонялся только Иерусалиму, то есть храму. Хотя храм и город и были тогда разрушены, но сохранялись остатки этих досточтимых храма и города. Писание в книге пророка Иеремии свидетельствует: когда иудеи, жившие в Вавилоне, услышали от пророка Иеремии, что придет погибель Вавилону от Кира Персидского, «они плакали, и постились, и молились пред Господом, и собрали серебра, сколько было по силам каждого, и послали в Иерусалим к Иоакиму священнику, сыну Хелкии, и ко всем, находившимся в Иерусалиме... и говорили они: вот, мы посылаем вам серебро, и купите на это серебро всесожжения и жертву за грех, и ладан, и приготовьте жертву и вознесите на жертвенник Господа Бога нашего, и молитесь о жизни Навуходоносора, царя Вавилонского, и о жизни сына его Валтасара, да поживем мы под покровом их и будем служить им много дней, как повелел нам Господь за грехи наши, и найдем милость у них» (См. Вар. 1:5—7, 10—12). Ясно отсюда, что если бы не было остатков этого святого храма, не послали бы иудеи серебро из Вавилона в Иерусалим, чтобы сотворить всесожжение и жертву за грех, — ведь тогда нигде нельзя было совершать всесожжения и других жертв приносить, кроме Иерусалимского храма, как свидетельствуют три отрока: «Нет у нас в настоящее время... ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе» (Дан. 3:38). Пророк знал, что есть еще в Иерусалиме остатки почитаемого храма и города, и знал также, что Бог еще воздвигнет храм и город, по словам Исаии: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку... Он построит город Мой и отпустит пленных Моих» (Ис. 45:1, 13). О создании храма Захария сказал: «Руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его» (Зах. 4:9); и Аггей также сказал: «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф» (Агг. 2:9). Поэтому Даниил поклонялся Иерусалиму, то есть храму. |
|
|
