| Для каждой из этих эпох священный писатель имел у себя свой особый источник: а) для истории Соломона таким источником была «Книга дел Соломоновых», евр. Sepher dibre – Schelomoh, LXX: βιβλον τν ημτων Σαλομν, Vulg.: liber verborum dierum Salomons, слав.: «Книга словес Соломоних» ( 3Цар.11:41 ); б) для истории царей южного царства, от Ровоама до Иоакима включительно, – «летопись царей Иудейских», Sepher dibre – hajamimlemalche lehudah, βιβλον λγων τν μερν τος βασιλεσι οδα, liber verborum dierum regum Juda, «Книга словес царей Иудиных» ( 3Цар.14:29, 15:7, 22:45 ; 4Цар.8:23, 12:19, 14:18, 15:6,15,36, 24:5 и др.) и в) для истории царей северного царства – «летопись царей Израильских» ( 3Цар.14:19, 15:31, 16:5,14,20,27, 22:39 ; 4Цар.1:18,10:34,13:8,12 и др.). Содержание и характер цитируемых источников остаются неизвестными; однако не подлежит сомнению, что они были отдельными, самостоятельными произведениями (для каждой из трех указанных эпох священный писатель пользуется каким-либо одним источником, не упоминая о двух других); что они содержали более того, что заимствовал из них писатель (обычная его формула: «прочие дела писаны в книге...») и что при написании 3-й и 4-й книг Царств означенные источники не только существовали, но и были в весьма большой известности у народа. Из снесения рассматриваемых цитат из книг Царств с параллельными им местами из книги 2 Паралипоменон можно видеть, что все три упомянутых источника были писаниями пророков, которые вообще были единственными историографами в библейской древности (ср. 3Цар.11:41 с 2Пар.9:29 ; 3Цар.14:21 с 2Пар.12:15 ; 3Цар.15:1–8 с 2Пар.13:22 ; ср. также 4Цар.18:13–20:19 с Ис.36–39 ; Иер.52 с 4Цар.24–25 ). Напротив, мнение Делича и др. о светском происхождении летописей царей, послуживших источниками для 3-й и 4-й книг Царств, – о составлении их упомянутыми в ( 2Цар.8:16 ; 3Цар.4:3 ) mazkir " ами (LXX: πομνημτογραψος, слав.: «памятописец», русск.: «дееписатель»), не может найти себе подтверждения в библейском тексте. |
| 3Цар.8:41 . Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего, – 3Цар.8:42 . ибо и они услышат о Твоем имени великом и о Твоей руке сильной и о Твоей мышце простертой, – и придет он и помолится у храма сего, 3Цар.8:43 . услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль, чтобы знали, что именем Твоим называется храм сей, который я построил. (ср. 2Пар.6:32–33 ). Пятый случай: храм Иеговы может посетить и иноплеменник из земли далекой (как царица Савская в ( 3Цар.10:1 ), Нееман Сириянин в ( 4Цар.5:1–15 ) ), услышав о величии и силе имени Иеговы – «руке сильной и... мышце простертой» (ст. 42, в соотношении с историей изведения Израиля из Египта ( Исх.6:6 ; Втор.4:34,5:15 ) ). Бог исполнит молитву такого иноплеменника, чтобы он убедился, что действительно именем Иеговы называется храм Соломонов (ст. 43), (ср. Иер.7:10–11,14 ), как этим же именем называется и город Иерусалим ( Иер.25:29 ) и народ израильский ( Втор.28:10 ; Ис.63:19 ); что в этом народе, в его столице, в его храме Иегова нарочито являет Свое присутствие, так что здесь с Ним люди входят в особое благодатное общение. 3Цар.8:44 . Когда выйдет народ Твой на войну против врага своего путем, которым Ты пошлешь его, и будет молиться Господу, обратившись к городу, который Ты избрал, и к храму, который я построил имени Твоему, 3Цар.8:45 . тогда услышь с неба молитву их и прошение их и сделай, что потребно для них. (ср. 2Пар.6:34–35 ). Шестой случай: война против врага, посланная Израилю Богом. 3Цар.8:46 . Когда они согрешат пред Тобою, – ибо нет человека, который не грешил бы, – и Ты прогневаешься на них и предашь их врагам, и пленившие их отведут их в неприятельскую землю, далекую или близкую; 3Цар.8:47 . и когда они в земле, в которой будут находиться в плену, войдут в себя и обратятся и будут молиться Тебе в земле пленивших их, говоря: «мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны»; |
| Великое смирение видим также и у святого и праведного Гедеона, который, будучи послан Богом через Ангела избавить Израиль из рук мадианитян, говорит Ангелу: Господи! как я спасу Израиля? вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего младший (Суд. 6: 15). Также святой и божественный царь и пророк Давид с великим смирением уничижает себя, называя себя скотом и червем и говоря: я скот пред Тобою (ср.: Пс. 72: 22), а в другом месте: Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе (Пс. 21: 7). Также и сын Давида знаменитый и мудрый Соломон смиряется пред лицем Бога, называя себя отроком малым и глупым (ср.: 3 Цар. 3: 7). Так и великий пророк и ревнитель Божий Илия Фесвитянин, тот, кто дышал огнем, тот, кто горячей своей молитвой заключил небо, так что оно не давало дождя три года с половиной (см.: Лк. 4: 25), и так же молитвой и жертвой разверз небо, и выпал дождь на землю (см.: 3 Цар. 18: 41–45), тот, кто трижды низводил огонь с неба (см.: 3 Цар. 18: 36–38), кто молитвой воскрешал мертвых (см.: 3 Цар. 17: 19), кто разделил воды Иордана милотью своей (см.: 4 Цар. 2: 8) и вознесся на небо на колеснице, запряженной конями огненными (см.: 4 Цар. 2: 11), он, после стольких свершений, с великим смирением молился Богу и говорил: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих (3 Цар. 19: 4). Также и Иосия, царь Израильский, о котором Божественное Писание говорит, что он совершал дела благие и угодные Богу и во всем ходил путем Давида, отца своего, не уклоняясь ни направо, ни налево (см.: 4 Цар. 22: 2), и его видим весьма смирившимся пред Богом, за что он и принял обетование мира и благословение от Бога (см.: 4 Цар. 22: 19–20). Великое смирение имел и святой пророк Исаия. Он, удостоившись увидеть славу Божию и Серафимов, предстоящих Богу, не превознесся сердцем ради этих великих и преславных откровений, но крайне смирил себя и с великим страхом произнес: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами,— и я видел Бога Саваофа! (ср.: Ис. 6: 5). |
| Быт. 41:2 и вот, вышли из реки семь коров, Коррвы, посвящённые богине плодородия Изиде (Герод., II, 41) или Атор – богине любви и плодородия, считались символом земли и её произведений (ссылка Англ. Библии на Климента Александрийского . Strom. V). хороших видом и тучных плотью, и паслись в тростнике; Остервальд переводит: «dans les marécages»; м. Филарет и О. Герлах переводят: «по траве». Наш русский текст совершенно согласен с изысканиями английских комментаторов, которые передают слово Аху, reed grass (тростник). Слово это редкое и означает, по свидетельству блаж. Иеронима (на Ис. 19:7 ), растение, растущее в болотах, по берегам рек. Быт. 41:3 но вот, после них вышли из реки семь коров других, Остервальд переводит: «et voici, sept autres jeunes vaches» etc. Перевод этот не подтверждается ни одним из других переводов. худых видом и тощих плотью, и стали подле тех коров, на берегу реки; Быт. 41:4 и съели коровы худые видом и тощие плотью семь коров хороших видом и тучных. И проснулся фараон, Значение снов, по понятиям древних, зависело не только от самого сна, но и от общественного положения видевшего его (сравни в Илиаде, II, 80 слова Нестора о сне Агамемнона). Восточные правители и другие цари пользовались такою властию, что, веря в то, что Провидение печётся о народах и странах (ср. Дан. 10:13 ), мы не можем не признать, что прямые влияния на душу царя должны были действовать решительно и на судьбы народов. Сравни также видение Навуходоносора о статуе из золота, и серебра, и меди, и железа, и глины ( Дан. 2:31–45 ). Быт. 41:5 и заснул опять, и снилось ему в другой раз: «Сон, который посылается для уверения в божественности первого сна и частию для изъяснения его, ибо значение колосьев проще, нежели коров» (м. Филарет). вот, на одном стебле поднялось семь колосьев тучных и хороших; Быт. 41:6 но вот, после них выросло семь колосьев тощих и иссушенных восточным ветром; «Погоревших от ветра» переводит м. Филарет, изъясняя еврейское слово из текстов пророков: Иез. 17и Ион. 4:8 . Англ. Комм. Библия замечает, что под именем восточного ветра здесь разумеется юго-восточный ветер, или шамсин, который дует из степей средней Аравии и действительно иссушает растительность. Восточный же ветер дует очень редко и не имеет палящего характера. |
| 6:37. «Судить», «осуждать» и «прощать» — это образы Судного дня, предзнаменованием которого служит Божье воздаяние каждому по его делам (напр., в День искупления). 6:38. Здесь используется метафора из области торговли: емкость, в которую засыпают зерно до самого верха; эту тару затем встряхивают с силой, чтобы зерно осело и уплотнилось так, чтобы ее можно было пополнить еще не раз. Отсыпать «в лоно» — т. е. в складки в одежде, которые использовались вместо карманов. Поскольку евреи, следуя запрету называть имя Бога, употребляли неопределенно-личную грамматическуюформу, то, перефразируя сказанное, можно сказать, что Бог отмерит каждому по его мере; возможна и другая трактовка: Бог воздаст человеку через других. В Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог судит людей, видя пути их (напр.: Ис. 65:7). Притчи и другие тексты говорят о благословениях, которые получают щедрые и великодушные люди (напр.: Втор. 15:10; Прит. 19:17; 22:9; 28:8). 6:39—45 Истинные и ложные учителя 6:39. Образ слепого часто используется в притчах и нравоучениях. Главная мысль состоит в том, что, прежде чем учить других, необходимо самому познать истину (6:40) и исправиться (6:41). 6:40. В древнем иудаизме цель обучения ученика состояла в том, чтобы сделать из него в будущем компетентного учителя, или рав-вина. По определению, ученик не мог знать о законе больше, чем учитель. 6:41,42. Здесь Иисус использует «гипербо-лу, которая могла рассмешить и тем самым привлечь внимание Его слушателей. 6:43—45. См.: 3:9. Смоквы и виноград часто выращивались вместе и были одними из самых распространенных культур в Палестине, которые в ветхозаветных текстах часто связаны между собой. Терновник и другие сорняки доставляли много хлопот земледельцам (ср., напр.: Быт. 3:18; а также Ис. 5:2,4LXX). 6:46—49 Прочное и непрочное основание Иисус снова использует метафору Судного дня. Представление о «слушающем и не исполняющем» было хорошо известно из Ветхого Завета (Иез. 33:32,33). Но никто из еврейских учителей, кроме Иисуса, не придавая столь высокий авторитет своим собственным словам; подобное право признавали только за самим законом. |
| . Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ " 2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом (Чис 23:19; Ис 51:12; 56:2; Иер 49:18, 33; 50:40; Пс 8:5; 79/80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt VI («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила. . В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях (Мф 19:28; 25:31). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан 7:13-14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301. . Ср. Быт 41:8. . Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9). . В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311-312. |
| Эту догматическую истину Божественного Откровения Вселенская Церковь выразила начальными словами Символа веры : «Верую во Единаго Бога (Πιστεω ες ν Θεν)». До того она находилась во всех Символах Поместных Церквей и в вероисповеданиях святых отцов и учителей Церкви. Основная Божественная истина ветхозаветного Откровения – это вера в одного и единого истинного Бога и Господа. Это своего рода душа всех прочих ветхозаветных истин: ею и благодаря ей они истинны и божественны. Избранничество Израиля состоит в хранении и соблюдении богооткровенной веры в одного-единственного Бога и Господа. Иегова (Йахве) – не только Верховный Бог, Бог богов, но и один-единственный истинный Бог: «Увеси днесь и обратишися умом, яко Господь Бог твой сей Бог на небеса горе и на земли долу, и несть разве Его» 20 ( Втор.4:39 ; ср.: Втор.4:35, 32:39 ; Нав.2:11 ; Ис.44:8 ; 3Цар.8:60 ). Истину об одном и единственном истинном Боге и повеление веровать в Него как Такового содержит первая из Десяти заповедей, Самим Богом преподанных пророку Моисею: «Аз есмь Господь Бог твой... да не будут тебе бози инии разве Мене» ( Исх.20:2, 3 ; ср.: Втор.5:6, 7 ; Пс.80:11 ). Посему впоследствии боговидец Моисей возвещает народу: «Слыши Израилю: Господь Бог наш Господь един есть» ( Втор.6:4 ). Возвеличивая одного и единого истинного Бога над богами ложными, языческими, вдохновенный псалмопевец восклицает Богу Живому и Истинному: «Несть подобен Тебе в бозех, Господи, и несть по делом Твоим... Яко велий еси Ты и творяй чудеса, Ты еси Бог един» ( Пс.85:8, 10 ; ср.: Втор.3:24 ; 2Цар.7:22 ; Ис.45:21 ). Устами богодухновенного Исаии Сам Бог Саваоф говорит: «Аз Господь Бог, и несть разве Мене еще Бога» ( Ис.45:5 ; ср.: Пс.17:32 ; 2Цар.22:32 ; Исх.15:11 ; Ис.43:11 ; Ос.2:23 ; Зах.14:9 ; Мал.2:10 ); «Аз первый и Аз по сих, кроме Мене несть Бога» ( Ис.44:6 ; ср.: Ис.41:4, 48:12, 44:8 ); «прежде Мене не бысть ин Бог, и по Мне не будет» ( Ис.43:10 ; ср.: Ис.41:4, 46:9 ); «Аз Бог, и несть разве Мене спасаяй» ( Ис.43:11 ; ср.: Ос.13:4 ). |
| Ис.48:16–22 . С 16–22 идет третье и последнее увещание Израиля, отличающееся особенной торжественностью стиля. Основываясь на этом, а также на некоторых отдельных, характерных выражениях ( «приступите ко Мне, слушайте» 16 ср. Ис.49:1 ; «ныне послал Меня Господь... и Дух Его», 16 ст., Ис.61:1 и др.), комментаторы полагают, что эта речь принадлежит «рабу Иеговы», «ангелу Завета», т. е. Второму Лицу Святой Троицы – Сыну Божию, от имени Которого и выступает здесь пророк. Ис.48:16 . Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его. После торжественного вступления в речь Господь указывает на открытый и ясный характер своих спасительно-промыслительных отношений к Своему избранному народу. «Я и сначала говорил не тайно». «Не в темном месте земли», как пояснял это пророк раньше ( Ис.45:19 ), сопоставляя точный и несомненный смысл божественных пророчеств с темными и двусмысленными изречениями языческих оракулов. «С того времени, как это происходит, Я был там». Если справедлива мысль относить эту речь ко Второму Лицу Пресвятой Троицы, то в этих словах следует видеть параллель известному изречению Ипостасной Премудрости: «от века Я помазана, от начала, прежде бытия земли» ( Притч.8:23 ). «И ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его». Если допустить, что выше говорилось о предвечном Совете Божием по спасению людей, то здесь, очевидно, говорится о временном посольстве Сына Искупителя: «Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне» ( Пс.39:8 ). Ис.48:17 . Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти. «Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев». Смысл подобных выражений был раскрыт нами раньше ( Ис.41 и Ис.43:14 ). «Научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти». Сильный и выразительный образ промыслительно-руководственных отношений Господа к Израилю ( Втор.4:7–8 ; Втор.7:6–10 ; Пс.47 и др.). |
| Многочисленные ветхозаветные тексты, затрагивающие вопрос отношения Бога к З., прямо утверждают, что З., как и благо, постигает людей по воле Бога: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму ( ), делаю мир и произвожу бедствия ( - букв. творю зло); Я, Господь, делаю все это» (Ис 45. 6-7); «Трубит ли в городе труба,- и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие ( ), которое не Господь попустил бы?» ( - букв. сотворил, сделал - Ам 3. 6); «Не от уст ли Всевышнего происходит бедствие ( ) и благополучие?» (Плач 3. 38); «Видите ныне, [видите], что это Я, Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор 32. 39). Каждое из этих высказываний может быть понято и как имеющее отношение только к конкретной ситуации и описывающее исторические Божественные деяния - спасение Израиля и поражение его врагов, а потому не являющееся ни суждением об этической стороне проблемы З., ни тем более общим утверждением о причастности Бога к страданиям праведников ( Haag M. «Ich mache Heil und erschaffe Unheil» (Jes 45, 7)//Wort, Leid und Gottesspruch: FS f. J. Ziegler. Würzburg, 1972. Bd. 2. S. 179-185; Lindstr ö m F. Suffering and Sin: Interpretations of Illness in the Individual Complaint Psalms. Stockholm, 1994. P. 167-177). В то же время полемика в защиту монотеизма со стороны пророков, заявляющих о бессилии идолов и языческих богов в отношении как добра, так и З. (Иер 10. 5; Ис 41. 23), подразумевает, что и то и другое следует понимать как деяния единого Бога Израиля. О том же убеждении свидетельствуют слова из Екклесиаста книги : «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья ( - букв. и в день зла) размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него» (Еккл 7. 14). Действительно, в мире, возникшем по слову единого Бога, не может быть иных причин, помимо Его воли, и человек не в силах понять логику ее проявлений: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов 2. 10); «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; ...да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1. 21; ср.: Иов 9). Однако Божественная свобода не может быть произволом, иначе как возможно убеждение в верности Бога Своим обетованиям? Поэтому в тех случаях, когда З. связывается с Богом в качестве непосредственного результата Его действий, речь, как правило, идет о наказании за грех и о необходимости покаяния, способного изменить отношение Бога к людям и к тем бедствиям, к-рые Он доставил или намеревался доставить им: «...Я сожалею о том бедствии ( ), какое сделал вам» (Иер 42. 10); «Может быть, они послушают и обратятся каждый от злого пути своего, и тогда Я отменю то бедствие ( ), которое думаю сделать им за злые деяния их» (Иер 26. 3; ср.: Исх 32. 14; Иер 18. 8; 26. 13; 36. 3; Иона 3. 10 и др.). |
| Смысл обсуждения рассказа о манне заключался в том, что для иудеев манна была связана не только с событиями Исхода, но и с ожидаемым в конце времен приходом Мессии. Поэтому Господь для доказательства истинности Своего мессианства последовательно показывает, опираясь на Писание, что манна не является «пищей тленной», но «пребывающей в жизнь вечную» (ст. 27), что она была дана иудеям не Моисеем, а Богом (ст. 32-33) и в наст. время дается через Сына человеческого (Мессию), доверие Которому является исполнением воли Божией и делом, угодным Богу (ст. 29). В Ин 6. 30-31 говорится о том, что толпа потребовала от Христа зримого подтверждения Его посланничества (что вполне объяснимо в свете Исх 4; в раввинистической лит-ре говорится о том, что Второй Искупитель (Мессия) должен совершить те же деяния, что и первый (Моисей) - Когелет Рабба; см. также: Vermes G. He is the Bread: Targum Neofiti Exodus 16:15//Neotestamentica et Semitica: Studies in Honour of M. Black/Ed. E. E. Ellis, M. Wilcox. Edinb., 1969. P. 256-263). Однако вместо знамений Христос прямо отождествляет Себя с небесным Хлебом (ст. 35), что тут же вызывает ропот иудеев (ст. 41), к-рые по-прежнему понимали манну буквально, как тленную пищу (ст. 34), а Иисуса считали обычным человеком (ст. 42). Господь обличает иудеев за неверие, подобное неверию и ропоту их отцов на Бога в пустыне (ср.: Исх 16. 2, 7-9; в Ин 6. 41 - тот же глагол γογγζω - роптать), и намекает, что отвержение Посланника равносильно отвержению Бога (ср. Исх 16. 8). В ст. 45 Христос, опираясь на Ис 54. 13 и 55. 1-11, показывает: признание, что Он есть «хлеб с небес», равносильно признанию, что Он есть Слово Божие (вообще в лит-ре эпохи Второго храма манна служит образом Премудрости или Слова Божия). Итогом этого рассуждения становятся слова о том, что обретение вечной жизни возможно через: веру, что Иисус есть Христос; вкушение небесного Хлеба, к-рый есть Его Плоть; и смерть Мессии: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную... Я Хлеб живый, сшедший с небес; ядущий Хлеб сей будет жить вовек; Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. |
|
|
