| Смысл насмешки таков: не хочет ли этот, называющий Себя Мессиею, идти к иудеям, поселённым среди язычников, и Учителем и Мессиею их и чрез них – язычников? Это казалось им верхом нелепости, – Мессия язычников! И не понимали, ослеплённые, что истинное понятие о Мессии есть именно понятие о Мессии всемирном, в Царстве Коего будут равноправными членами иудеи и язычники. Высказав эту насмешку, они опять обращаются к словам Господа, в которых не видят смысла, ибо не понимают их: что значат сии слова и пр. – ничего странного в том, что иудеи не поняли речи Господа. Хотя Он ясно говорил об отшествии к пославшему Его, а пославшим не раз прямо называл Отца Своего Бога. Если и Апостолы Его не понимали доселе Его речей о Своей смерти, воскресении, вознесении, то иудеи, при чувственных своих ожиданиях, тем более могли не понимать подобных речей, что, конечно, не извиняет их неверия, ибо апостолы и не понимая верили в Господа. 37. Ин. 7:37 . В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Ин. 7:14 ; Лев. 23:36, 4:1 д.; Откр. 22:17 . 38. Ин. 7:38 . Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Ис. 58:11 ; Зах. 14:8 ; Иез. 24:1 . В последний великий день праздника: т. е. праздника кущей (ст. 2, 14). Праздник собственно продолжался семь дней, но последний великий день праздника был не седьмой, а восьмой; так это по закону Чис. 29:12–35 ; Лев. 26:36 ; Неем. 8:18 ; ср. 2Мак. 10:7 . Восьмой день во всех этих местах занимает особое место, как заключение праздника семидневного, что объясняется или из предположения Филонова, что этим днём заключался не только праздник кущей, но и весь круг годовых праздников еврейских. Или из того предположения, что в этот день воспоминалось, в частности, вступление евреев в землю обетованную, тогда как семидневным праздником кущей воспоминалось вообще 40-летнее странствование евреев по пустыне. Великим назывался этот последний день частью потому, что его повелено было праздновать с особою торжественностью (священное собрание и субботний покой: см. |
| 15) В Церкви православной нет ныне ни апостолов, ни пророков, ни евангелистов, ни языков ( 1Кор.12:28, 14:26 ; Еф.4:11 ). «Апостолы», – «пророки», – «евангелисты» и «языки» составляют временные чрезвычайные служения и дарования Божии ( 1Кор.12:4–11, 18 ), свойственные апостольскому времени. Если теперь нет их в Церкви, то по Божиему изволению: «пророчества прекратятся, и языки умолкнут» ( 1Кор.13:8 ). Дар пастырства и учительства ( 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ), как необходимый для всегда пребывающих в Церкви служений слову проповеди и таинствам ( Еф.4:11–14 ; Мф.28:19–20 и др.), есть постоянный, и его имеет Церковь православная. 16) Корей, Дафан и др. наказаны Богом, как бунтовщики ( Числ. 16 гл.), а мы, видно, неповинны, если Бог не наказывает нас за отвержение священноначалия. «Не обманывайтесь, говорит апостол, … злоречивые … Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9–10 ). «Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших» ( 2Пет.2:9–10 ; ср. 3:9), а таковы и есть сектанты – лжеучителя. 17) Пастырей Господь осудил ( Ис.56:10–12 ; Иер.10:21, 50:6 ; Иез.22:26, 34:10 и др.). В указанных местах говорится о том, что Бог строго обличал израильских (ветхозаветных) пастырей за пороки, но за это их еще не устранял от служения, – они продолжали существовать до установления новозаветного священства, о котором Он ясно изрек обетование через тех же пророков ( Ис.66:21 ; Иер.3:15, 23:4, 33:18 ). 18) Остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах ( Мк.12:38 ; Лк.20:46 ). Выражение «любят ходить» указывает на незаконное присваивание из тщеславия книжниками покроя одежд священства ветхозаветного. Священство новозаветное носит длинные одежды не из тщеславия, а как форму одеяния, установленную Церковью. Иисус Христос носил длинные одежды ( Ин.19:23 ; ср. Откр.1:13 ). Церковь как посредница в деле спасения человека |
| 19:33). Оставшееся от агнца «до утра» должно быть сожжено, говорит (Исх. 12:10). Утром опять именует просвещение, имеющее быть в будущем веке, когда мы увидим Царя своего и Бога «лицем к лицу», а не как ныне, «в гадании» и зерцале, в сени «от части», как говорит Павел (1 Кор. 13:12) Итак, что созерцание Его в гадании в то время некоторым образом имеет уничтожиться чрез яснейшее познание, на это как бы в прообразе указывает Он словами о том, чтобы оставшееся от него (агнца) до утра было сожжено огнем. Вид же вкушающим Он повелевает иметь такой: «чресла ваша препоясана» да будут, сказано, «обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня» (Исх. 12:11). Препоясание чресл может быть знамением бодрости и юношеского духа, согласно сказанному от Бога праведному Иову: «Препояшь ныне чресла твои, как муж» (Иов 38:3). И еще у одного из пророков: «И будет препоясанием чресл Его правда» (Ис. 11:5), вместо: бодрый и мужественный для правды. «Обувь» же означают готовность воли к тому, чтобы без замедления шествовать туда, куда хочет Бог. Так и Павел в этом смысле пишет: «и обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6:15). И к сему также пророк Иеремия: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его» (Втор. 10:12; ср.: Мих. 6:8.) А жезл в руках указует на утверждающую нас и поддерживающую в терпении надежду, согласно сказанному у пророков: «надейтеся на Господа, и утвердитеся о Бозе» (Ис. 50:10). Далее «со тщанием» (Исх. 12:11) повелевает вкушать агнца, весьма ясно показывая этим, что не леностным и не нерадивым в добрых делах должен являться удостоившийся причастия Христу, но иметь прилежание и горячую готовность к тому, что может приносить ему пользу. И обрати опять внимание на то, что пишет в Послании блаженный Павел: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1 Кор. 9:24). |
| В 1539 году по благословению Новгородского архиепископа Макария (1526–1542) владычным мастером Семёном Часовщиком были изготовлены башенные часы для Соловецкого монастыря. На сегодняшний день это древнейшие часы, с определённой долей сохранности, дошедшие до наших дней 353 . Несколько лет назад солнечные часы были восстановлены на обелиске на лаврской площади между Успенским и Троицким соборами в обители преподобного Сергия. Солнечные часы имеются также на Лопухинском корпусе в Новодевичем монастыре в Москве, в котором в 1944 году началось возрождение духовных школ в Русской Церкви. Наряду с часами в древности существовали и более крупные единицы измерения времени, которые назывались стражами, соответствуя длительности несения караула одной сменой. Одна стража состоит из трёх косых часов. В книге пророка Исаии говорится: «И на стенах твоих, Иерусалиме, приставих стражы весь день и всю нощь» ( Ис.62:6 ). В русском переводе читаем: «На стенах твоих Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте, – не умолкайте пред Ним» ( Ис.62:6–7 ). Когда Христос отправил Своих учеников морем в Вифсаиду, а Сам остался помолиться, но затем, провидя их обуревание волнами, «о четвертей стражи нощней прииде к ним» ( Мк.6:48 ) 354 . В другом месте Господь говорит о блаженных рабах, которые бодрствуют в ожидании своего господина. «И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те» ( Лк.12:38 ). В последующее время стражи нашли отражение в структуре христианского Богослужения, в Богослужебном круге. «... в монастырском Богослужении «проявляется» римская стража в три часа в виде «расстояния» между службами «3-й Час, «6-й Час» и «9-й Час» 355 . «Можно предположить, что то же «расстояние» в три «Часа» было между службами «9-й Час» и «Вечерня» 356 . Богослужения дневного круга соотносятся с косыми часами следующим образом: «Вечерня – 12-й дневной «косой» час, Полунощница – 6-й ночной «косой» час, Утреня – 12-й ночной «косой» час, 3-й Час – 3-й дневной «косой» час, 6-й – 6-й дневной «косой» час, 9-й Час – 9-й дневной «косой» час» 357 . |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| 3Цар.8:17 . У Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:18 . но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; 3Цар.8:19 . однако не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему». 3Цар.8:20 . И исполнил Господь слово Свое, которое изрек. Я вступил на место отца моего Давида и сел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:21 . и приготовил там место для ковчега, в котором завет Господа, заключенный Им с отцами нашими, когда Он вывел их из земли Египетской. (ср. 2Пар.6:4–11 ). Если слова стихов 12–13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14–21, произнесена им к народу; «собрание» кагал, εκκλησα, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом (ср. 2Цар.7:2 ; 3Цар.5:16 ; 1Пар.22:6–11,28:2–7 ). В выражении «храм для пребывания... имени Иеговы» (стихи 16–19, 29; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ; ср. Втор.12:5,11 ; 2Цар.7:13 ) имя (евр. шем ) есть откровение существа Иеговы ( Исх.3:14 ) со стороны Его святости и освящения Израиля ( Исх.29:43–46 ). 3Цар.8:22 . И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне ( 2Пар.6:13 ). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, – древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх.9:29,33 ; Ис.1:15 ; Иов.11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского ( Быт.24:26,52 ; Ис.45:23 ; Иов.1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена. |
| 5:13). И Исаия: ненавидяй беззакония и неправды и руце отрясаяй от даров… и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; сей вселится в пещере… хлеб будет дан ему и вода его верна(Ис. 33:15-18). И от лица Господа говорит: И на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, трепещущаго словес Моих? (Ис. 66:2). И Иеремия: Кто даст мне в пустыни виталище последнее; и оставлю люди сии? (Иер. 9:2). И опять-таки: Не седох в сонме их играющих, но бояхся от лица руки Твоея: на едине седях, яко горести исполнихся (Иер. 15:17). И Давид: Се, удалихся бегая и водворихся в пустыни (Пс. 54:8). И: [положих одеяние мое вретище (Пс. 68:12),] положих устом моим хранило, внегда востати грешному предо мною. [Онемех и смирихся, и умолчах от благ,] и опять-таки: онемех и не отверзох уст моих, яко Ты сотворил еси(Пс. 38:2, 3, 10). [Col. 1748] И Господь вселяет единомысленныя в дом (Пс. 67:7). Ибо муж мудр безмолвие бдит (Притч. 11:12); и:Мудрый человек будет молчать до времени (Сир. 20:7); и: Будь, как знающий и, вместе, как умеющий молчать (Сир. 32:10), по Писанию. И Екклесиаст: Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего (Еккл. 10:4). И Иоанн был в пустынях до дня явления своего Израилю (Лк. 1:80). Господь же, ставший нам во всем примером, удаляясь в пустынные места и молясь, говорил Своим ученикам: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного (Мк. 6:31). Ему же слава во веки. Аминь. Бдение — великое и прекрасное оружие, дарованное нам от Бога против диавола и ратующих вместе с ним темных от своей злобы духов. Оно украшается и укрепляется малоядением и трезвенным помышлением беседует с Богом. Ибо сытость и пресыщение чрева противоположны ему. Впрочем, и не только это, но еще и [эти последние] делают ум трусливым, вялым и легко уязвимым для прилогов нечистых страстей. Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу (Мф. 24:20), то есть когда мы находимся в страстях и бездействии. Ежели мы воины Христовы, то мы желаем пройти путь бесстрастия и труда и противостать противнику нашему. |
| В этом смысле надо понимать и те тексты, в которых речь идет о душе Господа Иисуса Христа. Когда же душа Его принесет жертву умилостивления... (Ис. 53,10). Не оставлена душа Его в аде (Деян. 2, 31). Душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26,38). Душа Моя теперь возмутилась (Ин. 12,27). На подвиг души Своей Он будет смотреть (Ис. 53, II). Господь страдал и умер по человеческой Своей природе, и потому понятны эти тексты. Но и о душе Самого Бога говорится в следующих текстах: И отвратится душа Моя от них, как и их душа отвращается от Меня (Зах. II, 8). Не потерпела душа Его страдания Израилева (Суд. 10,16). Любящего насилие ненавидит душа Его (Пс. 10,5). Но, конечно, это не только метафора. Нельзя говорить о душе Духа абсолютно, как о душе человека, духа ограниченного и воплощенного. Здесь речь может идти только об аналогии с духом человеческим, по которой мы приписываем Богу ум, мышление, волю и чувства. Так понимаем мы и образ Божий в человеке. Выше мы говорили о самосознании. Как понимать его? Сознание своей личности складывается у человека из органических ощущений, получаемых от своего тела, из восприятий, получаемых его органами чувств, из всей совокупности воспоминаний, из понимания своего духа, характера, настроений. Где же складывается из этих элементов самосознание, кто субъект его? Не ум, как обычно понимают, а дух. Ибо ум - только часть духа, а не весь дух. Но часть не может объять целого. Это важное заключение, на которое мы сошлемся позже, когда будем говорить о бессмертии. И оно не произвольно, а основано на словах апостола Павла: Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, 11-12). Глубочайшую сущность существа нашего познаем мы не умом, а духом. Самосознание есть функция духа, а не ума. Дарованное нам от Бога действие благодати Божией познаем мы не духом мира сего, а духом нашим, дарованным нам от Бога. Такая же мысль и в словах премудрого Соломона: Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца (Притч. 20, 27). |
| Блаженный Феофилакт поясняет: “человек, состоя из двух частей, из души и тела, имеет и образ рождения двучастный. Вода, видимо принимаемая, действует к очищению тела, а Дух, невидимо соединяющийся, — к возрождению невидимой души. При крещении предлежит вода, но все совершает Дух и молитвенное призывание, а особенно присутствие Бога” 33 . “Вода есть орудие или дар Святого Духа, что предполагает наличие Того, Кто этим орудием действует. При таком естественном объяснении, что имеется орудие — вода, действие при помощи этого орудия — рождение, и Действователь — Дух, нам понятен икономический смысл Христова Крещения, где возрождает не вода, а Дух” 34 . Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин 3:8). По мысли Зигабена, здесь Евангелист говорит о ветре как об образе Духа. Ориген понимал это применительно к Святому Духу как указание Его самовластности (Нач. 3.4). Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа (Ин 3:34). Святитель Киприан Карфагенский понимает это в отношении крещения, когда “Дух Святой дается не мерою, но на каждого христианина изливается весь” (Писм. 62). В разговоре с самарянкой Господь говорит о Духе Святом как о воде живой: Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин 4:10,13–14). Вода как образ Духа Святого встречается в Ветхом Завете: ибо Я изливаю воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию Дух Мой на племя твое (Ис 44:3), то же подразумевает сам глагол CфЫLU ‘течь, изливаться’, встречающийся в Иез 39:29, Иоил 2:28–29, Зах 12:10 в контексте обетования Духа Божия. Кроме того, связь между водой и Духом (отмеченная также в Ин 7:38) отражает ветхозаветное понятие тоски по Богу, уподобляемое жажде — Пс 41:2; Ис 12 и т. д. Вода становится выражением роли Святого Духа, — вдохновлять и удовлетворять духовную жажду. |
| В дни Кущей в благодарность Богу приносились многочисленные жертвоприношения. Праздник Кущей указывал на будущие мессианские времена благодатной свободы. Тогда народ мой, — говорит Господь, — будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных (Ис 32, 18). Через святого пророка Осию Господь предвещает: А Я, Господь Бог твой от самой земли Египетской, опять поселю тебя в кущах, как во дни праздника (Ос 12, 9). Вышесказанные слова ясно указывают на будущие блага, которые сыны Израиля найдут в Новозаветной Церкви. О духовном общечеловеческом значении этого праздника говорит и святой пророк Захария: Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника Кущей (Зах 14, 16). Многочисленный сонм торжествующего народа и обилие жертвоприношений, которыми праздник Кущей отличался от других, изображали будущие благодатные времена, богатые духовными жертвами, когда все народы потекут от востока до запада на поклонение Господу Богу. Вход Господень в Иерусалим Обряд праздника Кущей предусматривал совершение возлияния на алтарь воды вместе с жертвою возлияния. В последний день праздника священник, сопровождаемый левитами и народом, ходил к Силоамскому источнику и наполнял золотой сосуд водою при пении: в радости будете почерпать воду из источников спасения (Ис 12, 3). Эту воду при звуке семи труб и непрестанном пении великого «аллилуиа» (см.: Пс 109–118) священник изливал на восточную сторону жертвенного алтаря, что было символическим изображением дождя и благодеяний Божиих. Этот обряд почерпания и излияния воды прообразовывал благодатные дары Святаго Духа. Господь наш Иисус Христос, находясь в последний день праздника Кущей в Иерусалимском храме, торжественно произнес: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин 7, 38). Праздник нового года Как седьмой день седмицы, так и первый день седьмого месяца (тишри), почитались у евреев священными, ибо число 7 знаменовало полноту. Поэтому праздновались: 7-й день, 7-й месяц, 7-й год, 49-й (7х7) год и идущий за ним 50-й (юбилейный). |
|
|
