| 4–5. Яко узрю небеса, дел персть Твоих, луну и звезды, яже Ты основал ecu. Что есть человек, яко помниши его? Или сын человече, яко посещаеши его? Необъятный свод небесный распростерт, видимо, как бы шатер; его темно-лазурный покров уставлен светилами, видимо, как бы ткань, вышитая золотом и унизанная драгоценными самоцветными камнями, что делали искусные жены перстами рук своих ( Иов.38:36–37 ). Созерцая величие небес и стройное течение светил небесных, боговдохновенный псалмопевец преисполняется благоговением и с умилением восклицает пред Богом: «что есть человек, что Ты помнишь о нем?!». – Человек, существо, сравнительно, низкое и слабое, обитатель низменной земли, пред Богом – ничто!.. ( Иов.39:33–34 . Ис.6:5 ). Между тем, Господь помнит о человеке и посещает ею – от времени до времени, как бы друг его, являет ему свою милость в том, что посылает ему все дары земли и неба: свет, ветер, дождь, a вместо – хлеб, вино, масло... ( Ис.4:7–8 ). 6. Умалил ecu его малым чим от Ангел, славою и честию венчал ecu его. Человек создан по образу Божию и по подобию Божию ( Быт.1:26 ). Это превосходство природы человека не только возвышает его над всем неразумным миром, но и приближает его к ангелам. Обладая разумом и свободною волей, человек отражает в себе совершенство Творца: Бог увенчал его славою, так что на земле он явился царем, полно-властелином, повелителем стихий и всех существ, низших его (ст. 7–9). 7–9. И постановил ecu его над делы руку Твоею, вся покорил ecu под нозе его: овцы и волы вся, еще же и скоты польские, птицы небесные, и рыбы морские, преходящие стези морския. Сотворив первых людей по образу Своему и по подобию, Бог благословил их и сказал: «плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, владычествуйте над рыбами морскими, и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землею, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» ( Быт.1:26–28 ). И человек некоторое время действительно хранил такое свое совершенство и обладал полным царственным могуществом ( Быт.1:31; 2:19–20 ); но, после грехопадения, лишился своего богоподобия и, поработившись земле, стал в ряд земных тварей, и унизился даже до скотоподобия. |
| Некоторые страницы Ветхого Завета нам достаточно освещают то внутреннее обращение, которое пережили во время своего пребывания вдали от родины переселенные в Вавилон иудеи. В этом отношении, прежде всего, надо указать книгу пророка Иезекииля. Сам Иезекииль является одним из тех, кто больше всего этому обращению способствовал. Он удачно сочетал в себе древний профетизм и священнический ритуализм, который, до этого, часто были друг с другом в разрыве. От Иезекииля берет свое начало то течение в послепленном благочестии, которое проявилось в стремлении к ограждению ритуальной святости, к отделению от языческого мира, к углублению в Закон, в апокалиптику, т.е. в проникновение в сокровенный смысл истории. От него же пошло течение, выразившееся в размышлении над религиозно-практическими проблемами, и породившее так называемую хохмическую письменность, пытавшуюся постигнуть, как это указывает ее название, тайны Божественной Премудрости – Хохмы – Софии. Но к этим всем темам мы подробно вернемся в связи с религиозными верованиями и настроениями Израиля в последующие периоды. его истории. Но Иезекииль также говорит о внутреннем обновлении, о замене каменного сердца сердцем плотяным ( Иез.11:19 , ср. 18:31), о новом Духе, который Бог даст Израилю ( Иез.36:26 ), об обновляющем действии божественной благодати (гл. 57). В этом отношении он является продолжателем основной линии пророка Иеремии. И потому другим показателем внутренней перемены, происшедшей у переселенных в Вавилон, является та судьба, которую после смерти Иеремии, получило у них его литературное наследство. При жизни Иеремия был всеми отвергаем и знал одни только гонения. Но после смерти он неожиданно становится одним из главных духовных вождей пленного, а затем послепленного иудейства. Следы его влияния встречаются у Иезекииля ( Иез.16:62, 34:25, 36:25–28 ), во второй части книги Исаии ( Ис.42:62, 49:1–8, 51:7 , 5З:7–8, 59:26) и выявляются во всей полноте после плена в благочестии так называемых «анавим», или бедных Израиля, предшественников тех нищих духом, о которых Евангелие говорит, что их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ; Лк.6:20 ) 1 . И, наконец, таким же свидетелем духовного состояния пленных является анонимная «Книга Утешения», составляющая вторую часть книги Исаии ( Ис.40–55 и м.б. 60–62) и условно именуемая как произведение Второисаии. Проповедь ее автора прозвучала перед самым концом плена, поддерживая у пленных духовное усилие, пробуждая у них надежды на скорое возвращение на родную землю, возжигая мессианские чаяния и раскрывая смысл пережитого испытания. К ней мы еще вернемся, когда будем говорить о начале послепленной эпохи. Сейчас же наметим те плоды, которые пророческая проповедь породила среди иудейских пленных в Вавилоне. 3. О некоторых проявлениях духовного перерождения Израиля в вавилонском плену |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Тогда наши грехи будут совершенно изглажены – как об этом говорит пророк: «Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя» (Ис. 44: 22). Мы войдем в новую жизнь прощенными и очищенными, и прошлое – каким бы оно ни было – больше не будет иметь над нами власти. И, обретя это прощение, мы придем в храм, чтобы с глубокой благодарностью, верой, благоговением и страхом Божиим поклониться нашему Искупителю. Рейтинг: 7.4 Голосов: 26 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Людмила 27 апреля 2014, 08:59 А батюшка на страстной неделе в церкви св.Андрея сказал, что исповедоваться, могут только те кто постился правильно весь пост, остальные не подходите к исповеди... Так и остались мы со своими грехами не исповеданными. Natalya Danilova 20 апреля 2014, 16:48 Для Ольга СПб: Покаяние искреннее, но и бездна грехов неисчерпаемая... . В этом смысле я солидарна с Катериной. Чем больше узнаешь о сущности покаяния - тем труднее. " Многая знания - многая печали " , так, кажется. Катерина 19 апреля 2014, 09:38 А если грехов столько, что боишься и не отмолишь вовсе.Начинаешь каяться, и такая прорва этих грехов наваливается, нести сил нет. Господи, прости меня грешную. Ольга СПб 18 апреля 2014, 14:26 Для Natalya Danilova Не нужно думать и решать за Господа, - такое-не такое ... Покаяние, т.е. чувство своей вины, должно быть искреннее. Это и что ждёт Он от нас. Natalya Danilova 17 апреля 2014, 16:28 А еще проблема в неуверенности принятия Господом твоего покаяния - что, если вдруг не такое покаяние угодно Богу? ТаняСем 17 апреля 2014, 14:40 А всему виной та же гордыня(это я про себя,грешную),как трудно иногда покаяться и сказать " согрешила,Господи,каюсь " ,а вот прочитала статью и легче на душе,ведь сразу реальность вины видна на поверхности!И выход один-покаяние и искупление грехов!Прости меня, Господи, рабу грешную Татиану Екатерина Филатова 17 апреля 2014, 13:26 Когда есть вера в Бога, который есть сама Любовь, жить гораздо легче. Как маленький ребенок просто знает, что есть мама и папа, которые его любят защитят и простят |
| По сей день существует очень устойчивый и, надо сказать, стереотипный взгляд на первую половину Библии как на «жестокий и кровавый Ветхий Завет», отражавший в своих текстах, мягко говоря, суровые, негуманные, а порой и откровенно дикие нравы и порядки, царившие в Древнем Израиле и несовместимые с этикой евангельского мира. Уничтожение первого человечества в водах всемирного потопа (Быт 6–8), истребление Содома и Гоморры (Быт 19), жуткие казни египетские (Исх 7–12), геноцид евреями коренного населения Ханаана (Нав 5–11), ежедневное заклание невинных животных за грехи народа (Лев 1–7), наконец, бескомпромиссная формула жесткой справедливости «око за око и зуб за зуб …» (Исх 21. 24), — все это своеобразные пункты претензий современного читателя к ветхозаветным текстам. В разных формах и вариантах они нередко встречаются в широкой христианской среде — как у рядовых верующих, так даже и у представителей ученого сообщества . Означенные сюжеты чрезвычайно активно используется и атеистами в своей антирелигиозной пропаганде , вырывая их из общего библейского контекста и составляя подборки «ужасов», последние при этом весьма тенденциозно отказываются замечать в Ветхом Завете то, что даже с позиций современного секулярного гуманизма может показаться весьма высокими, а в чем-то даже недосягаемыми нравственными ориентирами. Речь идет о многочисленных заповедях проявления любви к ближним (Лев 19. 18). Здесь важно подчеркнуть, что они не являются редкими периферийными исключениями из общего строя жестокого Закона Моисеева, но в своей совокупности составляют путь освящения человека Ветхого Завета. Иными словами, эти этические нормы имеют чисто концептуальный, а не спорадический характер. Выделить и показать эту концептуальность, а вместе с тем предложить определенный взгляд на Ветхий Завет, показывающий некорректность упомянутого стереотипа и его однобокость, — вот задачи, которые ставит перед собой автор данной статьи. Ключевые идеи библейской концепции святости Согласно общебиблейской парадигме, источником освящения всего сущего является Бог-Творец вселенной (Исх 15. 1; 1 Цар 2. 2; Откр 15. 4). Любое творение свято (освящено) ровно настолько, насколько оно причастно Божественной реальности (Ис 6. 3; Ин 15. 5). Стало быть, процесс освящения человека есть не что иное, как его уподобление Всевышнему, построение теснейшей связи с Ним. Так, лейтмотив Книги Левит, этого структурного центра всего Пятикнижия, — призыв к человеку стать святым, ибо свят его Господь (Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 7, 26) . Здесь необходимо понять, какие именно качества, свойства или черты должен развить в себе человек, чтобы уподобиться Святому Богу. Иначе говоря, требуется установить сущностные черты Божественной святости. |
| Мф.18:26 . Пад убо раб (той), кланяшеся ему, глаголя: господи! потерпи на мне, и вся ти воздам. Се каковой плод Божия наказания: поклонения даже до лица земли: «пад убо раб той, кланяшеся ему; – прошения от глубины сердечной: Господи, потерпи на мне; великие обещания: и вся ти воздам». – «Господи, в скорби помянухом Тя», гласит пророк Исаия ( Ис.26:16 ). Часто, когда Бог напрягает лук Свой и верзит на грешника стрелы несчастий, тогда он чрез покаяние и молитву обращается к Богу и обещается совершенно исправиться. Се убо и безмерное к обращающимся грешникам Божие благоутробие! Мф.18:27 . Милосердовав же господь раба того, прости его, и долг отпусти ему. Раб, то есть каждый грешник, когда приидет в покаяние, просит Божеского долготерпения, обещаясь отвратиться от грехов своих. Человеколюбивейший же Бог не токмо милостивым является к нему, но и освобождает его от оков грехов его, и оставляет и прощает вся беззакония его: «и долг отпусти ему». И сии дела грешника суть благие и полезные; следующие же суть презлобные и предушевредные. Мф.18:28 . Изшед же раб той, обрете единаго от клеврет своих, иже (бе) должен ему стом пенязь, и ем его давляше, глаголя: отдаждь ми, имже (ми) еси должен. Слова сии описывают нрав немилосердого человека. Раб, говорит Писание, исшел. И поистине, елико время человек бывает милостив и благоутробен, тогда «пребывает в Бозе, и Бог в нем» ( 1Ин.4:16 ); когда же затворит утробу свою и станет немилостив и жестокосерд, тогда исходит и отдаляется от благодати Божией. Почему же сказано: «обрете единаго от клеврет»? Какие таковые суть клевреты? Вся мы, люди, рабы Бога вышнего есмы; почему и называемся клевретами, яко долг имущие служить единому и томужде Господу Богу. Истинно ежедневно мы слышим немилостивых людей, кричащих на клевретов своих; иного вопиющего: отдай мне честь мою; а другого: отдай мне деньги мои; и иного: отдай мне товары мои; а некоторые не токмо кричат на них, но и чрезмерно притесняют и нуждают их. Достойны замечания суть сии сто пенязь. Ибо пенязь, который и златницею кинсонною у Евангелиста Матфея называется, есть монета малоценная ( Мф.22:17 ; Лк.20:24 ; Мф.22:19 ). Сто пенязь и двух полных червонцев, или десяти рублей не составляют 15 . С намерением же премудрый Бог долг, должный Ему, поставил в тьмах талантов, а долг, должный человеком человеку, во сте токмо пенязях: да сим покажет, что тот наш долг, которым мы Ему должны, несравненно превышает долг человеческий, то есть тот, коим должны нам другие человеки. Хотя бы честию, хотя бы служением, хотя бы пенязями, хотя иным бы чем должен был тебе человек, долг его никакого не имеет сравнения с долгом, которым мы одолжены Богу, так как никакого нет равенства между человеком и Богом. Малость долга человеческого объяснена и сими словами: «отдаждь ми, имже ми еси должен». Здесь представлен заимодавец, по причине малого количества, стыдящимся сказать должнику своему так: отдаждь ми должные мне сто пенязь; но говорящим безыменно: «отдаждь ми, имже ми еси должен». |
| Иер.46:17 . Назовите имя фараона Нехао царя египетска, Саонеевир Эмоид. Сирский толковник перевел это так: назовите имя его, приводящий в смятение и прилагающий времена; потому что царство египетское в древности было сильно, тревожило соседние народы, и благоденствие многих применяло в злосчастие. Иер.46:18 . Живу Аз, глаголет Господь Бог, Царь сил «имя Его». Пророк показал нам вместе и вечность и могущество Божие. «Ибо якоже Фавор на горах, и яко же Кармель в мори», так «приидет», то есть, не сомневайся; потому что, как несомненно признается всеми, что Фавор гора, и Кармил близок к морю; так несомненно и то, что предречение сие истинно. Иер.46:19 . Сосуды пленения сотвори себе живущая дщи египетска, то есть, будь готов к пленению. Говорит же и о запустении царственного города; ибо царственным городом был в то время Мемфис, и сие знаем от богомудрого Исаии, который говорит: «оскудеша князи Танесовы, и вознесошася князи Мемфитстии» ( Ис.19:13 ). Иер.46:20 . Юница добрая «украшенна Египет». Сим выразил Пророк, что Египтяне жили по своей воле, не изведали ярма, и роскошествовали. И обличая великое их бессилие, дает знать, что не в силах были воспротивиться при нашествии весьма малого числа врагов. Ибо сие значат слова: «Разорение от полунощи прииде на ню», ( Иер.46:21 ) «и наемницы его посреди его, яко же телцы тучнии». Пророк изобразил бессилие помощников; потому что откормленный телец не обрабатывает земли, но сам служит в пищу другим; говорит же и о бегстве их; ибо сказано: «Обратишася, и побегоша вкупе: и не могоша стати». Присовокупляет и причину. «Яко день погибели прииде на ня, и время отмщения их»; потому что должны были понести наказание за нечестие. А сим Пророк научает, что Владыка, водясь долготерпением, впоследствии налагает наказание. Иер.46:22 . Гласих, яко же змиа звиздающаго. Кто терпит неудачи, тому свойственно воздыхать, свистать, и ослабев духом, дышать горячо. «Понеже» по песку «пойдут». Сим выразил Пророк нетвердость их; потому что и Господь того, кто слушает слово Его, и не исполняет оного, уподобил человеку «уродиву, иже созда храмину на песце» ( Мф.7:26 ). |
| Те, которые не соглашаются признать Иммануила за Мессию, не согласны между собою и в том, кого именно признать за Иммануила. Одни видят в словах Пророка предсказание о рождении Езекии 2 другие – предсказание не о Езекии, а о другом сын Ахазовом 3 , иные наконец под девою разумеют жену самого Пророка, а под Иммануилом того сына Исаина, который (в Ис. 8:1 ) называется магер-шалал-кашбаз 4 . Еще не входя в рассмотрение сих различных мнений, можем заметить, что одна многочисленность и разнообразие их служит признаком их нетвердости и неосновательности. Ибо откуда бы могло родиться подобное различие мнений, если бы в Ветхом Завете было такое лицо, к которому бы с достоверностью, без всякой принужденности, и между тем во всей полноте могли быть приложены слова Пророка? Не всякой ли бы тогда обратился к сему лицу, и находя в нем все, что заключается в словах Пророка, остановился бы на нем в своем изъяснении, оставив все другие лица? Но дело в том, что ни к кому из известных Ветхозаветных лиц нельзя отнести того, что говорит Пророк о великом Младенце и об образе Его рождения. Се дева зачнет. Еврейское слово, алма (), которым называет Пророк мать младенца, не означает молодой замужней женщины, а значит собственно деву. Это видно как из употребления сего слова в Священном Писании , так и из этимологии оного. Слово, алма, нигде в священном Писании не означает замужней женщины, а всегда деву девственную. В таком значении сим именем называются: Быт. 24:43 , дева предназначенная от Бога в жену Исааку; Исх. 2:8, юная и до смерти девственная Мариам; Пс. 67:26 – девы тимпанницы, (Сл. Исх. 15:20–21 ); Песн. 1:2 , девы любящие Жениха Христа (Сл. Откр. 14:4 ); Песн. 6:8 , девицы, отличные от жен цариц и от наложниц, Притч. 30:19 , дева непорочная. Иероним говорит, что и на Пуническом языке именем алма всегда называется собственно дева; в Арабском и Сирском языках употребление назначает такое же значение сему слову. LXX Толковников в свое время заменили слово сие словом παρθνος дева; а Онкелос в своем толковании на Пятикнижие везде, где говорится о девице, употреблял слово алма, на пр. Быт. 24:16 , Втор. 22:11 , Втор. 32:25 . Что касается до этимологии, то, следуя древним изыскателям Св. языка, объяснявшим в настоящем случае язык еврейский им самим, должны мы положишь, что слово, алма означает собственно сокровенную, и следовательно деву. В объяснение сего словопроизводства присовокупим, что по восточному обычаю, который удержали и Иудеи, девы до времени брака своего не должны были являться в обществе, а скрывались в доме своих родителей; отчего и назывались они заключенными (χατχλειςοι) 2Мак. 3:19 , 3Мак. 1:15 . Новые изыскатели производят имя алма с Арабского и Сирского языков, в коих оно означает собственно возрастную, и вообще деву. В том и другом случае, как очевидно, этимология не разноречит в смысле слова. |
|
|
