Последнее ставит нас перед целым рядом чрезвычайно многочисленных текстов, утверждающих возможность Боговидения. Поэтому мы не можем перечислить здесь все « теофании» или явления Бога в Ветхом Завете. Обычно это – явление Ангела, как бы некое представительство, посредством которого Бог становится доступным человеку ( Быт.16:7–14; 18 гл. и др.). Исайя называет его «Ангелом лица Его» ( Ис.63:9 ). Бог остается неопознанным, но Ангел знаменует Его личное присутствие, как в рассказе об Иакове, борющимся с Богом ( Быт.32:24–30 ). Неизвестный не хочет раскрывать Своего имени, однако Иаков говорит: «Я видел Бога лицем к лицу и сохранилась душа моя». И он называет место, где явился ему Бог – Пенуэл, что означает «Лицо Бога». Бог говорил с Моисеем «лицем к лицу», как разговаривают с другом ( Исх.33:11 ; Втор.34:10 ). Это – личная встреча с личным Богом, хотя и окутанным тайной, как на горе Синай был Он окутан мраком 10 . Лицо Моисея сияло отражением лица Божия ( Исх.34:29 ), ибо лицо Божие светозарно: «Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим…» ( Числ.6:25 ), и псалмы 11 говорят о свете лица Божия. Я не говорю уже о бесчисленных ветхозаветных текстах, относящихся к славе (kabod или, у Семидесяти δοξα), открывающей и одновременно сокрывающей присутствие Бога, чтобы подвести нас к книге Иова, в которой испытываемый Богом праведник в надежде воскресения выражает свою уверенность в том, что он увидит Бога собственными своими глазами ( Иов.19:25–27 ): «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний: день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узнаю Бога. Я узрю его Сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его…». И далее ( Иов.42:5 ): «Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя». Если в Ветхом Завете Божественная Личность часто представлена Ангелом («Ангел лица Его», открывающий присутствие Бога), то в Новом Завете мы видим обратное: ангелы человеческих личностей «всегда видят лице Отца Небесного» ( Мф.18:10 ). Ибо, как мы читаем в Послании к евреям (гл. 1 и 2), уже не через Ангелов, а через Сына Своего обращается Бог к людям. Если в Ветхом Завете люди с невинными руками и чистым сердцем именуются родом, ищущим лица Бога Иакова ( Пс.23:6 ), то Евангелие утверждает, что «чистые сердцем Бога узрят» ( Мф.5:8 ). Апокалипсис говорит об избранных: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» ( Откр.22:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Lossk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОТКРОВЕНИЕ [Греч. ποκλυψις; лат. revelatio], в общем смысле все то, что Бог прямо или опосредованно (через ангелов, святых, видения, знамения, чудеса) открывает людям для спасения. О.- это не просто знание, но опыт общения с Богом. Если он невыразим, то остается сугубо личным для человека и, как правило, не распространяется; если выразим и является общезначимым, то фиксируется в виде текстов, образов, традиций духовной жизни, становится достоянием Священного Предания . Примерами записанного общезначимого О. служат Библия , Коран , Танах . В связи с этим слово «откровение» употребляется как именование Свящ. Писания. (Об О. как жанре религ. лит-ры см. в статьях , Иоанна Богослова Откровение .) В Ветхом Завете Бог не раз открывается человеку, сообщает ему нечто новое о Себе или о мире, дает ему законы и правила, к-рым необходимо следовать. Для выражения таких О. в древнеевр. тексте ВЗ используются: 1) глагол   в породе nifal (открываться, являться): «И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Господь: не открылся ли Я (      ) дому отца твоего, когда еще были они в Египте, в доме фараона?» (1 Цар 2. 27); 2) глагол   в породе nifal (являться): «И продолжал Господь являться (  ) в Силоме после того, как открыл (  ) Себя Самуилу в Силоме чрез слово Господне» (1 Цар 3. 21); 3) глагол   в породе nifal (открыться, сделать себя известным): «И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется (  ) рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается» (Ис 66. 14); 4) существительное   (свидетельство, законы): «И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение (  ), которое Я дам тебе» (Исх 25. 21);   (μαρτριον, testimonium) прежде всего относится к заповедям и закону, к-рые Бог даровал прор. Моисею на горе Синай (Втор 6. 17; ср.: Числ 7. 89; 17. 4; 4 Цар 17. 15; 23. 3; 1 Пар 29. 19; Пс 18. 8; 24. 10; 92. 5; 118. 2 и др.).

http://pravenc.ru/text/2581707.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ [греч. παρουσα - приход, прибытие, пришествие, присутствие], возвращение Иисуса Христа на землю в конце времен, когда мир в его нынешнем состоянии прекратит свое существование. В новозаветных текстах оно именуется «явлением» или «пришествием» Иисуса Христа («явление Господа нашего Иисуса Христа» - 1 Тим 6. 14; «явление Господа Иисуса с неба» - 2 Фес 1. 7; «явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» - Тит 2. 13; «пришествие Сына Человеческого» - Мф 24. 27, ср.: 1 Фес 2. 19; «Сын Человеческий, грядущий на облаках небесных с силою и славою великою» - Мф 24. 30). В рус. богословской лит-ре часто используется калька с греч.- «парусия». Ветхий Завет о В. п. Ветхозаветная эсхатология изображает «последние времена» через широко распространенное библейское выражение «день Яхве». С помощью этого выражения обозначаются важные «посещения» или «явления» Бога, имеющие место в истории Израиля или в мировой истории. Если оно имеет культовое содержание и как таковое обозначает день молитвенно-благодарственного обращения к Богу, в этот день также вспоминается знаменательное историческое событие, во время к-рого Бог явил народу Свою силу и помощь. Т. о., «день Яхве» - это день «пришествия» или «вхождения» Бога в историю. Поскольку Божественное водительство осуществляется в мире постоянно, «днями Яхве» становятся фактически все судьбоносные события библейской истории. Таковы «день Мадиама» (Ис 9. 4), «день Изрееля» (Ос 1. 11) и др. «дни», в к-рые Яхве дарует израильтянам победу над их врагами (Суд 7. 15-25). Однако «дни Яхве» могут быть и днями «пламенного гнева» Господа (Плач 1. 12), вызванного нечестием Израиля, над к-рым Бог Сам совершает Свой праведный суд (Плач 2. 21-22). Рассеяние иудеев, вызванное разрушением Иерусалима, прор. Иезекиилем описывается как «день облачный и мрачный» (Иез 34. 12). Таковым он будет и для Египта из-за его «идолов и… лжебогов в Мемфисе», и для «беспечных Ефиоплян» (Иез 30. 13, 9). «Так говорит Господь Бог: рыдайте! о, злосчастный день! Ибо близок день, так! близок день Господа, день мрачный; година народов наступает. …В тот день пойдут от Меня вестники… чтобы устрашить беспечных Ефиоплян, и распространится у них ужас, как в день Египта; ибо вот, он идет» (Иез 30. 2-3, 9). Бесчисленные бедствия, к-рые обрушиваются на Израиль, это, как правило, также «дни посещения» Господа за грехи народа (Исх 32. 34).

http://pravenc.ru/text/Второе ...

Глава 3 1–27. Союзная война Царей – Иорама израильского, Иосафата иудейского и Царя едомского против моавитян. 4Цар.3:1 .  Иорам, сын Ахава, воцарился над Израилем в Самарии в восемнадцатый год Иосафата, царя Иудейского, и царствовал двенадцать лет, 4Цар.3:2 .  и делал неугодное в очах Господних, хотя не так, как отец его и мать его: он снял статую Ваала, которую сделал отец его; 4Цар.3:3 .  однако же грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел в грех Израиля, он держался, не отставал от них. О годе начала царствования Иорама израильского (ст. 1) см. замечание к 4Цар.1:17 . В отношении «греха Иеровоамова», т. е. введенного Иеровоамом культа тельцов ( 3Цар.12:28 ), Иорам разделял (ст. 3) общую политику царей Израильского Царства ( 3Цар.15:26 и др.), но сделал попытки отменить культ Ваала (ст. 2), которому столь преданы были его отец Ахав и мать Иезавель ( 3Цар.16:31–33 и д.), и брат – Охозия ( 3Цар.22:53–54 ). 4Цар.3:4 .  Меса, царь Моавитский, был богат скотом и присылал царю Израильскому по сто тысяч овец и по сто тысяч неостриженных баранов. 4Цар.3:5 .  Но когда умер Ахав, царь Моавитский отложился от царя Израильского. Отложение моавитян от царства Израильского непосредственно после смерти Ахава, с вступлением на царство Охозии ( 4Цар.1:1 ); здесь повторяется об этом отложении (ст. 5), как о поводе к изображаемой в данной главе союзной войне; отложение выразилось в прекращении ежегодной дани, которой ранее моавитский царь Меса, евр. Меша, LXX: Μωσ – крупный скотовод, евр. нокед; по некоторым греческим кодексам πομνιοτρφς (принят, тексту LXX: νωκδ), плативший Ахаву ежегодную дань (ср. Ис.16:1 ) по обычаю древности натурой, из главных произведений страны (по Страбону, каппадокийцы ежегодно платили персам дани: 1500 лошадей, 2000 мулов, 100 000 овец): плодородные и богатые водой равнины Моава были очень пригодны для скотоводства (Winer. Bibli. Real. – Woerterboch. Вд. I, 5, 99), как, согласно с Библией , говорит и надпись царя моавитского Меши, открытая в 1868 году миссионером Клейном и находящаяся теперь в Луврском музее. (Из обширной литературы об этой надписи можно назвать преимущественно: Smend und Socin. Die Inschrift des Konigs Mesa von Moab. 1886; в русской литературе: проф. Д. А. Хвольсон. Новооткрытый памятник моавитского царя Меши, современника иудейского царя Иосафата. Христианские Чтения. 1870, 7–8). Содержание надписи (в ней 34 строки) весьма близко соприкасается с рассказом данной главы: надпись рассказывает о выгодах, вынесенных Мешою из борьбы с сыном Амврия, (т. е. Ахавом) и об освобождении Моава от 40-летнего рабства Израилю ( 4Цар.3:5–8 ); но надпись ничего не говорит об осаде Кир-Харитета, столицы Моава о чем говорит Библия ( 4Цар.3:25–27 ), можно думать, что поход Иорама с неудавшейся целью вновь подчинить моавитян падает на время, близко следовавшее за описанными в надписи Меши фактами отвоевания этим царем у Израиля разных городов моавитских.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Однако принципиально библейский взгляд, или лучше сказать ветхозаветный взгляд на болезни может быть выражен словами из книги Исход: «Если ты послушаешься Господа, Бога твоего, и будешь делать угодное перед очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо я Господь целитель Твой» (Исх 15:26). Господь посылает болезнь на человека или на весь народ в качестве наказания за совершенный им грех: проказой наказывает Господь Мариам за то, что она злословила на Моисея (Числ 12:1-14), массовая эпидемия поражает израильтян за их сношения с дочерьми Моава и поклонение Ваал-Фегору (Числ 25:1-9). Болезнь наряду с другими карами служит проявлением гнева Божия. Несколько раз в различных книгах Ветхого Завета встречается выражение: «мечь», «язва», и «голод» (Иер 14:12; Иез 6:11 и др.), что указывает на то, что эпидемия язвы воспринималась как одно из трех основных массовых бедствий. Вместе с тем болезнь, как и любая кара, ниспосланная от Бога, имеет своей целью положить предел беззаконию и одновременно расположить человека или весь народ в целом к осознанию своего греха и к покаянию. Во многих псалмах мольба об исцелении, призыв о помощи, упование на милосердие Божие сопровождается признанием и исповеданием своих грехов: «Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего, нет здоровья в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили главу мою» (Пс 38:4-5) И Бог, Который не желает смерти грешника, но да обратится и жива будет душа его, Бог, Который наказует, но не умерщвляет, подает исцеление. Уже в Ветхом Завете исцеление есть одно из постоянных проявлений Божьего всемогущества (Ис 19:22; 57:18). Но вместе с тем не запрещается прибегать и к помощи медицины (4 Цар 20:7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса Сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех, ведь и они молятся Господу, чтобы он помог подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир 38:9-14).

http://pravoslavie.ru/37490.html

«И там повелю морскому змею уязвить их»: морской змей или левиафан чудовище, по народным представлениям обитавшее в морях (ср. Пс 103.26 ; Ис 27.1 ). Ам.9:4 .  И если пойдут в плен впереди врагов сво­их, то по­велю мечу и там убить их. Обращу на них очи Мои на беду им, а не во бла­го­. Спасшиеся от меча неприятелей пленом погибнут в плену. Ам.9:5 .  Ибо Го­с­по­дь Бог Саваоф коснет­ся земли, – и она растает, и восплачут все живущие на ней; и поднимет­ся вся она как река, и опустит­ся как река Египетская. Как и в Ам 5.13 , возвещение суда заканчивается прославлением величия и всемогущества Божия. Образ речи в ст. 5 заимствован из воспоминания о недавнем землетрясении ( Ам 4.11 ). Отсюда же в Ам 8.8 пророк заимствует и форму для выражения угрозы. См. прим. к Ам 8.8 . Ам.9:6 .  Он устро­ил горние чертоги Свои на небесах и свод Свой утвердил на земле, при­зывает воды морские, и изливает их по лицу земли; Го­с­по­дь имя Ему. Пророк дает образное описание величия Божия. «Он устроил горние чертоги Свои (maalothav) на небесах»: maalah значит собственно восход или ступень на лестнице ( 3Цар 10.19 ; Пс 120.1 и др.); LXX перевели его словом νβασις, слав. «восход»; новейшие комментаторы обыкновенно отождествляют maalothav с евр. alijomh вышние обители, горние чертоги. «И свод Свой» (Vaaguddatho): евр. aguddah значит связь, ярмо, пояс ( Исх 12.22 ; Ис 58.6 ), толпа людей ( 2Цар 2.25 ); в приложении к зданию agguddah может означать свод, фундамент, в каковом смысле и употреблено это слово в ст. 6-м. Пророк называет фундаментом (сводом) чертогов вышних твердь или видимое небо. Все выражение пророка тождественно крепкому изречению Исаии: «небо – престол Мой, земля – подножие ног Мои " х ( Ис. 66:1 ): – LXX производили слово aguddah от гл. nagad и перевели – παγγελα – свидетельство, обещание; отсюда в слав. «обещание Свое на земли основаяй». Ам.9:7 .  Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для Меня, сыны Израилевы? говорит Го­с­по­дь. Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской и Филистимлян – из Кафтора, и Арамлян – из Кира? У Израиля могла оставаться надежда, что он спасется от предстоящего суда Божия, как народ завета, избранный Богом из среды других.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Кроме Иерусалима, Иоафам, подобно Иасафату ( 2Пар.17:12 ), укрепил прежние и воздвигал новые города и по всей стране (ст. 4). 2Пар.27:5 .  Он воевал с царем Аммонитян и одолел их, и дали ему Аммонитяне в тот год сто талантов серебра и десять тысяч коров пшеницы и ячменя десять тысяч. Это давали ему Аммонитяне и на другой год, и на третий. 2Пар.27:6 .  Так силен был Иоафам потому, что устроял пути свои пред лицем Господа Бога своего. Подобно же Иоасафату ( 2Пар.20:1–25 ), Иоафам имел благоприятную для Иудеи войну с аммонитянами, которые и теперь, как при Озии ( 2Пар.26:8 ) вынуждены были платить иудейскому царю. Размер дани приблизительный: около 150 000 рублей и около 14 000 четвертей пшеницы и ячменя (Гуляев, «Исторические книги», с. 561). Впрочем, этот приток богатой дани в страну гибельно отразился на нравственности жителей, как видно из относящихся к этому времени пророческих речей Исайи ( Ис.1–3 ) и др. 2Пар.27:7 .  Прочие деяния Иоафама и все войны его и поведение его описаны в книге царей Израильских и Иудейских: 2Пар.27:8 .  двадцати пяти лет был он, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме. 2Пар.27:9 .  И почил Иоафам с отцами своими, и похоронили его в городе Давидовом. И воцарился Ахаз, сын его, вместо него. О войне Иоафама с царями сирийским и израильским, упоминаемой в ( 4Цар.15:37 ), 2 Паралипоменон не говорит прямо, сообщая лишь о войне с аммонитянами (ст. 5), неизвестной из 4 Царств: очевидно, обе книги в данном случае, как и во многих других, взаимно восполняют друг друга. Что, впрочем, и священному писателю 2 Паралипоменон известны были войны Иоафама и кроме аммонитской, можно видеть из выражения (ст. 7): «все войны его... описаны в книге царей Израильских и Иудейских». Хотя оба здесь упомянутые источника после разрушения Израильского царства, во время плена или вскоре после него, могли объединиться и составить как бы один исторический документ, но упоминание о деятельности и войнах Иоафама, царя иудейского, в летописях царей израильских возможно было только в том случае, когда Иоафам вел войну с царем израильским; следовательно, известность священному писателю 2 Паралипоменон войны сиро-израильской с иудеями – вне сомнения.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Основания для почитания Ее находим в священном Писании. Какой имеет смысл почитание Ее, по заповеди ее церкви? Мы именуем Ее, – Богородицей, ублажаем или прославляем Ее, обращаемся к Ней с молитвами, в надежде, при Ее ходатайстве за нас пред Богом, получить просимое. 1) Богородицей мы именуем Ее, потому что Она родила Бога, так как Господь Иисус Христос есть и Бог, и Человек. Она родила Его по человечеству, но родившийся от Нее Человек был и истинный Бог. «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил», пророчествовал о Нем пророк Исаия ( Ис.7:14 ), а слово Еммануил, по изъяснению св. Матфея, значит: с нами Бог ( Мф.1:23 ). Поэтому-то, в св. Писании Пресвятая Дева именуется Матерью Господа, что равносильно наименованию Богородицы. Св. Елизавета, родственница св. Марии, не сама по себе, а исполнившись Св. Духа, встречает Ее словами: благословенна Ты между женами и благословен плод чрева Твоего. И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне» ( Лк.1:41–43 ); затем многократно Она называется Матерью Господа, – напр., у Мф.2:13, 14, 20 , Лк.2:7 ; Лк.2:33, 34 ; Лк.2:43, 48 ; Ин.2:3, 5, 19 , Ин.2:25–26 и др. Как Матерь Господа И. Христа, истинного Царя неба и земли, Она и Сама называется Царицей Небесной, как называл Ее в пророчестве царь и пророк Давид: «предста Царица одесную Тебе (Господа), в ризах позлащенных и приукрашенных» ( Пс.44:10 ). 2) Итак, она ближе всех к своему Сыну и Богу, Она одесную Его. По глубокой вере в свое величие, как Матери Господа, прежде чем исполнилось то, о чем благовествовал ей св. архангел Гавриил, она пророчествует: «отныне будут ублажать Меня все роды, что сотворил Мне величие Сильный» ( Лк.1:48–49 ). Какой еще заповеди об ублажении Пресвятой Девы будем искать в св. Писании, читая эти слова Евангелия: «отныне будут ублажать Меня все роды». И мы видим примеры ублажения Ее, как Матери Господа, в св. Евангелии: «радуйся, Благодатная Господь с Тобою; благословенна Ты между женами ( Лк.1:28 ), ублажает ее св, архангел; «благословенна Ты между женами и благословен плод чрева Твоего» ( Лк.1:41 ), – ублажает св.

http://azbyka.ru/otechnik/Filosof_Ornats...

„Жаждущие! идите к водам“ (ст. 1). „Приклоните ухо ваше и приидите ко Мне“ (ст. 3); „ищите Господа“! (ст. 6). 6 . Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Воззвание это, как мы видели, обращено ко всем народам, но есть различие во времени благоприятном для Израиля, к которым первым пришел Господь 1694 , и для язычников. Об Иудеях мы знаем, что пророчество Исаии, Ис. 61:1–2 , прочитанное в синагоге Назарета и указывавшее на воплощенного Сына Божия, вызвало не умиление и веру, а взрыв против Господа Иисуса ярости почти бесовской ( Лк. 4:16–30 ). Они „не узнали времени посещения их“ ( Лк. 19:44 ) Господом и приговорены, как народ, к рассеянию. Для язычников же и для отдельных „призванных Иудеев“ 1695 время посещения и близости Господа определялось тою минутою, когда они слышали проповедь Евангелия и сердце их трепетало радостью, слыша благую весть о воскресении Господа и о нашем спасении. „Придет Желаемый всеми народами“, говорил пророк Аггей Агг. 2:7 , но, как говорил Ап. Павел, „смотрите, не отвратитесь от говорящего“. ( Евр. 12:25 ) „Посему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших“ ( Евр. 3:7–8,15 ). О том, что Господь всегда близок к призывающим Его, см. Втор. 4:29–31, 30:12–14 1696 и Иер. 29:12–13 : „.... помóлитесь Мне и Я услышу вас, и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим“. 7 .                                             Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив. В 4 т. Св. Летописи (ч. 1, стр. 211) мы, говоря о Псалме L, назвали его не только Мессианским, но пророчески Христианским и содержащим христианское учение о покаянии и благодати Духа Святого, возрождающего истинно кающагося. Подобное же значение имеет и читаемый нами ст. 7 этой главы Исаии. Он напоминает проповедь Иоанна Предтечи Господня: „покайтесь, ибо приблизилось царство небесное“ и „сотворите плод достойный покаяния“. ( Мф. 3:2,8,10 ). „Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха“ ( Пс. 31:1–2 ), вопиял Давид. Но кто же мог прощать грехи, кроме воплощенного Бога? и Он Сам прощал грехи (Мф. 9и мн. др.) и через Апостолов Своих даровал эту власть священникам, говоря: „Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся“ ( Ин. 20:22–23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Жертвоприношение Авраама. Роспись кафоликона сщмч. Ираклидия мон-ря св. Иоанна Лампадиста в с. Калопанайотис, Кипр. 3-я четв. XIII в. Жертвоприношение Авраама. Роспись кафоликона сщмч. Ираклидия мон-ря св. Иоанна Лампадиста в с. Калопанайотис, Кипр. 3-я четв. XIII в. История И. Авраама символична. Подобно Аврааму, народ израильский имеет обетования Божии, однако неоднократно Бог, как кажется, отказывается от Своих обетов, испытывая Свой народ. В сложных исторических обстоятельствах Израиль должен был видеть Промысл Божий и сохранять верность Богу. В кн. Иудифь угроза Ветилуе расценивается как божественное И., которое уподоблено И. Авраама, Исаака и Иакова (Иф 8. 25-27). То, что Бог испытывал патриархов и теперь испытывает жителей Ветилуи, не случайность, у Бога есть цель испытать их сердца и привести к мудрости: «Как их искушал Он не для истязания сердца их, так и нам не мстит, а только для вразумления наказывает Господь приближающихся к Нему» (Иф 8. 27). Неоднократно Свящ. Писание напоминает о добродетелях патриархов евр. народа как образцах для подражания. Неизменно в таких случаях упоминается верность Богу Авраама (Сир 44. 19-24; 1 Макк 2. 52; 4 Макк 16. 20; др.). В ВЗ присутствовало сознание того, что беды и несчастья постигают человека вслед. греха и в конечном счете человек волен выбирать между благополучием и страданием (см., напр.: Втор 30. 15-18). Такое понимание вполне соответствовало ветхозаветному представлению о справедливости Бога. Однако в ряде случаев проявление воли Божией в отношении людей оказывается видимо не связанным с их конкретными поступками (см., напр.: Иов 2. 3). Бог проявляет Себя как властитель, Который волен посылать как благо, так и зло людям: «Видите ныне, видите, что это Я, Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор 32. 39; ср. также: Ис 45. 6-7; Ам 3. 6; Еккл 7. 14; Плач 3. 38). Кроме того, явные грешники не несут немедленного наказания; прор. Иеремия вопрошает Бога: «Почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?» (Иер 12. 1). Напротив, праведник часто оказывается в угнетенном положении («Господи! как умножились враги мои!» - Пс 3. 2).

http://pravenc.ru/text/674970.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010