| Ис.50:11 . Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, – идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете. «Вот, все вы, которые возжигаете огонь... идите в пламень огня вашего». Настоящий стих как бы развивает мысль 9-го стиха – о гибели всех врагов Мессии. Они сами своими заблуждениями, пороками и прямой враждой приготовили себе тот ужасный костер, на котором и найдут свою окончательную погибель. Историческое исполнение данного пророчества можно видеть в трагическом повествовании о последних днях Иерусалима (Иосиф Флавий «О войне иудейской»). «Это будет от руки Моей; в мучении умрете.» Т. е. за ваши беззакония Бог допустит вам принять ужасные мучения, как об этом говорит и другой пророк: «ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе, и отдам тебя в рабство врагам твоим, в землю, которой ты не знаешь, потому что вы воспламенили огонь гнева Моего; он будет гореть во веки». ( Иер.17:4 ). Основываясь на контексте и сравнении параллелей ( Ис.49:2, 6, 8 и др.), мы должны этот суровый приговор приписывать также Мессии. Хотя это, по-видимому, и не отвечает образу кроткого, смиренного и любвеобильного Отрока Господня, но не надо забывать, что, кроме этих, преобладающих черт, в образе Мессии существовали и другие, рисующие Его, как Праведного Судию и нелицеприятного Мздовоздаятеля ( Ин.5:22, 30 ; Мф.25 ). Некоторые комментаторы (напр., The pulp. Commentary) находят, что 50-ая глава не имеет связи с предыдущим повествованием и является кратким фрагментом из какого-то утраченного произведения, который составители кн. пророка Исаии сочли нужным сохранить для потомства и включить в эту книгу. Но более внимательный и серьезный анализ этой главы с очевидностью показывает как тесное родство ее с предыдущими мессианскими отделами (42 и 49 гл.), так и ее вводный характер по отношению к важным последующим главам (52–53 гл.). Немало споров в экзегетической литературе вызвал также вопрос о субъекте предсказания данной главы, т. е. о том, к кому относятся заключающиеся здесь предсказания. Мы уже видели, что большинство раввинистических и рационалистических комментаторов субъектом предсказания считает самого пророка (см. комм. на 4 г.). Другие (Paulus Seinecke) – относят его не к индивидуальному лицу, а к коллективному, разумея под ним лучшую часть страждущей еврейской нации. |
| 10). Ты учитель Израилев, а не знаешь не только того, что учителю надлежало бы знать, но и того, что должно быть известно даже народу; хотя вначале ты самонадеянно и сказал, что ты знаешь предметы божественные, можешь судить о том, кто посланник Божий, кто нет, а не знаешь того, что должен знать. Но почему же Спаситель полагает, что Никодиму должно быть известно духовное рождение? «Что общего имеет это рождение с делами иудейскими? – Что же не общего? Происхождение первого человека, создание жены из ребра, неплодство, чудеса, совершённые чрез воды, именно: в источнике, из которого Елисей извлёк железо, в Чермном море, которое прошли иудеи, в купели, которую возмущал ангел, в Иордане, в котором очистился Нееман сириянин, – всё это как бы в образах предвозвещало имевшее быть рождение и очищение. И вещания пророков назнаменуют этот образ рождения ( Пс. 21:31–32, 31:1, 102:5 ; Ис. 60:1 ; Зах. 9:9 ). Но и Исаак был образом этого рождения. Его рождение было среднее между тем и другим рождением (плотским и духовным): рождение его было и плотское, потому что Исаак родился от сожительства, – и духовное, потому что родился не от кровей. Припоминая это Никодиму, Христос говорит: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» (Злат.). О возрождении, о сем преобразовании или воссоздании духовной природы человека, для оправдания его пред Богом и спасения, и прямо было открыто в Ветхом Завете; о нём говорили пророки, и притом с прямым указанием на воду и Дух ( Иез. 36:25–26, 29 , ср. Ис. 44 и др.). Если сами учители Израилевы не знали о сем, то что сказать о народе? Вот почему в этом упрёке выражается вместе и сожаление Спасителя: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь? – Нужно думать, что Спаситель делает упрёк Никодиму в том, что он не знает об этом духовном рождении и не верит в возможность его, а не в том, что он не понимает сущности его; ибо Спаситель Сам учит о непостижимости этого рождения (ст. 8) и после не объясняет его, а только подтверждает истинность такого рождения. |
| И кто отрицает или умаляет значение для нашего Искупления или спасения Крови Христа, тот пребывает вне Нового Завета Бога с людьми, а блуждает по стихиям мира сего!.. Считаем нелишним остановиться на отдельных выражениях православного учения об Искуплении, каковые выражения оспариваются модернистами с целью обосновать свою теорию исключительно «нравственно-субъективного понимания» искупления. Прежде всего они отрицают за Искуплением название и значение «жертвы умилостивительной за грехи мира». Однако, что Искупление было жертвою умилостивительною за грехи мира, об этом мы читаем еще в Ветхом Завете у «ветхозаветного евангелиста» прор. Исайи: Господу угодно было поразить Его, и он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное (Ис. 53:10). Эта жертва умилостивления, как там же говорит прор. Исайя, будет принесена Богу за грехи наши (ст. ст. 5, 6, 8, 12). То же мы читаем об Искуплении и у ев. Иоанна, причем как уже о совершившемся факте Искупления: Мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира… Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1 Ин. 2:1—2; 4:10). Это умилостивление принесено Христом Богу, что видно из контекста речи св. Иоанна. Ап. Павел пишет: получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его (Божией) в прощении грехов (Рим. 3:24—25). И ап. Павел выясняет, что эта жертва умилостивления, или искупление, принесена Богу (Рим. 3и др.), что Христос был первосвященником пред Богом, для умилостивлении за грехи народа (Евр. 2:17). Вслед за отрицанием умилостивления Бога модернисты отрицают и необходимость, и даже возможность удовлетворения правде Божией, утверждая, что правда Божия не нуждается-де в «удовлетворении» за попирание ее человеком. Но вот Сам Бог говорит: А удовлетворю Я Себя над противниками Моими и отмщу врагам Моим (Ис. |
| На заре человеческой истории вера в Единого Бога была достоянием всех людей. Откровение о единобожии наши прародители восприняли в раю и передали своим потомкам. Это предание длительное время сохранялось среди наших предков, пока погружение в плотскую жизнь и омрачение разума, воли и чувств людей в страстях нечестия не привели к тому, что большая часть человечества утратила истинное представление о Боге. Люди, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному, человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… Они заменили истину Божию ложью и поклонялись… твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь, — так объясняет Апостол появление язычества — политеизма (Рим. 1, 21—23, 25). Ко времени жизни патриарха Авраама вера в Единого Бога была достоянием немногих праведников, к которым принадлежал, например, Мелхиседек, царь Салимский. В потомстве Авраама монотеистическая вера была вновь утверждена Богом и ограждена строгими предписаниями Закона. Так, пророк Моисей наставлял евреев: « Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6, 4). Сам Бог возвещает через пророка Исаию: « Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44, 6), « Я Господь и нет иного» (Ис. 45, 6 и др.). Истина единства (единственности) Бога нашла подтверждение в новозаветной проповеди Спасителя: « Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк. 12, 29). В Своей первосвященнической молитве Христос молится Единому Истинному Богу (Ин. 17, 3). Апостол так же учит: нет иного Бога, кроме Единого (1 Кор. 8, 4). Проповедь монотеизма в новозаветные времена встречала многочисленных противников, прежде всего, в лице язычников, остававшихся во тьме идолопоклонства и политеизма, а затем — в лице полухристианских сект гностиков и манихеев. Если гностики допускали, кроме верховного Бога, множество низших божеств — эонов, то учение манихеев было дуалистично. Они учили о вечной борьбе двух начал: доброго и злого. Святые отцы вскрывали логическую противоречивость политеизма и дуализма. Они указывали, что всесовершенный Абсолют, Которым только и должен мыслиться Бог, может быть только один. Два или более независимых Абсолютов непременно ограничивали бы друг друга и потому не имели бы необходимых для Истинного Бога свободы и совершенства, то есть не были бы по сути богами. «Многоначалие есть безначалие» и «многобожие есть безбожие», — говорит святой Афанасий Великий. Существование зла в мире объясняется не дуализмом, а злоупотреблением своей свободой тварными существами (Ангелами и человеком). |
| В значении «истина» слово используется в ВЗ в различных контекстах, однако общая закономерность состоит в том, что «лишь изредка Ветхий Завет осмеливается сказать, что свойством какого-либо человека (или людей) является » ( Schreiner. 1997. P. 313). Источником и носителем И. обычно считается Бог: «В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи (в евр. тексте - Яхве), Боже истины» (Пс 30. 6). В этом и мн. подобных текстах ВЗ речь идет о том, что «Бог есть в Своем отношении к человеку, в особенности к общине (т. е. к избранному народу.- Е. Б.) и к ее членам» ( Schreiner. 1997. P. 313). По значению к выражению «Бог истины» приближается наименование «Бог верный» ( - Втор 7. 9) - это Бог, Которому Израиль может верить, поскольку Он «хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов» (Втор 7. 9). Та же мысль, по-видимому, выражена в Книге пророка Иеремии: «Господь Бог есть истина; Он есть Бог живой и Царь вечный» (Иер 10. 10; для этого места, однако, возможен и другой вариант перевода: «Господь - воистину Бог» - Holladay W. L. Jeremiah 1: A Commentary on the Book of the Prophet Jeremiah, Chap. 1-25. Phil., 1986. P. 333). Мн. тексты ВЗ призывают человека стремиться к божественной И. В псалмах идеал праведной жизни описывается как «хождение по истине» Божией (Пс 25. 3; 85. 11 и др.); обращаясь к Богу в молитве, человек взывает: «...услышь меня в истине спасения Твоего» (Пс 68. 14). Стремясь «на святую гору» Божию, праведник просит даровать ему то, что позволит не заблудиться в пути: «Пошли свет Твой и истину Твою...» (Пс 42. 3); здесь И. уподобляется свету, к-рый, освещая жизнь человека, сохраняет его от греха и нечестия и ведет к Богу. С И. сравниваются «суды Господни» (Пс 18. 10); для всякого верующего И. Божия становится щитом и покровом (Пс 90. 4). Лишь тот, кто «говорит истину в сердце своем», может «пребывать в жилище» Божием и «обитать на святой горе» Его (Пс 14. 1-2). И. становится атрибутом грядущего Избавителя в мессианских пророчествах ВЗ: Он «будет производить суд по истине» (Ис 42. 3). Возвещая «доброе Иерусалиму и дому Иудину», которое соделает Господь Саваоф, прор. Захария в качестве первой заповеди, обязательной для исполнения, предлагает следование закону И.: «Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших» (Зах 8. 16). |
| Апостол Павел неоднократно говорит о Церкви как Теле Христовом, тогда и только тогда: Христос посреди нас… – И есть и будет! – Живой среди живых – когда мы в жизни своей реализуем соборное единство во Христе. Иначе странно, что Господь распялся за нас, а один преступник осуждает другого, Он претерпел позор, а мы хвалимся друг перед другом, заплатил за нас цену неоцененную, а мы корыстны и жадны. Апостол Павел говоря: «Когда вы собираетесь в Церковь…»(1 Кор. 11:18), – имеет в виду вовсе не то, что мы можем подразумевать, входя под своды храма. На поверку дня оказывается, что в силу нашей разобщенности и индивидуалистичности мы очень далеки от истинного понимания этих слов – слов об осуществлении Церкви как Тела Христова. – Не имеют ли эти проблемы в истоках своих ложное понимание нами власти и свободы внутри общины? Что говорит Господь? – «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом»(Мф. 20:25–27). Подлинная свобода во Христе обретается в жертвенном служении друг другу. Господь Сам Себя показал нам в зраке раба, что было предсказано о Нем еще в пророчествах Исаии (Ис. 53:11), и всем нам именно через образ раба неоднократно заповедал бодрствовать и трезвиться. В древнем мире раб – это тот, кто не знает своей воли, знает только волю господина своего. Так и Христос пришел исполнить не Свою волю, но волю Пославшего Его (Ин. 6:38 и др.). Он и нам вручил в словах молитвы «Отче наш» образ Своего гефсиманского послушания: да будет воля Твоя! (Мф. 6:10). Христианство исповедует внутреннюю свободу во Христе, которая достигается через внешние ограничение и отказ. Власть внешнюю Христос отвергает в числе прочих искушений от диавола (Лк. 4:6–8). – От каких подмен, связанных с утерей духовной свободы, а следовательно, и возможности быть со Христом, предостерегает нас Евангелие? – «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»(Мф. 16:6), «закваски Иродовой»(Мк. 8:15), – говорит Он. Закваска фарисейская – это лицемерие, когда человек всего себя истрачивает на то, как он выглядит. Слишком заботится о своем положительном позиционировании, как бы сказали сегодня. Превращает самого себя в идола, сам делается идолопоклонником и ожидает поклонения от других. Господь же, напротив, нам завещал служить каждому, как Ему Самому: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»(Мф. 25:35–36, 40). Итак, нарцистичное фарисейство – это первая опасность для нашей духовной свободы. |
| Лидеры Сторожевой Башни подобны этим иудеям. Они не верят в истинное Божество Христа и поэтому имеют большие проблемы с 58-м стихом 8-й главы Евангелия от Иоанна, где Христос ясно говорит: «Истинно, истинно говорю вам, прежде, нежели был Авраам, Я есмь». Они же в своём английском переводе Библии перевели последние два слова, как «I have been», что значит «Я был» или «Я существовал»). Все древние рукописи Нового Завета на греческом языке показывают, что «Я есмь» – единственно достоверные оригинальные слова данного места Слова Божия. Однако, что касается иеговистов, то это выражение противоречит их учению о Боге и о Христе. Они произвольно изменяют его на «Я был», для того чтобы подчинить текст Св. Писания своему учению. Значение Иоанна 10:30 Второй случай записан в Иоан. 10:23–39 . Когда Иисус ходил в храме Иерусалимском, в притворе Соломоновом, иудеи обступили Его и спро-сили: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос , скажи нам прямо» (ст. 24). Греческое слово Христос по-еврейски значит Мессия. Так как Иисус об этом прямо не заявил, а творил дела, соответствующие делам ожидаемого Мессии, для иудеев этого было недостаточно. Они считали, что истинный Мессия должен о Себе прямо говорить: «Я ожидаемый вами Мессия». Но проблема заключалась в том, что до Христа были люди, которые так о себе говорили. Все они, в конце концов, оказывались лжецами. Суть дела была не в том, чтобы сказать: « Я ваш Мессия», а в том, чтобы показать это на деле. По этой причине Иисус ответил иудеям: «Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне ; но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам» (ст. 25–26). Перед этим разговором с ними Иисус исцелил слепорожденного человека. Он также учил, что, будучи пастырем добрым, Он отдает жизнь для спасения Своих овец. Но иудеи не могли понять значения Его слов. Хотя, согласно Ветхому Завету ( Ис. 53 , Пс. 21 и др. места), Мессия должен пострадать и умереть ради искупления рода человеческого, но им это было закрыто. Одни из иудеев с возмущением говорили: «Он одержим бесом и безумствует, что слушаете Его» ( Иоан. 10:20 ). Другие же, помня, что Иисус исцелил слепорожденного, отвечали: «Это слова не бесноватого; может ли бес отверзать очи слепым?» Поэтому (обе ли группы иудеев, или одна) они пришли к Иисусу с вопросом: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи прямо нам». Ссылаясь на Свое предыдущее учение о том, что Он «пастырь добрый», Иисус им отвечал «Я сказал вам и вы не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» ( Иоан. 10:25 ). |
| Славянский текст называет их «китами» великими, ближе к еврейскому тексту, в котором стоит слово: танниним, которое вообще означает водяных животных огромного размера ( Иов. 7:12 ; Пс. 73:13 ; Иез. 29:4 ), больших рыб, в том числе и китов ( Пс. 103:25 ; Ион. 2:11 ), большого змея ( Иер. 51:34 ; Ис. 27:1 ) и крокодила ( Иез. 29:3 ) – словом, весь класс больших земноводных или амфибий ( Иов. 40:20 ). Этим самым дается выразительное указание на то, что изначальные виды земноводных и пернатых отличались исполинскими размерами, что подтверждается и данными палеонтологии, открывающей целый обширный класс вымерших допотопных животных, поражающих своими колоссальными размерами (ихтиозавры, плезиозавры, исполинские ящерицы и т.п.). Быт.1:22 . И благословил их Бог , говоря: Появление первой настоящей жизни (животной в отличие от растительной) отмечается особым чрезвычайным актом Творца – Его благословением. В силу этого творческого благословения, все новосотворенные Им твари получают способность к размножению «по роду своему», т. е. каждый из видов животных – к воспроизведению себе подобных. плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, В еврейском тексте оба эти слова имеют одно и то же значение, а самое соединение их, по свойству еврейского языка, указывает на особое усиление заключенной в них мысли об естественном размножении живых существ путем рождения. и птицы да размножаются на земле. Тонкая новая черта: раньше стихией птиц был назван воздух, как область, в которой они летают ( Быт.1:20 ), теперь добавляется еще и земля, на которой они вьют свои гнезда и живут. Шестой день творения Быт.1:24 . И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных по роду их. Здесь снова, как и в двух предшествующих случаях ( Быт.1:11, 20 ), указывается на некоторое влияние естественных сил природы, в данном случае непосредственно земли. Быт.1:25 . И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. Общее понятие «души животной» здесь дробится на три основных вида: первый из них «животные земли» – это дикие животные или звери полей и лесов, каковы, например, дикая кошка, рыси, медведи и все др. |
| И уразумеют вся церкви, яко аз есмь испытаяй сердца и утробы: и дам вам комуждо по делом вашим. «Узнают все народы, узнают сильные земли, узнают все сыны израилевы – так обычно заключали свои обличительные речи от имени Иеговы пророки Ветхого Завета (см.: Ис.37:20 ; Иез.17:24; 23:40–49 ; Иоил.3:17 и мн. др.). Та же отличительная особенность сохраняется в Откровении и у новозаветного пророка, говорящего от имени Христа семи азийским церквам». Так указует нам Господь расширять и просветлять свой кругозор при наблюдении за жизнью – с тем чтобы видеть в подобных серьезных и типичных явлениях и событиях окружающей нас жизни не случайности, не повергающие лишь нас в недоумения неожиданности да «загадки жизни», нечто неупорядоченное и ничем не съюченное и не объединенное, а – знамения с неба (см.: Мф.16:1–3 ), пути действия силы Божией, виды и моменты проявления Промысла Его. Так «в суде над Иезавелью, ее последователями и детьми Господь являет правду Свою и славу Свою как Всевидящий Судия и Всесильный Мздовоздаятель» 102 . 24–25. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. «Слова: иже не разумеют глубин сатаниных, якоже глаголют (славянский – точнее) – содержат в себе всеми признаваемое и непререкаемое свидетельство о существовании в Фиатирской церкви гносиса (гностицизма), представителями которого и были последователи Иезавели. Весьма возможно, что его распространение имело связь с николаитской ересью Пергама, потому что Фиатира находилась от него очень близко и зависела от него в административном отношении» 103 . Речь Господа к этим верным фиатирцам «как простейшим» Андрей Кесарийский передает так: «Так как вы, по простоте нравов, не можете противостоять лукавым и словоизобретательным, ибо, как утверждаете, не знаете вполне глубины сатанинской, то не требую от вас борьбы словом, но только сохранения учения, принятого вами, до того времени, когда возьму вас отсюда» 104 . Таким образом, «под глубинами сатаны здесь нужно разуметь самую философскую систему ереси гностицизма, которая и действительно должна быть названа глубиной сатаны, высшим и типичным проявлением прельщающих действий диавола. Гностики хвалились своей системой философии и считали жалкими невеждами всех непричастных к ней» (как теперь оккультисты и теософы с тем же высокомерием третируют православное учение Церкви). «Но Господь замечает, что фиатирцы не должны смущаться этим, ибо для спасения достаточно и того закона Божия, Божественного Откровения, следуя которому они уже достигли значительного нравственного совершенства» 105 . Так что и здесь исполнились слова Господа в Евангелии: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам ( Мф.11:25 ). |
| Возможности человеческой фантазии блаженство Р. заведомо превышает: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9, переосмысленная цитата Ис. 64:4). Новый Завет (в отличие от Корана, где Р. именутся Джанна) не дает чувственных и наглядных образов Р., но или чисто метафорическую образность притч о браке, о брачном пире и т. п. (Мф. 25:1–12; Лк. 14:1624 и др.), или формулы без всякой образности вообще (например, «войти в радость господина своего», Мф. 25:21), дающие понять, что самая природа человека и его бытие «в воскресении» радикально переменятся («в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах», Мф. 22:30; «мы теперь дети Бога, но еще не открылось, что будем; знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть», 1 Ин. 3:2). Еще путь Данте по Р. в конечном счете ведет к узрению Троицы («Р.», XXXIII). Огражденность и замкнутость Эдема, у врат которого после грехопадения Адама и Евы поставлен на страже Херувим с огненным мечом (Быт. 3:24), ощутима тем сильнее, что для ближневосточных климатических условий сад — всегда более или менее оазис, орошаемый проточной водой (Быт. 2:10, срв. проточную воду как символ благодати, Пс. 1:3) и резко отличный от бесплодных земель вокруг, как бы миниатюрный мир со своим особым воздухом (в поэзии сирийского автора IV в. Ефрема Сирина подчеркивается качество ветров Р., сравнительно с которыми дуновения обычного воздуха — зачумленные и тлетворные). Поскольку Эдем — «земной Р.», имеющий географическую локализацию «на востоке» (Быт. 2:9), в ареале северной Месопотамии (хотя локализация эта через понятие «востока» связана с солнцем и постольку с небом, поскольку восток — эквивалент верха), заведомо материальный, дающий представление о том, какой должна была быть земля, не постигнутая проклятием за грех Адама и Евы, мысль о нем связана для христианства (особенно сирийского, византийского и русского) с идеей освящения вещественного, телесного начала. |
|
|
