| За последние 30-40 лет появились признаки начала возрождения веры во Христа среди евреев. В целом ряде больших городов США появились миссионерские центры евреев-христиан, проповедующих среди своих братьев по крови веру в Господа Иисуса Христа. Очень интересно и поучительно познакомиться с их брошюрами и книгами на религиозную тему. Видно, что составители этих брошюр отчетливо понимают Священное Писание и ветхозаветную еврейскую религию. Ясно и убедительно они объясняют предсказания пророков о Мессии и о Его благодатном Царстве. Интересующиеся могут выписать такие миссионерские брошюры на английском языке по адресу: Ветн Sar Shalom Publicamion 250 W. 57 St . N.Y., N.Y. 10023. Есть отделы этой миссионерской организации и в других больших городах США. Молим Бога помочь евреям увидеть своего Спасителя и начать служить Ему так усердно, как служили Богу их славные предки! Указатель Мессианских Пророчеств. а) По содержанию. Пророки писали о том, что Мессия будет иметь две природы: человеческую (Быт. 3:15, Ис. 7:14, Быт. 22:18, Пс. 39:7, Дан 7:13) и Божескую (Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109, Ис. 9:6, Иер. 23:5, Вар. 3:36-38, Мих. 5:2, Мал. 3:1); что Он будет величайшим пророком (Вт. 18:18); царем (Быт 49:10, 2 Цар. 7:13, Пс. 2, Пс. 131:11, Иез. 37:24, Дан. 7:13) и первосвященником (Пс.109; Зах. 6:12), помазанным Богом (Отцом) на эти служения (Пс. 2; Пс.44; Ис. 42; Ис. 61:1-4, Дан. 9:24-27), и будет добрым Пастырем (Иез. 34:23-24, 37:24, Мих. 5:3). Пророчества свидетельствовали также, что важным делом Мессии будет поражение дьявола и его силы (Быт. 3:15; Числа 24:17), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов (Пс. 39, Исаия 35:5-7, 42:1-12, 50:4 и 53 глава и 61:1-4, Зах. 3:8-9) и примирение с Богом (Быт. 49:10, Иер. 23:5 и 31:34, Иез. 36:24-27, Дан. 9:24-27, Зах. 13:1); что Он освятит верующих (Зах. 6:12), установит Новый Завет в замен ветхого (Исаия 42:2, 55:3 и 59:20-21, Дан. 9:24-27) и этот завет будет вечным (Иер. 31:31, Ис. 55:3). Пророки предсказали о призвании язычников в Царство Мессии (Пс. 71:10, Исаия 11:1-11, 43:16-28, 49:6 и 65:1-3), о распространении веры, начиная с Иерусалима (Ис.2:2), о том, что Его духовные блага распространятся на все человечество (Быт. 22:18, Пс. 131:11, Исаия 11:1, 42:1-12 и 54:1-5, Иез. 34:23 и 37:24, Амос 9:11-12, Агг. 2:6, Соф. 3:9, Зах. 9:9-11), и о духовной радости верующих (Ис. 12:3). |
| Не важно, собирается ли Миха остаться абсолютно нагим, или по распространённому обычаю наденет на себя вретище, мешок из грубой ткани (ср. Быт.37:34 ; 3Цар.21:27 ; 4Цар.6:30 ; Ис.37:1 ; Иер.6:26 ; Иез.7:18 ; Иоил.1:13 ; Ам.8:10 ; Ион.3:6 ; Пс.69 /68:12; Иов.16:15 ; Плч.2:10 ; Есф.4:1 и др.). Современник Михи Йешайяну шокировал жителей Йерушалаима тем, что три года ходил совершенно голым, получив от Бога повеление снять даже вретище: «Сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Так он и сделал, ходил нагой и босой» ( Ис.20:2 ). Но Ис.20:1–2 формально отличается от Мих.1:8 – Ис.20 представляет собой биографический рассказ о пророке, написанный прозой, тогда как Мих.1:8 содержит слова самого пророка, причём поэтические. А для поэзии, в отличие от прозы, точность не важна. Она, пожалуй, даже противопоказана ей. Поэтические строки Мих.1:8 передают настроение пророка – его потрясённость судьбой родной страны, его глубокую скорбь. …выть, как шакалы и вопить, как страусы. Пророк сравнивает свои стенания с воем () шакалов и воплем () страусов (вообще, – это траур, а также похоронный обряд). – это шакалы (единственное число в Танахе не представлено). Учёные идентифицируют с Canis aureus (букв.: собака золотистая) – обыкновенным, или азиатским шакалом, широко распространённым в Южной Евразии животным из семейства псовых. Они действительно воют по ночам, их вой напоминает детский плач 80 . Второе сравнение – со страусами. Буквально в тексте говорится не о страусах, а о дочерях страуса, точнее – о дочерях страусихи ( , ср. Лев.11:16 ; Втор.14:15 ; Ис.13:21 ; Иер.50:39 ; Иов.30:29 и др.). Пророк будет в трауре как дочери страусихи? Будет издавать траурные вопли как страусиные птенцы? Но страусы и их птенцы не вопят и не пребывают в трауре. Сравнение кажется странным, поэтому некоторые переводчики и комментаторы, в том числе русские, предпочитают переводить через сову или через филина. Однако, и библейские словари, и современные еврейские энциклопедические словари, в частности, словарь Авранама Эвен-Шошана 81 , идентифицируют со страусом (в научной классификации – Struthio camelus). В наше время страусы, эти крупные бескилевые нелетающие птицы, водятся лишь в Африке, а ещё не так давно они были широко распространены и на Ближнем Востоке. Их ближневосточный подвид (Struthio camelus syriacus) исчез из ближневосточных пустынь лишь в 60-е годы XX века. |
| 3. А доказательством того, что рассмотренные пророчества исполнились на Иисусе Христе, что Он, точно, происходил из рода Давидова, служат два Его родословия, представленные в Евангелии, и многие другие места Евангельской истории. § 82. б) место, где Мессия имел родиться 1) Место, где имел родиться Мессия, предсказал Пророк Михей в следующих словах: и ты Вифлееме доме Эфрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных; из тебе бо мне изыдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же его из начала от дней века (Мих. 5:2). 2) И в настоящем случае, как содержание самого пророчества, так и постоянное, единодушное согласие древних Иудеев служат неопровержимыми доказательствами, что речь идёт о Мессии. В пророчестве довольно указать одну решительную черту. Пророк предвозвещает, что из Вифлеема изыдет такое лицо, которое имеет у себя и другие исходы, исходи из начала от дней века (предвременность, дни вечности), т. е. имеет вечное бытие: о ком же из рождённых на земле можно сказать подобное, кроме одного Мессии? Между тем и прочие черты предсказания совершенно идут к Мессии. Говорится, например, что происхождение Его из Вифлеема доставит этому малому городу великую славу; лицо, имеющее произойти, называется Старейшиной (владыкой) и князем в Израиле, как называли Мессию и другие пророки (Иезек. 37:21-24). В последующих стихах утверждается, что этот Царь, действуя силой Иеговы, соберёт под властью своей всего Израиля, и прославится до конца земли (Мих. 5:3-4), в соответствие и другим пророчествам о Мессии (Иезек. 37:21; Пс. 21:28; 71, 8); принесёт с Собой совершенный мир Израилю (Мих. 5:5), также сообразно с другими пророчествами о Мессии (Ис. 9:6 и 7; 11, 5—7; Зах. 9:10); истребит в народе своём волхвования и гадателей, ниспровергнет истуканов и всякое идолослужение (Мих. 5:12-14), опять согласно с другими пророчествами о Мессии (Иезек. 37:23). Постоянное верование Иудеев, что пророчество Михеево относится к Мессии, известно: а) из свидетельства древнейшего их парафраста, Ионафана, жившего до Рождества Христова, который слова: из тебе бо мне изыдет Старейшина, переводит так: «из тебя мне произойдёт Мессия»; |
| Но как быть со стихом Ис. 7:16 ? Единственно осмысленное прочтение этого стиха – в качестве указания на младенца, родившегося во времена Исаии. Следует помнить, что упоминание в Ис. 7:16 ассирийского вторжения уже само по себе есть сверхъестественное пророчество о грядущем. Вопрос, следовательно, не в том, является ли стих Ис. 7:14 предсказанием и исполнилось ли оно. Вопрос в том, исполнилось ли оно через три года или через 700 лет. Существует та возможность, что стих Ис. 7:14 нужно понимать только как указание на рождение от Девы. Библейский комментатор Уильям Хендриксен предлагает такое возможное прочтение Ис. 7:14–16 : «се, Дева во чреве приимет и родит Сына [...] прежде нежели этот младенец [уже видимый для моего пророческого взора] будет разуметь отвергать худое и избирать доброе [то есть очень скоро], земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями её» (Hendriksen, 139). Или же, при совсем буквальном толковании, вторжение ассирийцев произойдёт до того, как младенец (Иисус) вырастет, – задолго до того. Общепризнанно, что не всегда фраза «да сбудется реченное» действительно указывает на пророчество о грядущем, и не обязательно, чтобы стих Ис. 7:14 был одним из таких пророчеств. Матфей ссылается на стих Мих. 5:2 , ясно предсказывающий, что Христу предстоит родиться в Вифлееме ( Мф. 2:5 ; см. также Мф. 3:3; 21:5; 22:43 ). Двойное указание. Даже если непосредственный контекст показывает, что в пророчестве речь идёт об исполнении в ближайшем будущем, это ещё не значит, что для него не существует более полного соответствия в отдалённом будущем в лице Христа. Согласно таким представлениям, многие ветхозаветные пророчества имели как частичное исполнение в близкий к ним период, так и завершающее исполнение в отдалённом будущем. По причине отчаянного положения иудеев Бог обещал дать Ахазу знамение, которое могло бы убедить людей, что в конечном счёте Бог избавит их от плена. Это было знамение физического избавления Израиля от порабощения его врагами. В своём завершении это было знамение духовного избавления духовного Израиля от порабощения его сатаной. В первом аспекте это знамение исполнилось через рождение Магер-шелал-хаш-база, а во втором – через рождение Иисуса от истинной Девы, от Марии. Такое двойное исполнение явственно видно и в случае других пророчеств. Стих Зах. 12:10 можно относить как к первому ( Ин. 19:37 ), так и ко второму ( Отк. 1:7 ) пришествию Христа. Часть главы Ис. 61 уже исполнилась через Иисуса ( Ис. 61:1–2 ; ср. Лк. 4:18–19 ). Другая часть ожидает Его второго пришествия ( Ис. 61:2–11 ). |
| Наиболее распространенный перевод чрез «шакалы» рассматривает , как форму множеств. числа жен. рода от сущ. , которому усвояет значение «шакал». В ед. ч. это имя в Библии не встречается. Во множественном же числе оно имеет форму и встречается в следующих местах: Ψ.43:20; Ис.34:13; 35:7; 43:20 ; Иер.9:10; 10:22; 49:33; 51:37 (); Ис.13:22 (); Иер.14:6 ; Иез.32:2 ; Мих.1:8 (); Иов.30:29 () и Плч.4:3 ( – plur. aram., а по масор. ). Во всех этих местах оно удобно выдерживает значение «шакалы», хотя, впрочем, в некоторых учеными и предполагается порча текста – вм. (напр. Иез.32:2 ) 569 . И это значение будто бы оправдывается его производством – от глагола , «монотонно кричать»; родственные по корню арабские глаголы значат «звенеть», «ворчать». Соответственно этому производству, а равно и употреблению в В. З, под , которое собственно должно значить «вопленник», «завыватель» (Klager), надо разуметь млекопитающее животное ( Плч.4:3 ), которое водится в пустых местах и между развалинами ( Ис.34:13; 35:7; 43:20 ; Иер.9:11; 10:22; 49:33; 51:37 ) и издает жалобный вой ( Ис.13:22 ; Мих.1:8 ), – признаки, в достаточной мере определяющие понятие «шакала» (canis aureus) 570 . Что касается формы множ, числа в ж. р. – , то это думают объяснить тем, что здесь разумеются самки шакалов. Если же в Плч.4:3 те же самки называются (форма муж. рода), то это объясняют тем, что для многих имен животных род не дифференцировался ни в единственном, ни во множ. числе 571 . В пользу того, что в Мал.1:3 значит «шакалы», сторонники этого мнения указывают на параллельные места. Келер указывает на Ис.34:13 , где содержатся угрозы против Эдома; здесь читается: «И будут расти во дворцах ее (т. е. Идумеи) колючий кустарник и репейник, и на укреплениях ее терновник, и она будет жилищем шакалов ( ), пристанищем страусов». Гитциг говорить, что о можно судить по Иер.49:2, 3 572 ; но это место скорее годится для суждения о характере опустошение Идумеи и ничего не дает для решения занимающего нас теперь вопроса. Что же сказать нам об этом мнении насчет значения ? – Не касаясь словопроизводства имени (на наш взгляд, не лишенного некоторой фантастичности) и не оспаривая значения формы мн. ч. от него – «шакалы», мы должны отметить, как непонятное исключение из этого способа образование множ, ч., нашу форму . Непонятно, во-первых и главным образом, почему это Идумея сделается обиталищем шакалов именно самок, и, во-вторых, почему пророк избрал окончание для такого не типичного в отношении именно самок упоминания о шакалах, когда и в бесспорном-то случае упоминание самок у потребляется ==. 573 Во всяком разе, по степени своей объективной вероятности это мнение не стоит нисколько выше мнения Фюрста и Редигера, что есть множ. ч. от «жилище». |
| Современниками Михи были пророки нОшеа и Йешайану (Йешайя). С книгой последнего у Михи имеются «параллельные места» и даже один довольно пространный общий текст – ср. Мих.4:1–3 и Ис.2:2–4 . Два этих пассажа совпадают почти буквально. Кто кого «цитирует» – Миха Йешайану или Йешайану Миху? 32 Или они независимо друг от друга получили от YHWH одинаковые откровения? Или это работа позднейших редакторов пророческих книг, «обогативших» книгу Йешайану пророчеством Михи, или, наоборот – книгу Михи пророчеством Йешайану? Вряд ли этот вопрос можно решить при помощи экзегетического инструментария 33 . В книге Михи находят продолжение основные темы книг Амоса и нОшеа. С нОшеа Миху объединяет тема идолопоклонства Исраэля – главный предмет обличений северным пророком своего народа. Как и нОшеа, Миха провозглашает божественный приговор над Исраэлем и объявляет о скором уничтожении Северного царства. А тема правосудия и защиты угнетённых бедняков единит Миху с самым первым письменным пророком – Амосом, «пророком социальной справедливости», который, хоть и пророчествовал на Севере, был, как и Миха, южанином по происхождению ( Ам.1:1 ). Разница лишь в объекте обличений: Амос обличает социальные язвы израильского общества, а Миха – иудейского. Иногда Миху называют «южным Амосом» 34 . Согласно Михе, у Исраэля и Йенуды – не одна и та же вина: Исраэль обличается Михой по преимуществу в идолопоклонстве (хотя и Йенуда не свободен от обвинения культового характера: Мих.1:5 ), а Йенуда по преимуществу – в социальной несправедливости и коррумпированности правосудия (у Амоса – ровно наоборот: в идолатрии виновен Йенуда, а в социальной несправедливости – Исраэль, ср. Ам.2:4–5 и Ам.2:6–8 ). Пророчество Михи о разрушении Йерушалаима и находящегося в нём Храма YHWH ( Мих.3:12 ) произвело на жителей столицы Йенуды столь сильное впечатление, что и спустя столетие их потомки, отцы города, помнят об этом пророчестве: Иер.26:18 . Эхуд Бен Цви 35 рассматривает книгу Михи как сборник пророчеств, которые принадлежали различным безымянным авторам, жившим до вавилонского плена, в плену и после плена, а в персидскую эпоху были собраны во единую книгу, отредактированы и надписаны именем Михи. Рено вычленяет три фазы редактирования, последняя из которых – послепленная 36 . Лесков же вообще разглядел в книге Михи множество послепленных переработок, продолжавшихся вплоть до эпохи эллинизма 37 (более сдержан Йорг Йеремиас, считающий, что редактирование книги завершилось в эпоху плена 38 ). Справедливости ради следует сказать, что у этих авторов есть и оппоненты. На противоположном от Лескова полюсе разместились Вальтке 39 и Аллен 40 . Последний относит почти весь текст книги (за исключением Мих.1:1, 4:1–4, 6–8, 7:8–20 ) к VIII веку. |
| Для ВЗ очень характерно отождествление И. с горой Сион, к-рая также именуется святой (Пс 2. 6). В Пс 48 Сион и И. предстают центром мира, местом встречи неба и земли (ср.: Иез 5. 5; 38. 12; подробнее см.: Clifford R. J. The Cosmic Mountain in Canaan and the Old Testament. Camb. (Mass.), 1972; Levenson J. D. Sinai and Zion: An Entry into the Jewish Bible. Minneapolis, 1985). В ВЗ часто говорится о том, что с Сионом или И. будут враждовать народы, но Сион и И. останутся непобежденными (Пс 46; Ис 29. 1-8). При этом указывается, что неприступность Сиона для врагов зависит от нравственного поведения избранного народа (Иер 7. 1-15; Пс 15; 24). Даже после разрушения И. оставался местом, на к-рое возлагались надежды об избавлении от плена (ср.: Пс 136. 5: «Если я забуду тебя, Иерусалим,- забудь меня, десница моя»). Утверждается обычай обращаться в сторону И. с молитвой (Дан 6. 10-11). Появляются пророчества о восстановлении И. Прор. Иезекииль уподобляет это восстановление новому исходу из Египта (Иез 20. 33-40; ср.: Ис 51. 10-11). В И. будет воздвигнуто вечное святилище (Иез 37. 26-28). Опустошенная земля И. станет Эдемским садом (Иез 36. 22-38). В пророческих книгах Сион приобретает черты небесной горы, к-рая превосходит все земные горы (Иез 20. 40; 40. 2; Ис 2. 2-4; Мих 4. 1-4). В видении Иезекииля И. оказывается переименован: «А имя городу с того дня будет: «Господь там»» (Иез 48. 35). У прор. Исаии восстановленный И. описывается как построенный из драгоценных камней (Ис 51. 11-12; ср.: Ис 13. 16-17). При этом для пророков характерно противопоставление нынешнего положения И., который уподобляется блуднице (Иер 2. 20-21, 32 сл.; 3. 1-13; Иез 16. 1-58) и называется «городом нечистым и оскверненным, притеснителем» (Соф 3. 1), его буд. величию и славе: «Так говорит Господь: обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме, и будет называться Иерусалим городом истины, и гора Господа Саваофа - горою святыни» (Зах 8. 3). В межзаветной литературе На эволюцию образа И. в эллинистический период большое влияние оказали события, связанные с осквернением храма Антиохом IV Епифаном и последующими Маккавейскими войнами, в ходе к-рых в 164 г. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Израиль был «святыней», т.е. тем, что предназначено Богу ( Иез. 22,26 ), а «начатки плодов» есть нечто, исключительно Ему принадлежащее (см. Втор. 26,2 ; Ос. 9,10 ). осуждаемы. Вина их в неправомочном обращении со святыней. 2 Выслушайте. Этот призыв нередко предваряет провозглашение Божиего суд и возмездие (см. 7,2; 17,20; 19,3; Ис. 1,10 ; Ос. 4,1 ; Ам. 7,16 ). 2 Так говорит Господь. Ср. Ис. 7,7 ; Иез. 2,4 . За этими словами следовало изложение пророчества. 2 осквернили землю Мою ... достояние Мое. См. Втор. 21,23 . Святой народ Божий ( Втор. 7,6 ) обитает на земле, которую он унаследовал от Бога, грех же оскверняет эту землю (см. Лев. 25,23 ). мерзостью. См. 7,21. 2 Священники... учители закона. Возможно, эти слова относятся к одним и тем же людям (см. 18,18; Втор. 31,9 ), или же под последними подразумеваются книжники (см. 8,8). пастыри. Иначе: «правители» (см. 23,1–4). пророки. Т.е. официально признанные прорицатели, против которых Иеремия часто выступал за их отступничество (23,9–40; гл. 28). 2 Я еще буду судиться с вами. Метафора суда Божия (см. ст. 5; ср. также Ос. 4,1 ; Мих. 6,1.2 ). 2 небеса. См. также Ис. 1,2 . Пророк призывает небеса в свидетели завет (см. Втор. 30,19; 31,28; 32,1 ). 2 два зла. Иеремия дает понять, насколько тяжким является грех иудеев. воды. Бог один дает человеку животворящую воду (см. Ис. 55,1 ; Ин. 4,10; 7,37–49 ). водоемы. Ложные боги не могут помочь человеку, как не могут быть полезными разбитые водоемы. 2 львы. Это слово, возможно, относится к неприятелям (ср. 4,7) и, таким образом, представляет собой первое упоминание о грядущем порабощении иудеев. 2 Мемфиса и Тафны. Эти египетские города упомянуты здесь не случайно, поскольку Палестина была спорной территорией, на которую с 609 по 605 г. до Р.Х. притязали Египет и Вавилон. темя. Возможно, это слово содержит намек на судьбу царя Иосии, убитого фараоном Нехао в Мегиддоне в 609 г. до Р.Х. ( 4Цар. 23,29 ). 2 в Египет... в Ассирию. Главный грех израильтян и иудеев заключался в том, что они искали спасения в политических союзах, а не в союзе с Богом (см. |
| «Ибо не вечно Я буду вести тяжбу и не до конца гневаться». Образ выражения, по справедливому замечанию одного комментатора, близко напоминает аналогичное место из истории потопа (Властов, Быт.6:3, 5–7 ). Ис.57:17 . За грех корыстолюбия его Я гневался и поражал его, скрывал лице и негодовал; но он, отвратившись, пошел по пути своего сердца. «За грех корыстолюбия Я гневался и поражал его». Наш славянский переводы имеют другое, довольно чтение: «за грех мало что опечалих его». 77 По-видимому, не совсем понятно, почему из целого ряда грехов, которыми страдал Израиль и которыми он постоянно прогневлял Господа, здесь названо одно только корыстолюбие? Ответом на это служит, прежде всего, крайне суровый взгляд Священного Писания на корыстолюбие и любостяжание. Так, напр., Апостол Павел приравнивает «любостяжание» к «идолослужению» ( Кол.3:5 ) и даже называет «сребролюбие», «корнем всех зол» ( 1Тим.6:10 ). 78 . Такая точка зрения на корыстолюбие объясняется, вероятно, тем, что «деньги» у нас служат синонимом чувственных благ и удовольствий, легким и верным средством к получению их. Усиленное же накопление денег, или страсть корыстолюбия, превращает их из средства в самоцель; овладевая душой человека, эта страсть губит его лучшие свойства и превращает в хищного зверя, не останавливающегося не пред каким злодеянием для удовлетворения пожирающего его пламени корыстолюбия и лихоимства. Во-вторых, особенная страсть к деньгам и наживе, не брезгующей никакими, не исключая и темных средств, была, очевидно, всегда типичной чертой еврейского народа, проходящей через всю его историю. «Корыстолюбие было причастно еще праотцу иудеев – Иуде, сыну Иакова ( Быт.37:26–27 ); своей ужасной и самой крайней степени обнаружения эта страсть достигла в лице Иуды предателя, продавшего своего Учителя за 30 серебренников» (Ком. СПб. Академии 867 с.). На корыстолюбие, взяточничество, лихоимство и притеснение бедных богатыми, как на социально-экономический недуг еврейской общественной жизни сетуют многие пророки ( Ис.1:15–23 ; Ис.3:5, 14–15 ; Ис.5:8, 23 ; Иер.6:13 ; Иез.7:23 ; Ос.4:2 ; Мих.3:10 и др.). |
|
|
