| Рабство вавилонское по месту и по числу лет предызображено пророком Иеремией ( Иер. 29:10, 14 ), а удостоверено пророком Даниилом, как очевидцем ( Дан. 9:2–3 и др.) 49 . О третьем рабстве, когда оно будет, как и отчего произойдёт, каким образом, в какое время кончится, на что переменится, с точностью до одного дня, предсказано у Даниила ( Дан. 8:2–12 ; Дан. 12:9–10 и др.) 50 . Достоверное изображение этого рабства, бывшего в правление Антиоха Епифана, даёт Иосиф Флавий в его трогательном описании бедствий еврейского народа 51 . Тот же пророк Даниил предсказал иго римское, взятие Иерусалима, опустошение храма римлянами и пр. ( Дан. 9:25–27 ) 52 . Бог , говорит Флавий, показал всё это Даниилу, а он записал и оставил нам, чтобы мы, читая его пророчества и видя исполнение их, дивились той чести, какой Бог удостоил Даниила 53 . Пророк предсказал именно запустение иудейского святилища „до скончания времени” ( Дан. 9:26–27 ) 54 . Неудачная попытка иудеев, при восстановлении храма в правление Юлиана Отступника, является блестящим подтверждением богодухновенности пророчества. „Свидетели этого, – говорит Златоуст, – все мы, так как это случилось при нас, не так давно” 55 . Такого рода факты доказывают боговдохновенность св. книг, силу Божиих определений, могущественное действие слов Божьих 56 . Из пророчеств, нашедших себе исполнение в Новом Завете, важны пророчества мессианские. В них ясно предсказаны вочеловечение Бога, рождение Спасителя от девы, из дома Давида, в городе Вифлееме, после потери власти иудейскими правителями (ср. Вар. 3:36–38 ; Ис. 7:14 ; Ис. 11:1, 3 ; Мих. 5:2 ; Быт. 49:10–12 ) 57 . Точно описан и самый образ пришествия Христа, что Он явится, не посылая грома и молнии, не колебля землю, не потрясая неба, что родится в неизвестности, будет обитать в доме древодела, бедном и неизвестном ( Пс. 81:6 ; Ис. 42:3–4 ) 58 . Исцеление хромых, врачевание слепых и немых, успехи проповеди , торжественный вход в Иерусалим, предательство Иуды, бесстыдные совещания врагов, суд, исполненный беззакония, образ смерти Господа, успехи проповеди о Распятом и победа её над вселенной, отвержение иудеев и обращение язычников, – всё это было предначертано боговдохновенными пророками и нашло для себя полное осуществление и оправдание в Новом Завете 59 . |
| В катенах, составленных в IX в. яковитским мон. Севиром Эдесским, сохранились большие комментарии на И. п. к. прп. Ефрема Сирина . Вопрос о принадлежности этих текстов Ефрему окончательно не решен ( Burkitt F. C. S. Ephraim " s Quotations from the Gospel. Camb., 1901, 1967r. P. 87; Beck E. Ephraem Syrus//RAC. 1962. Bd. 5. S. 521). Толкования составлены на отдельные стихи из Иер 1-25; 30-32; 34-35; 43; 45-51 ( Kannengiesser. 1974), в ряде случаев в тексте усматривается христологический смысл (Иер 23. 4-5; 31. 2-6). В комментарии на И. п. к. блж. Феодорита , еп. Кирского (самом большом в ранней Церкви - Theodoret. In Jerem.//PG. 81. Col. 495-807), преобладает исторический подход, что, однако, не мешает автору интерпретировать ряд образов аллегорически. Так, по его мысли, в Иер 5. 6 («...поразит их лев из леса, волк пустынный опустошит их, барс будет подстерегать у городов их: кто выйдет из них, будет растерзан...») Иеремия предрекает завоевание и разорение Иудеи Навуходоносором, Навузардамом и Антиохом IV Епифаном, а «пастухи со своими стадами», к-рые придут на разоренную землю Иудеи (Иер 6. 3),- это военачальники Навуходоносора и его воины (ср.: Ashby G. W. Theodoret of Cyrrhus as Exeget of the OT. Grahamstown, 1972. P. 92). Довольно часто встречаются христологические толкования: «путь добрый», которым Иеремия призывает идти иудеев (Иер 6. 16),- это Христос ( Theodoret. In Jerem. 2//PG. 81. Col. 544-545); эпитет «кроткий агнец» является эпитетом Христа (Ibid. 3. Col. 576 (Иер 11. 19)). Как и Ефрем Сирин, Феодорит истолковывает мессианское предсказание о восстановлении Отрасли Давидовой (Иер 23. 5) прежде всего как указание на Зоровавеля и в конечном счете - на Христа. Феодорит видит в книге множество пророчеств, нашедших исполнение во времена НЗ в жизни Церкви. Предреченное в И. п. к. отпущение грехов - это прощение, даруемое в таинстве Крещения ( Ashby. 1972. P. 93). Диак. Олимпиодор Александрийский (VI в.) составил обширный комментарий, охватывающий И. п. к., Плач и Послание Иеремии (неопубл. ркп. Vat. Barber. gr. 549; IX-X вв.; CPG, N 7455-7458; Olympiod. Alex. Kommentar zu Hiob/Hrsg. U. und D. Hagedorn. B.; N. Y., 1984). Несмотря на несомненное оригеновское влияние, для комментария Олимпиодора характерно стремление понять пророчества буквально. Так, хотя в Иер 11. 19 непорочный агнец в согласии с традицией и со ссылкой на песни Раба Господня Ис 42. 2 и Ис 53. 7 - это образ Христа, «древо в хлебе» в LXX, понимаемое большинством авторов как прообраз креста распятия, Олимпиодор считает ядовитой травой, которая принесет пророку страдания. Далее следует примечание о христологическом содержании данного пророчества: на кресте был пригвожден Хлеб жизни ( Olympiod. Alex. In Jerem. 11//PG. 93. Col. 650-652). |
| 20 . Хлеб предложения, или очищенный, являет избыточное богатство милосердия Божия, ибо Сын Божий сделался Человеком, предложив Себя в жертву и приношение во искупление и умилостивление за жизнь и спасение мира. Он принял весь состав человеческого естества, кроме греха, и принёс Себя, как начаток и избранный плод, Отцу за род человеческий, ибо сказано: Аз есмъ хлеб... сшедый с небесе и аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки ( Ин.6:51 ). Об этом говорит пророк Иеремия: Приидите и вложим древо во хлеб Его ( Иер.11:19 ), указывая на древо креста, пригвождённое к Телу Его. 21 . Изъятие копием (Агнца из хлеба) означает: Яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен ( Ис.53:7 ). 22 . Вино и вода – [это кровь и вода, истекшие из ребра Его, как] говорит пророк: хлеб ему дастся, и вода его верна ( Ис.33:16 ), ибо копие это соответствует копью, ранившему Христа на кресте. Хлеб же и потир являют истинное и действительное подобие той таинственной вечери, на которой Христос, взяв хлеб и вино, сказал: приимите, ядите, пейте все, сие есть Тело Мое и Кровь ( Мф.26:26–28 ), показывая, что Он нас сделал причастниками и смерти, и воскресения Своего, и славы. Поэтому священник, приняв от диакона или иподиакона просфору в кошнице, берет копие и; очистив его, надрезает её крестообразно, говоря: «Яко овча на заколение ведеся, и яко агнец непорочен прямо стригущего Его безгласен» (ср. Ис.53:7 ). Сказавши так, кладёт он эту просфору на священный дискос и, указывая на неё пальцем, говорит: «Тако не отверзает уст Своих; во смирении Его суд Его взятся; род же Его кто исповесть? Яко вземлется от земли живот Его» (ср. Ис.53:7 ). Поэтому, сказавши так, берёт он священный потир, а диакон, вливая туда вино и воду, снова говорит: «Изыде кровь и вода из ребра Его, и видевший свидетельствова, и истинно есть свидетельство его» (ср. Ин.19:34–35 ). И после этого ставит священный потир на Божественную, трапезу и, указывая пальцем на Агнца, закланного в хлебе, и на Кровь, снова говорит: «И трие суть свидетельствующие, дух, и вода, и плоть; и трие во едино суть» (ср. 1Ин.5:8 ) и ныне, и присно, и во веки веков. |
| Евангельские описания Тайной вечери имеют ряд общих черт с ветхозаветным повествованием о заключении Завета на Синае (Исх 24). Как вечерю Господь совершил только с 12 апостолами, так и в синайском Завете Израиль представляли лишь избранные: Моисей, Аарон и старейшины (тогда как Пасха праздновалась всем народом). При заключении Завета прор. Моисей осуществил символическое действие, поставив под горой жертвенник с 12 камнями (Исх 24. 4), по числу колен Израилевых (такое поставление памятных знаков в честь важных договоров было традиционно для Древнего мира; ср.: Быт 31. 46, 51-52). Тот же мотив сохранения памяти о Завете содержат и слова Господа на Тайной вечере: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк 22. 19; ср.: 1 Кор 11. 24-25), сказанные 12 апостолам. В ветхозаветных повествованиях о заключении союза в более широком контексте иногда упоминаются хлеб и вино или «еда» и «питие» (напр., Быт 26. 30). Наиболее известно повествование о благословении Авраама Мелхиседеком, царем Салимским (Быт 14. 18), к-рого называют образом и провозвестником грядущего Мессии (ср.: Евр 5. 10; хлеб и вино Мелхиседека святоотеческая экзегеза однозначно рассматривает как прообраз Е.). Описание синайского Завета также говорит о трапезе в присутствии Бога: «Они видели Бога, и ели и пили» (Исх 24. 11). Договоры скреплялись также рассечением надвое жертвенного животного (Быт 15. 10, 17-18; Иер 34. 18). Именно так можно истолковать преломление Спасителем хлеба (хлеб этот никак не мог символизировать пасхального агнца, кости к-рого, напротив, было запрещено ломать (Исх 12. 46)). Прообразом «Крови нового Завета» была жертвенная кровь, возлитая прор. Моисеем на жертвенник и использованная им для окропления народа (Исх 24. 6, 8). О «крови Завета» говорится и у прор. Захарии (Зах 9. 9, 11-12). Обновлению Завета, на к-рое уповал Израиль, должна была послужить крестная Смерть. Связь между заключением Завета и страданиями Мессии прослеживается в образе Раба Господня из Книги прор. Исаии (Ис 42. 6; 49. 8; 53. 7-12). Предсказание о новом Завете у прор. Иеремии (Иер 31. 31-34) содержит мотив оставления грехов, который звучит и в евангельском повествовании о Тайной вечере (Мф 26. 28) (подробнее см. ст. Тайная вечеря ). |
| 19. Хула на Духа Святого (3:22–30) (Мф 12:22–32; Лк 11:14–23; 12:10) 22. ο γραμματες ο π εροσολμων καταβντες ‘книжники, пришедшие из Иерусалима’. Вероятно, они обладали большим престижем и авторитетом, чем местные книжники, вследствие чего апостол Марк считает нужным указать их происхождение. По-видимому, их приход означал, что религиозные власти в Иерусалиме уже почувствовали беспокойство в связи с проповедью Спасителя. Καταβανω ‘сходить вниз’ и αναβανω ‘подниматься’ — обычны в библейском греческом языке при обозначении движения соответственно из Иерусалима (или Палестины) и по направлению туда, ср. Лк 2:51 или Деян 25:7,9. Βεεζεβολ χει ‘имеет (в Себе) Вельзевула’ (в рукописях вариант Βεελζεβολ). Наиболее вероятная гипотеза заключается в том, что перед нами ba‘al [арам. b e ‘l] z e bul ‘хозяин жилища’. Это поддерживается употреблением слова οκοδεσπτης ‘хозяин дома’ в Мф 10:25 (‘Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?’); ср. также непосредственно следующее за этим Мк 3:25,27. 27. С этим стихом следует сопоставить Ис 49:24–25 и 53:12; важно отметить, что в последнем говорится о смерти Отрока Господня. 28. μν ‘истинно’. Евр. ’mn используется в ВЗ, чтобы выразить 1) принятие поручения от человека в сознании, что оно не может быть исполнено без помощи Божией (3 Цар 1:36); 2) признание действительности угрозы или проклятия, направленного на самого говорящего (Чис 5:22; Втор 27:15–16; Неем 5:13; Иер 11:5); 3) желание присоединить свой голос к славословию (1 Пар 16:36; Неем 8:6; Пс 40:14; 71:19; 88:53; 105:48); 4) то, что свойственно Богу (Ис 65:16 дважды). В значениях 1) — 3) это наречие со значением ‘истинно’, и в каждом случае оно подтверждает твердый и обязывающий характер высказанного слова. В значении 4) это — существительное, означающее ‘истина’ или ‘верность’. В устах Иисуса это слово торжественно подчеркивает истинность того, что Он собирается сказать; оно звучит в Мф тридцать раз, в Мк тринадцать, в Лк шесть, в Ин двадцать пять (там оно всегда удвоено). |
| Но и тут надо помнить, что видя Бога «сзади», Моисей видел того же Бога, Которого не мог увидеть «в лицо» ( Исх.33:21–23 и Исх.34:5–7 ). Поэтому, поскольку Сам Бог открывает нам Свои имена, или мы именуем Его соответственно подлинным Его явлениям в мире, то они дают нам истинное богопознание, хотя и ограниченное мерою нашего восприятия. Тем более очевидным является молитвенное значение имени Божия. Уже во время Еноса «начали призывать имя Господне» ( Быт.4:26 ). Мы уже упоминали о великом значении имен Божиих для храмового благочестия 45 ; оно связано и с жертвоприношением 46 . Совершенно исключительный случай силы призывания имени Божьего рассказывается о пророке Илии 47 . «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется», – говорит прор. Иоиль ( Иоил.2:32 ) 48 . Бог отвращается от тех, кто не призывает Его имени ( Ис.64:7 ), и даже ненавидит их ( Иер.10:25 ; ср. Пс.78:6–7 ). Из последней глубины отчаяния должно призывать имя Божие 49 . «Вся внутренность» человека и «всякая плоть» должны благословлять святое имя Его 50 . Священники, не прославляющие всем сердцем имени Божия, подлежат божественному проклятию ( Мал.2:1–2 ). «Святить» имя Божие значит чтить Бога ( Ис.29:23 ). Поэтому Бог обещает верным: «для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ). В учении об имени Божием Новый Завет следует Ветхому. К сожалению, мы не можем, по краткости статьи, на нем достаточно остановиться; укажем лишь на основные мысли… Именуемый почти отождествляется со своим именем, которое как бы всецело выражает его 51 . Замечателен текст Деян.4:12 , где имени Христову приписывается вся спасительная сила Христа 52 . Другие тексты говорят об имени Христовом, как о причине или предмете служения верующих 53 ; оно есть и предмет веры 54 . Очень часто в Новом Завете встречаются выражения «во имя» 55 , «ради имени» 56 и т.д. Много раз говорится в Новом Завете о действенной силе имени Христова 57 . Часто подчеркивается великое значение божественных и мессианских имен Христа 58 . |
| 656 Впрочем, надо согласиться, что условия еврейской речи не препятствуют отнесению этих слов и к последующему. Тогда смысл будет следующий: «и глаза ваши увидят такое, что вы скажете» и т. д. Но этот смысл вполне согласен и с принимаемым нами. 657 Кирилл, стр. 245. – Ефрем, стр. 237. – Феодорит, стр. 156. – Hieronymus, col. 1546. – Theodorus, 601 А. 658 Hieronymus, loc. cit. Впрочем, бл. Иероним проявление этой любви видит уже и в противоположности судьбы двух братьев, Иакова и Исава (1545). Подобного же мнение держится и Феодор М. (loc. cit.). 659 Свв. Кирилл, Феодорит, Ефрем, 1. с. – v. Til, р 44–45. – Reinke, S. 246. – Kohler, S. 37. – Палладий, стр. 6–7. – Грецое, стр. 61, – Keil, S. 786. – Pusey, р. 597. 662 v. Til, S. 44. – Reinke, S. 246. – Палладий, стр.6. – Грецов, стр. 61. – Keil, S. 685 – Hitzig, Uebcrs. S. 361. – Ewald, S. 217. – Orelli, S. 213. – Wtllhausen, S. 51. – Bachmann, S. 19. – Pusey, p. 597. 678 Reinke, S. 253: «ehret». Палладий (стр. 7) и Грецов (стр. 36): «почитает». Ewald, 218: «ehrt». Pusey, 597: «honoureth». Wellhausen, 51: «ehrt». Тоже – Bachmann, 19 и Keil, 687. 682 Cf. Hieronymi col. 1547: «Quod autem gloriam diximus, vel honorem, et apud Graecos δξα et apud Hebracos chabod unum verbum est; sed nos pro Latinae linguae propritete, honorem posuimus». 694 Reinke, а. а. О. Kohler, а. а. O. Keil, а. а. O. Pusey, р. 598. Orelli, а. а. О. Wellhausen, S. 51. Nowack, 395. Bachmann. 19. 703 Ис.53:3 : «Он был презрен () и отвергнут людьми, страдалец, испытавший болезнь, и как человек, от которого отвращали мы лицо; Он был презрен (), и ни во что ставили мы Его». Иер.22:28 : «Ужели сей, Хония, есть создание презренное (), сокрушенное? разве он сосуд нелюбимый? за что же они брошены, он и племя его извержены в страну, которой они не знали?» 704 Vgl. Reinke, 260. И у самого пророка Малахии ниже ст. 7 показывает, что обвинение понималось священниками в смысле презрения Самого Иеговы, – ср. . Этот взгляд подтверждается и раввинским правилом: (ibid., S. |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| Автор Книги Бытия во всем повествовании о сотворении мира только три раза употребляет слово сотворил (древнееврейское бара). Во всех трех случаях речь идет о возникновении принципиально новой сущности. Первое бара – сотворение неба и земли. Второе бара – сотворение души живой, то есть того, что теперь в науке называется психикой. Третье бара – сотворение человека… От сотворения автор Книги Бытия отличает создание (библейское – асса) всех форм, которые наполняют мир» (22: 51, 52). Заметим, что по Николаю Иванову повторное создание «из ничего» какого либо уже имеющегося предмета творением не считается, так как такой предмет уже не будет являться принципиально новой сущностью. Вообще, при описании создания мира ( Быт. 1; 2 ) термины «сотворить, творить» в различных временных формах встречаются (используются) в Библии: – на церковно-славянском языке – двенадцать раз ( Быт. 1: 1, 7, 16, 21, 25, 26, 27, 31; 2: 2, 3, 4 ); – в Синодальном переводе – восемь раз: В начале сотворил Бог небо и землю ( Быт. 1: 1 ); И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее ( Быт. 1: 21 ); И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему… ( Быт. 1: 26 ); И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их ( Быт. 1: 27 ); И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от дел Своих, которые Бог творил и созидал ( Быт. 2: 3 ); Вот происхождение неба и земли, при сотворении их… ( Быт. 2: 4 ); – в Танахе, в переводе Мосад рав Кук: – пять раз ( Быт. 1: 1, 21, 27 ) (53); – в переводе на русский язык Торы с комментариями раввина Й. Герца – пять раз ( Быт. 1, 1, 21, 27 ) (52). Профессор А. П. Лопухин в комментарии к словам «сотворил Бог» ( Быт. 1: 1 ) пишет: «здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1: 1; 2: 3, 4 ; Ис. 40: 28; 43: 1 ; Пс. 148: 5 ; Исх. 34: 10 ; Чис. 16: 30 ; Иер. 31: 22 ; Мал. 2: 10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16: 30 ; Ис. 45: 7 ; Пс.103: 25–26 ; Евр. 3: 4; 11: 3 ; 2Мак. 7: 28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении Божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества» (54). |
| Соф.2:14 . И пожируют посреде ея стада, и вси зверие земнии, и хамелеоны, и ежеве во гнездах ея вогнездятся : и зверие возвыют в разселинах ея, и вранове во вратех ея, зане кедр возношение ея. С Евр.: «среди нее будут покоиться стада и всякого рода животные; пеликан и ёж будут ночевать в резных украшешях ее; голос их будет раздаваться в окнах; разрушение обнаружится на дверных столбах; ибо не станет на них кедровой обшивки». На месте Ниневии, говорить пророк, после ея разрушения, пожируют, т. е. будут пастись стада, будут жить всякие земные звери, и животние, любящия уединенные места, напр: пеликаны (хамелеоны 50 ), ежи будут обитать на капителях 51 столбов, обрушенных врагами, там они вогнездятся; голос сих и подобных животвых будет разноситься среди развалин (в разселинах 52 ) Ниневии, или (с Еврейск) из окон опустелых домов; там, на порогах, или косяках, будут жить вороны 53 ). «Все это потерпит (поясняет бл. Феодор) Ниневия за высокомерие души, потому что высокомерие ея уподоблялось кедру (зане кедр возношение 54 ея). Под. Амос. 2:9 . Сн. Ис. 34:11 . Пророк описываеть запустение Ниневии, а «признаками сего запустения служат – и пастбища стад, и поселение разных зверей, и гнезда вранов». Бл. Феод. Соф.2:15 . Сей град презорливый, живяй на уповании, глаголяй в сердцы своем: аз есмь, и несть по мне еще, како бысть во исчезновение, пажить зверем: всяк мимоходяй сквозе его позвиждет, и воздвигнет руце свои. С Евр: «вот чем будет город торжествующий, живущий безпечно, говорящий в сердце своем: «я, и нет иного, кроме меня». Как он стал развалиною, логовищем для зверей! Всякий, проходя мимо него, посвистит и махнет рукою». Св. пророк здесь дает разуметь, за что Ниневия должна подвергнуться такому запустению; за то, говорит пророк, что это город презорливый 55 , насмешливый, ликующий при виде своих успехов, побед, потому презрительно относящийся к другим, гордый; за то, что Ниневитяне, среди своих уепехов и побед, живут на уповании, что никто их не осмелится потревожить; а потому живут безпечно, никого не боятся; за то, что они, по гордости своей думают и говорят, что Ниневия во всем свете одна не победимая владычица народов, нет сильнее, славнее и лучше ея. Далее Св. пророк говорит иронически. Если Ниневия такой сильный и славный город, то от чего же она бысть во изчезновение, от чего она разрушена, исчезла с лица земли? от чего Ниневия сделалась пажитию или логовищем для зверей? Будет время, когда всякий, кто будет проходить мимо разрушенной Ниневии, или будет проходить сквозь ея, в знак радости и изумления, и вместе в знак презрения, свиснет и махнет рукою. Подобным образом говорится о раззорении и разрушении храма Иерусалимского, Иерусалима. См. 3Цар. 9:8 . Иер. 28:16, 19:8 ; и Идумеи. Ис. 34:11–15 . |
|
|
