| 7. Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. (Земля ваша пуста, гради ваши огнем пожжени, страну вашу пред вами чуждии поядают, и опусте низвращена от людий чуждих ). Вот поражение, болезнь и страдания еврейского народа: опустошение, пожар, хищение, разорение, вот его неисцельные пятна, раны, язвы ( Ис.1:6 ). Как у ленивого вола, упорного осла, неверного раба отнимают средства к жизни, так и у Израиля, упорного и враждебного Богу, отнимаются средства к жизни и отдаются другим, прежде недостойным того. Этот праведный суд Божий над Иудеей уже настал во дни нечестивого царя её Ахаза, когда «предал его Господь, Бог его, в руку царя Сириян, и они поразили его, и взяли у него множество пленных, и отвели в Дамаск. Также и в руку царя Израильского был предан он, и тот произвел у него великое поражение. В то же время еще Идумеяне приходили и многих побили в Иудее и взяли в плен; и филистимляне рассыпались по городам низменного края и юга Иудеи... Так унизил Господь Иудею за Ахаза, царя иудейского, потому что он развратил Иудею и тяжко грешил пред Господом» (2Пар . 28:5, 16–19; ср.1–4) . Но в будущем времени предстояло еще большее опустошение Иудеи и унижение Сиона. 8. И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. (Оставится дщерь Сионя, яко куща в винограде и яко овощное хранилище в вертограде, яко град воюемый). Иерусалим – дочь древнего Сиона. Первоначально заселен был естественно укрепленный холм Сион, а впоследствии от него уже по соседним холмам и долинам распространился город. Находясь почти в средине Палестины, Иерусалим с разных сторон был обезопашен многими укрепленными городами; но главным оплотом его был храм, где присутствовал истинный Царь народа – Господь Иегова ( Ис.2:2–4 ). Но вот Господь оставит свой город, и его постигнет жалкая участь: Иерусалим, прежде многолюдный, обстроенный крепкими стенами, теперь будет «как палатка в винограднике, как шалаш в огороде». По снятии винограда и собрании плодов, когда удалится хозяин из виноградника или огорода, палатка и шалаш в них остаются беззащитными, делаются хилыми, разоряются зверями, расхищаются ворами, тлеют от дождя, падают от ветра. Также бедственно и печально будет существование Иерусалима, когда его оставит Господь: когда «виноградник Божий» будут расхищать враги, когда народонаселение страны пойдет в плен ( Ис.5:1–6,7,9–10,13–14,26–30 ); то столица её, Иерусалим будет бедствовать как «город подвергшейся осаде, из него никто не выйдет и в него не войдет, под страхом неизбежной смерти. В таком страхе некогда находились хананеи – жители Иерихона, осажденные войском Иисуса Навина ( Нав.5:16 ), а теперь столь же несчастную судьбу испытает Иерусалим: кругом него страх,– то пожар, то грабеж, то убийство ( 2Пар.28:6–8,17 ). |
| Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон. Столь же опасен, как и летучий дракон, известный из древней басни огненного цвета змей, который, согласно народным верованиям, живет в пустыне. Всякие пустынные монстры («аспиды и летучие змеи») упоминаются в Ис.30:6 (ср. Числ.21:6 ; Втор.8:15 ). Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22:5) Христос благодарит Бога за то, что Он дал Ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап: «Он, моими руками свергнувший дракона семиглавого и поставивший Меня на корни его, дабы сокрушил Я семя его». Апокрифические Оды Соломона, описания которых опираются на Ис.14:29 , подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан.7:7 : «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным силам (ср. Откр.13:1 ; Откр.17:3,7,12,16 ; Откр.2:10 ). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов. Жена и дракон противостоят друг другу. Один образ – в небесной славе и просветленной природе. Другой образ заранее указывает на то, какой губительной властью и силой станет его орудие на земле – Римское государство. Дело дракона не творческое, но разрушительное. Доказательством этому служит его действие: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и бросил их на землю» (J2:4a). Это напоминает о пророчестве Даниила ( Дан.8:10 ), где о «маленьком роге» говорится так: «И вознесся он до воицства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Согласно Откр.6:13 (шестая печать) и Откр.8:10–12 (третья труба) падение звезд – знамение наступления последних времен (ср. также Мк.13:25 ). В действиях дракона обнаруживается гордыня того, кто хочет уподобиться Богу. Но в отличие от Бога он не в состоянии даровать уверенность и надежду, но способен лишь нагнать страха и смятения. Однако, несмотря на весь свой блеск и силу, дракон обречен. Это ясно из того, что он – фигура, уступающая жене, слабее ее – не может осуществить свой коварный замысел «пожрать ее младенца». |
| Флп.2:5–7 . «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». Объясн. Эти слова апостола позволяют нам спросить отрицателей священных изображений: достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятые Им для нашего спасения, или достоин поклонения в Нём только образ Божий, Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека – Христа, то, конечно, не иначе может совершаться поклонение этому виду, как только пред священным изображением Христа: Ин.1:14:14:9 ; Кол.2:9 . Если Сам Господь к изображению кесаря отнёсся почтительно: Мф.22:20–21 , и если мы чтим изображения (фотографии) своих близких людей, то можно ли не благоговеть перед изображением Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа? Гал.3:1 ; Лк.10:23 . Откр.9:20 .«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображённых в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим.1:23 , но Господа, Которому поклоняются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис.6:5 ; Дан.7:9–14 ; Лк.3:22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Быт.18:1–2 ; Срав. 32:29–30 . «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвёл очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр, и поклонился до земли». Объясн. Здесь повествуется о богоявлениях совершенно сходных: является «муж», имя его «чудно», говорят о нём как о видении Бога. При этих богоявлениях Авраам и Иаков удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета: Деян.7:35:38 ; Мал.3:1 ; однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:23 . Вполне видеть Господа Богочеловека явилась для людей возможность только в Новом Завете: Ин.1:14–18:10:30 . Если мы о смертных и грешных людях сохраняем память чрез портреты и фотографии, то как же не запечатлевать на священных изображениях нашего Искупителя Господа и свят. угодников Божиих, для памятования об их великом служении роду человеческому? ср. Мф.22:20–21 ; Рим.2:10 . |
| «Не бойся лишений телесных, бойся лишений душевных. Не бойся, не малодушествуй, не раздражайся, когда тебя лишают денег, пищи, питья, сладостей, одежды, жилища, даже самого тела; бойся, когда враг лишает душу твою веры, упования, любви к Богу и ближнему, когда он всевает в твое сердце ненависть, вражду, пристрастие к земным вещам, гордость и прочие грехи. Не убойся от убивающих тело, души же не могущих убити людей [ Мф. 10:28 ]» т. 1, 208]. " Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити ( Мф. 10:28 ). Скупой, любостяжательный, сребролюбивый, чревоугодливый! Внемлите этим словам Спасителя и положите их на сердцах ваших. Положим, что у вас убивает кто-либо каким бы то ни было образом ваши деньги, пищу, питие, одежду, книги, посуду домашнюю, прочие вещи; положим, что вы лишились здоровья из-за несправедливости людей, лишились даже самой жизни телесной, – но вы все не в проигрыше: у вас сохранится цела душа ваша бессмертная и наследует жизнь вечную ( Мф. 19:29 ) – так что вся потеря земная будет совершенно ничего не значить и даже составит приобретение для души. Итак, никто не бойся лишения земных выгод, лишения здоровья, самой жизни физической: люди могут отнять наши деньги, пищу, одежду, жилище, здоровье, жизнь физическую, но не могут убить нашей души. – Все прейдет, как тень, кроме души, которая бессмертна» 429]. Мф.10:29 . «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего;» Мф.10:30 . «у вас же и волосы на голове все сочтены;» Мф.10:31 . «не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.» " 30 ст. У вас же и волосы на голове все сочтены. Такова заботливость об нас Отца Небесного» 68]. «Ты жалеешь и стесняешься сердцем от неумеренных, по твоему мнению, расходов денег и неумеренного и неблаговременного потребления съедомых потребностей. Но помяни следующее: если Отец Небесный питает тебя Плотию и Кровию Сына Своего, то лишит ли Он когда-либо тебя с семейством дневного пропитания? Питающий птиц небесных, ценимых единым ассарием, и не забывающий их, забудет ли тебя (См.: Мф. 10:29–31 ; Лк. 12:6–7 )? Аз не забуду тебе, глаголет Адонаи Господь (Ср.: Ис. 49:15 ). Не пецытеся на утрей, утрений бо собою печется: довлеет дневи злоба его ( Мф. 6:34 )» 572]. |
| Поселившись в Ханаане, многие из них поменяли род занятий, стали землепашцами. И многие из них… не могли себе представить, что Бог пастухов может помочь им обрабатывать землю, посылать дождь и гарантировать плодородие. Распространяется культ хананейского бога Ваала, господина дождя и времен года, определяющего плодородие земли и помогающий ее культиваторам. Израильтяне приняли этого бога, несмотря на то, что его культ включал в себя абсолютно аморальные практики, как, например, сакральную проституцию. YHWH продолжал быть Богом народа, однако тем, кто удовлетворял самые необходимые его потребности, стал Ваал. Он давал хлеб и воду, шерсть и лен, вино и елей. Когда израильтянин получал это, он воздавал благодарность не YHWH, а Ваалу. В любой другой стране подобное положение дел не создало бы ни малейшей проблемы: их божества обычно были очень толерантными. Но YHWH – Бог неуступчивый, Он не терпит соперничества с Собой ни в чем. Именно об этом говорит нам Осия с помощью некоторых очень ясных образов» . Имена, которые пророки дают порой своим детям – это знамения, которые должны произвести определенное историческое действие (ср. Ис 7:3 ® 10:21; 8:1-4 ® 8:18; ср. Ис 7:14-16) . Осия называет сына Изреелем в предзнаменование того, что скоро исполнится пророчество, данное когда-то царю Йеху (Ииую), истребителю дома Ахава, покончившего с династией Омридов: «И сказал Господь Ииую: за то, что ты охотно сделал, что было праведно в очах Моих, выполнил над домом Ахавовым все, что было на сердце у Меня, сыновья твои до четвертого рода будут сидеть на престоле Израилевом» (4Цар 10:30). Впрочем, для автора книги Царств, описывающего историю Израиля сквозь призму Второзакония, ни один царь Северного царства не мог быть хорош хотя бы лишь потому, что не признавал над собой власть Иерусалима. Поэтому и в отношении Йеху обычным для израильских царей рефреном звучит вердикт: «Но Ииуй не старался ходить в законе Господа, Бога Израилева, от всего сердца. Он не отступал от грехов Иеровоама, который ввел Израиля в грех» (4Цар 10:31). |
| 20:10). Возражения: 1) Слова «век», «вечный», «вовеки» в приложении к будущим мучениям означают неопределенно продолжительное время, а не бесконечное продолжение времени. 712 –Отв. Спаситель и ап. Павел, говоря о вечности мучений грешников, противополагают эти мучения вечному блаженству праведников; если же последнее вечно-бесконечно, то вечно бесконечны и первые. 2) Нечестивые не могут существовать бесконечно, а след., и мучиться вечно, потому что они и после всеобщего воскресения пред страшным судом останутся телесными и смертными ( Гал.6:8 ; Рим. 8:13 ; Мф.3:12; 13:30,40 ; Откр.2 .:11; 20:6). 713 – Отв. «Нет. Сам Спаситель говорит, что перед вторым Его пришествием все мертвые оживут ( Ин. 5:25, 28–29 ) и что «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могуг, ибо они равны ангелам» ( Лк. 20:35,38 ). Ап. же Павел, описывая свойства последних тех, пишет: «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничтожении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( 1Кор. 15:42–44 ); «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему – облечься в бессмертие… сбудется слово написанное: поглощена смерть победой» (- ст. 53, 54; сн. 26 ст.; Ис. 25:8 ). 3) После всеобщего воскресения и суда грешники бтдут совершенно уничтожены, так как в Писании говорится, что «возмездие за грех – смерть» ( Рим. 6:23 ), что нечестивые погибнут, будут истреблены и искоренены, их попалит огонь, их больше не будет ( Пс. 36:10 ; Притч. 10:25 ; Ис. 29:20 и др.), их существованию будет положен конец ( Пс. 72:27 ; 2Кор. 11:15 ; Фил. 3:19 ). – Отв. Из указанных мест одни говорят только о прекращении жизни грешников на земле, напр.: «еще немного и не станет нечестивого, посмотришь на его место, и нет его» ( Пс. 36:10 ; Притч. 10:25 и т.п.), другие (большинство) – о погибели грешников в смысле лишения их вечной жизни, т. е. блаженного общения с Богом (см. 2Фес. 1:9 ), третьи же – о конечном результате, к которому приведут грешников дела их, как и пишет ап. Павел: «конец их будет по делам их» ( 2Кор. 11:15 ). 714 |
| Апостол, перефразируя Втор.30:12 , говорит о неизвинительности непринятия оправдания от веры: не нужно ни на небо восходить за заповедью – она уже оттуда принесена Христом; не нужно и Христа низводить – Он уже пришел ( Рим.10:6–8 ). Нет нужды и в бездну нисходить, чтобы Христа из мертвых возвести, – Он уже, подобно Ионе, в третий день восстал оттуда. Имея эти удостоверения, надо принять Христа, а с Ним и весь Новый Завет . Однако для спасения недостаточно одного сознания своего оправдания верой во Христа. Спасение есть усвоение искупительного подвига Христа, Его жертвенной любви. Но любовь может удовлетвориться любовью, поэтому ап. Павел и говорит о необходимости для спасения деятельной, живой веры, в которой выражается любовь к Богу: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» ( Рим.10:9–10 ). Вера и исповедание веры неразделимы и одинаково необходимы для спасения. Вера сердечная, внутренняя дает оправдание, но если она настоящая, она не может не проявиться в жизни, не исповедоваться устами и делами. Жизнь по вере требует самоотвержения, она связана с лишениями и, если требуется, то с мученичеством, а спасение во Христе и есть сораспятие Христу, т. е. всегда мученичество. Исповедание веры усвояет плоды искупления самому исповеднику и служит делу проповеди для других людей (не случайно Церковь таких мучеников за Христа именует исповедниками). Чтобы совсем отнять у иудеев возможность оправдываться в своем неверии неслышанием проповеди, отсутствием проповедников веры или тем, что они не поняли проповеди. Апостол снова свидетельством из Писания доказывает их безответность. Есть и проповедники веры, о которых сказано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое» ( Ис.52:7 ) (эти слова относились к вестникам освобождения евреев из вавилонского плена и были прообразом радостной вести спасения Христова); есть и их проповедь : «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» ( Пс.18:5 ); и понимали сии сущность этой проповеди, раз ее смогли понять «несмысленные» язычники (Вт. 32, 21), раз нашли Христа «неискавшие» и не «вопрошавшие» ( Ис.65:1 ). в) Будущее обращение Израиля (11 гл.) |
| Отступив от Бога, человек в своем стремлении к неогранич. свободе попал в тяжелейшее рабство, оказавшись во власти ⇒ греха , дьявола и смерти ; вместе с ним в рабстве оказалась и вся вселенная. Чтобы освободить мир и человечество от власти сатанинских сил, от проклятия и принуждения, чтобы помочь им осознать свое предназначение, потребовалась особая спасающая сила Бога Творца. Именно для осуществления этого спасения и явился в мир Иисус Христос ( Евр 2 и след.). Как возвещается в хвалебной песни Захарии, Бог сотворил избавление, послав в мир Иисуса, и мы должны «небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей» ( Лк. 1:71,74–80 ). Своей жизнью и смертью на кресте Иисус Христос «приобрел вечное искупление» для нас ( Евр. 9:12 ). В Нем мы имеем «искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ) и прощение наших грехов. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ; 1Тим. 2:6 ). Христос искупил людей не только от греха, но и от проклятия Закона ( Гал. 3 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; Гал. 4:5 ), избавил от грядущего гнева Господнего ( 1Фес. 1:10 ) и от смерти ( Рим 7 и след.; Евр. 2:15 ). Это избавление предназначено не только конкретному человеку ( 2Тим. 4:18 ), но и всей Церкви, всему Божьему народу ( Лк. 1:68 ). Через Иисуса Христа Бог примирил с Собой всю вселенную ( Кол. 1:20 ; Еф. 1:10 ). Благая Весть об И. – основа христ. веры. Языч. народы также испытывали тоску по И. и ожидание некоего спасителя, который оказал бы людям помощь в их бедствиях (с особой силой это проявилось в мистич. культах, ставших особ. популярными именно в новозаветный период). Однако истинное И., по свидетельству Библии, явлено только в Иисусе Христе ( 1Кор. 1:30 ). В смерти и в воскресении Иисуса Христа совершено полное И. всех наших грехов ( 2Кор. 5:11–21 ). Верующие стали сопричастны к силам воскресения, но в течение всей своей жизни они должны бороться с силами зла ( Рим. 7:1 ; 1Кор. 4:6–13 ; 2Кор. 4:7–18 ). Начатый с И. процесс очищения и освобождения от грехов называется ⇒ освящением . Только воскреснув из мертвых и войдя в Новое Царство, люди достигнут полного И. Это полное И. ожидает не только детей Божьих, но и все творение Господа ( Рим 8 и след.), которое в день Страшного суда воссияет в своей совершенной славе. Верующие, которые Духом Божьим «запечатлены в день искупления» ( Еф. 4:30 ), будут жить на новой земле, наполненной «ведением Господа» ( Ис. 11:9 ; Авв. 2:14 ). |
| Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (Быт 37. 35); «приложился к народу своему» Авраам (Быт 25. 8); «к смерти и в дом собрания всех живущих» (имеется в виду «собрание», в к-рое попадут все живущие на земле после своей смерти.- М. И.) будет приведен Иов (Иов 30. 23). Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10. 21-22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (напр., Корей , Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (Числ 16. 30-33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в к-рой говорилось: «Да найдет на них смерть, да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их» (Пс 54. 16; ср. Притч 1. 12). Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (евр. в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения. Одни считают, что этим словом в Библии обозначаются все мертвецы (что и отражено в синодальном переводе); для др. рефаимы - это наиболее известные или же знатные обитатели шеола. Так, в 9-м ст. 14-й гл. Книги прор. Исаии рефаимы именуются «вождями земли». Третьи, цитируя Притч 21. 16: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (в евр. тексте ), предполагают, что рефаимами в Библии называются только грешники. В более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго иерусалимского храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий представления о шеоле видоизменяются. Для одних шеол становится теперь местом пребывания только грешников, к-рые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» (Пс 106. 10); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» (Пс 17. 6). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны (Иов 18. 5-21); там же находится и «денница, сын зари», под к-рым «подстилается червь, и черви - покров» его (Ис 14. 9-15). Праведники после своей кончины попадают в др. место, к-рое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος - сад, парк). Наряду с этим появилось и др. видоизмененное представление о шеоле, согласно к-рому последний имеет 2 отд-ния: для грешников и для праведников. Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в к-рой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк 16. 22). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк 16. 22-23). |
| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
|
|
