| III. 1) призвав к служению Исаию, Господь возложил на него двойную миссию ( Ис. 6:9–13 ). Его проповедь Божьего наказания должна была показывать жестоковыйность народа. С др. стороны, пророк должен был объяснить, что это страшное наказание призвано послужить тому, чтобы Бог с уцелевшим ⇒ остатком , «святым семенем» ( Ис. 6:13 ), довершил историю спасения. Исаия бичует непослушание и отпадение своего народа от Господа, его суеверие, формализм богослужений ( Ис. 1:11–14 ), поклонение идолам ( Ис. 2:8 ), жестокость ( Ис. 1:23 ; Ис. 10:12 ) и безнравственность ( Ис. 5:11.12.22 ). Точно так же он клеймит грехи врагов Иудеи (Вавилона – Ис. 13:1 ; Тира – Ис. 23:1 ; Ассирии – Ис. 10:1 ; Ис. 33:1 ; Эдома – Ис. 34 ); 2) а) но во тьме беспощадного наказания вспыхивает искра надежды на то, что Бог останется верен завету. За пленом и долгими страданиями должны последовать освобождение и возвращение из изгнания ( Ис. 40 ). Исаия называет даже имя освободителя евреев за два века до его рождения – это перс. царь Кир ( Ис. 44:28 ; Ис. 45:1 ). Пророк, чье пророчество, по сути, является мессианским, вслед за освобождением и возрождением своего народа ( Ис. 44–45 ) ( Ис. 60–61 ) видит раба Господня. Этот эвед Йахвэ не только поможет Израилю, но и дарует всем народам земли дух мира, справедливости и спасения. Он предстает перед Исаией в образе «мужа скорбей», Мессии, Который несет на себе человеч. грехи и, пройдя через страдания и совершив умиротворение, становится победоносным Спасителем человечества. Именно за это пророчество, наиболее ярко выраженное в Ис. 52:13 – Ис. 53:12 , Исаию называют пятым евангелистом; б) кто же этот раб Божий? Кир не может им быть. Ведь в Ис. 44–45 , где говорится о возрождении Иерусалима и восстановлении храма, царь, хотя и называется пастырем Божьим ( Ис. 44:28 ), «помазанником Господним» ( Ис. 45:1 ) и «освободителем», никогда не упоминается как эвед Йахвэ. По всей вероятности, этот образ являлся пророку в двойном видении. Сначала раб Божий предстает в собират. образе под именем «Иаков и Израиль» ( Ис. 44:1.2.21 ; Ис. 45:4 ; Ис. 48:20 ; Ис. 49:3 ). Если мы правильно понимаем, речь идет о наиб. достойных представителях иуд. народа, ведь большинство изгнанников были отступниками от Бога, как и их отцы ( Ис. 48 ). Пророк видит среди отступников остаток Израиля, очищенный и омытый страданиями, который, торжествуя духом, достойно выдержит испытание ( Ис. 45:18–25 ). Отсюда – его призыв «собраться», адресованный к тем изгнанникам, которые сохранили веру, в отличие от их братьев, поддавшихся соблазнам Вавилона; отсюда – мощно звучащее напоминание о призвании Израиля ( Ис. 46:3 ; Ис. 49:6 ). Последующие видения убедили Исаию в том, что все же никакой остаток, никакая общность людей не способны выполнить божественную миссию, и с этих пор образ эвед Йахвэ был заключен для него в отдельной личности. |
| Нав.4:12 . и сыны Рувима и сыны Гада и половина колена Манассиина перешли вооруженные впереди сынов Израилевых, как говорил им Моисей. Нав.4:13 . Около сорока тысяч вооруженных на брань перешло пред Господом на равнины Иерихонские, чтобы сразиться. К сказанному в Нав.4:11 о переходе «всего народа» библейский писатель присоединяет указание на переход через Иордан вооруженных воинов из восточно-иорданских колен в количестве приблизительно 40 000, согласно с данным этими коленами обещанием ( Нав.1:12–18 ) и по чувству долга «пред Господом», успокоившим их и давшим им землю. Упоминание об этом событии вслед за указанием на переход Ковчега Господня не значит, что воины из этих колен переходили после Ковчега, ибо вслед за выходом его из Иордана русло его по-прежнему наполнилось водою, а снова свидетельствует только о том, что библейский повествователь руководился и здесь не порядком времени, в каком следовали события, а внутренним отношением их между собою. «На равнины Иерихонские». Так названа окружающая древний Иерихон обширная плодородная равнина, в древнее время покрытая пальмами, от которых город носил еще название города Пальм ( Втор.34:3 ). Нав.4:14 . В тот день прославил Господь Иисуса пред очами всего Израиля и стали бояться его, как боялись Моисея, во все дни жизни его. Как в Нав.4:11 , предупреждая ход событий, писатель указал на перенесение Ковчега, так и здесь прежде изложения последнего явления, которым закончилось великое событие, он делает заключение, указывая значение события для Иисуса Навина как вождя народа; значение это состоит в его возвеличении пред всем народом, который после этого стал так же бояться его, как боялся Моисея ( Исх.14:31 ). Нав.4:15 . И сказал Господь Иисусу, говоря: Нав.4:16 . прикажи священникам, несущим Ковчег откровения, выйти из Иордана. Нав.4:17 . Иисус приказал священникам и сказал: выйдите из Иордана. Нав.4:18 . И когда священники, несшие Ковчег Завета Господня, вышли из Иордана, то, лишь только стопы ног их ступили на сушу, вода Иордана устремилась по своему месту и пошла, как вчера и третьего дня, выше всех берегов своих. |
| Особенно строго пророк относится к великим мира, которые открыто позволяют себе нарушать требования правды Божией ( Ис.1 и сл.; Ис.5:22–23 ; Ис.10:1 ; Ис.32:5–7 ; Ис.33:1–5 ). Политика иудейских правителей, видевших все спасение Иудейского государства в союзах с сильными языческими державами, также здесь находит себе резкое осуждение ( Ис.8 и сл.; Ис.30:1 и сл.; Ис.31 и сл.). Ввиду развращения народа израильского пророк угрожает ему судом Божиим, исполнителями которого должны выступить языческие народы, предрекает опустошение земли израильской и изгнание из нее евреев ( Ис.6 и сл.; Ис.5:13 ; Ис.17:9 ), причем довольно ясно говорит и о взятии Иерусалима врагами ( Ис.2:12, 15 ; Ис.3:8, 16 и сл.; Ис.22:5 ; Ис.30 и сл.; Ис.32 и сл. 19), о скором падении Самарии (гл. 28) и о вавилонском пленении иудеев ( Ис.39 и сл.). Но, с другой стороны, и в этой части книги Исаии сказано немало отрадных для сердца израильтянина пророчеств, и то там, то здесь сквозь мрак будущего открываются для Израиля и светлые перспективы. Пророк изображает, как страна Израильская восстает из глубокого унижения, в какое она была повергнута после нашествия ассирийцев. Вот рисуется вдали новый Властелин народа израильского – Мессия. Это будет потомок Давида по плоти, но Бог по существу духовному. Он распространит Свою власть над всей вселенной. Но и в ближайшем будущем Израиль, по словам пророка, может удостоиться милостей Божиих. Помощь от Бога Исаия предлагал сначала Ахазу, а потом Езекии – тому и другому по случаю нашествия врагов ( Ис.8 и сл.; Ис.10:26–34 ; Ис.14:24–27, 32 ; Ис.17:12–14 ; Ис.18 и сл., Ис.39 и сл.; Ис.30:27–33 ; Ис.31:8 и сл.; Ис.33 и сл.; Ис.37 и сл.). Господь будет охранять Сион – эту свою святую гору, если только Израиль сохранит преданность Всевышнему (гл. 28, 33). Сначала Сион подвергнется опустошению, но потом восстанет во славе и все народы устремятся к этой горе, признавая за ней право всеобщего руководительства ( Ис.2 и сл.; Ис.25 и сл.). В частности, первая часть книги Исаии содержит в себе следующие отделы. |
| От правителей и народ заразился пороками. Он был подобен саду и винограднику с обобранными плодами. В нем не было добродетельных людей ( Мих.7:1–2 ). Ложь и неправда, особенно у израильтян, не сходили с уст ( Мих.6:11 ). Праведники насильственно истреблялись или изгонялись ( Мих.7:1 ). Среди народа развились подозрительность и недоверие, от которых даже семья и дружба не могли спасать. «Все строят ковы, говорит пророк, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть. Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля, от жены стереги двери уст твоих. Ибо сын позорит отца, дочь костист против матери, невестка против свекрови своей, враги человеку – домашние его» ( Мих.7:5–6 ). Отсутствием правосудия и взяточничеством судей и князей пользовались богатые торговцы. Они спокойно, неверными весами и мерами, обсчитывали народ и чрез это быстро обогащались ( Мих.6:10–12 ). Они за долги закрепощали бедняков и лишали имущества, как разбойники ( Мих.2:8–9 ). Как князья, так и богачи, не признавая Божия закона, руководились только своею силою ( Мих.2:1 ). Страсть к наживе развилась не только в светском обществе, но и в священниках. Священники учили за плату и нарушали правосудие ( Мих.3:11 ). Вместо истинных пророков, выступили самовольные ложные пророки, также руководившиеся корыстными побуждениями. «Они, – по меткому выражению пророка, – грызут зубами своими, и проповедуют мир; а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну». Ложные пророки, подобно ветру, изменяли направление своих речей и за вино и сикеру успокаивали совесть беззаконников ( Мих.2:6,11 ). Священники и ложные пророки одинаково ограждали свой авторитет и надежду на безопасность верою в близость к ним Иеговы и Его милость ( Мих.2:6–10. 3, 5, 11 ). От лицемеров священников и лжепророков, и народ заразился лицемерием. Израильский народ, вместо справедливости, милосердия и смиренномудрия, старался угодить Богу всесожжениями, жертвами из тельцов и тысячей овнов и потоками елея. Изральтяне соглашались даже первенцев своих приносить в жертву Богу ( Мих.6:6–8 ). |
| Ефрем Сирин , при объяснении книги пророка Михея, пользовался сирским переводом Пешито. При этом св. Ефрем в некоторых случаях уклоняется от текста Пешито. Иногда отступления его приближаются к нынешнему еврейскому и латинскому тексту. 19 В Мих.1:8 по Пешито: – «рыдай, плачь и ходи ограбленная и обнаженная»; у св. Ефрема: – «я буду рыдать, плакать и ходить ограбленным и обнаженным». Так читается в еврейском тексте. В Мих.5:6 в Пешито читается: – «гневом её» (земли Немврода), у св. Ефрема: – «мечем её». Также читается в Вульгате. В некоторых случаях сам. св. Ефрем перифрастически цитирует и изменяет текст. Например, по Мих.2:6 – – «не лейте слезы»; св. Ефрем добавляет: – «со стоном», вероятно – «с причитаниями». В Мих.6:9 – – «кто свидетельствует», св. Ефрем: – «кто пришел свидетельствуя на вас». А по некоторым выражениям можно думать, что текст Пешито, которым пользовался св. Ефрем, был отличен от ныне известных списков Пешито. В Мих.3:12 – – «в лесное место», у Ефрема читается: – «в место леса копий». В Мих.4:1 – – «гора дома Господня», читается: – «дом Господень». Латинский перевод бл. Иеронима. Латинский перевод с еврейского текста, составленный бл. Иеронимом и перешедший в католическую Вульгату, отличается близостью, как к нынешнему еврейскому тексту, так и к пониманию еврейского текста нынешними учеными. Перевод всей книги пророка Михея носит буквалистический характер. Если в сирском переводе мало перифраза, то его еще менее у бл. Иеронима. Еврейский текст читается и понимается почти так же, как у нынешних толковников мазоретский текст. 20 Так: еврейские слова, которым нынешние толковники придают значение собственных имен, у бл. Иеронима также имеют значение собственных имен. Только в Мих.1:10 – слово – «Офра», переводится: pulvis – «пыль»; в Мих.1:11 – и – «Цаан и Ецель», переводятся: exitus и vicinus – «исход» и «соседний»; Мих.1:12 – – «Марофа», переводится: amaritudo – «горечь»; Мих.1:14 – – «Ахзив», – переводится: mendacium – «ложь», в Мих.7:12 – – «Египет» – переводится: civitates munitae – «укрепленные города». |
| Описание исцеления иудеев от идолослужения (Мих 5. 13-15), согласно Феодориту, указывает на события новозаветных времен, когда рассеянные по миру евреи лицезрели благочестие поверивших во Христа язычников ( Theodoret. In Mich. 5. 13-15). Свт. Кирилл также усматривает в этих словах обличение иудеев, вероломно поступивших со Христом ( Суг. Alex. In Mich. 5. 10-15). Мих 6. Горестный вопль пророка - «Народ Мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя?» (Мих 6. 3) - предвозвещает несправедливый суд над Спасителем, в результате которого сам еврейский народ будет осужден ( Ambros. Mediol. De interpel. Iob. IV 8. 29; Cassiod. Exp. ps. 134. 14). Напоминание Господа израильскому народу об избавлении от Египта (Мих 6. 4) духовным образом понимается свт. Кириллом как призыв к Церкви воспринимать с благодарностью ее духовное избавление от демонского владычества и оказанные Богом благодеяния ( Суг. Alex. In Mich. 6. 3-4). Слова Мих 6. 8 в христианской традиции понимаются как квинтэссенция нравственных требований закона в отношении любви к ближнему, необходимых для праведной жизни, полное раскрытие к-рых происходит в жизни во Христе ( Orig. Соптг. Cels. III 6; Суг. Alex. In Mich. 6. 6-8). Провозвестие наказаний в адрес нечестивых делателей неправды (Мих 6. 13-16) становится для свт. Кирилла духовным обличением врагов истины, к-рые, поверхностно знакомясь с Божественными Писаниями, не насыщаются представленными в них догматами истины (ср.: Мих 6. 14) и оказываются лишенными духовной радости ( Суг. Alex. In Mich. 6. 13-16). Мих 7. Горестные причитания об отсутствии как необходимых плодов в день сбора жатвы, так и милосердных праведников (Мих 7. 1-2) блж. Иероним сопоставляет с евангельскими словами Спасителя в отношении человеческого рода (Мф 9. 37; Лк 18. 8 - Hieron. In Mich. 7. 1-4). Оплакивание пророком праведника символически указывает на погибшего на «ветвях» Креста на Голгофе Сына Человеческого ( Ephraem Syr. In Mich. 7. 1). Слова Мих. 7. 6 - «враги человеку - домашние его» (Мф 10. 35-36; Лк 12. 53) - становятся поводом для свт. Кирилла говорить о той любви, к-рая приближает к Богу, но отторгает от плотского родства (Пс 26. 10 - Суг. Alex. In Mich. 7. 5-6). Прп. Ефрем Сирин сопоставляет их с Иер 9. 4-5. О цитировании этих слов в Евангелии не упоминают только еп. Феодор, Феодорит Кирский и Ишодад. |
| Нав.8:20 . Жители Гая, оглянувшись назад, увидели, что дым от города восходил к небу. И не было для них места, куда бы бежать – ни туда, ни сюда; ибо народ, бежавший к пустыне, обратился на преследователей. «И не было для них места, куда бы бежать», или, по буквальному переводу с еврейского: «и не стало у них рук, чтобы бежать туда или сюда», т.е. не стало силы, органом которой служат руки, или, по переводу блаженного Иеронима: non poluerunt ultra huc illucque diffugere – «не могли туда или сюда бежать». Такой же смысл имеет сходное с этим выражение в Пс.75:6 : «не нашли все мужи силы рук своих». Нав.8:29 . а царя Гайского повесил на дереве, [и был он на дереве] до вечера; по захождении же солнца приказал Иисус, и сняли труп его с дерева, и бросили его у ворот городских, и набросали над ним большую груду камней, которая уцелела даже до сего дня. Гайский царь был повешен на дереве после того, как был умерщвлен; так поступлено было и с другими ханаанскими царями по ясному свидетельству Нав.10:26 ; труп оставался на дереве до вечера ( Втор.21:22–23 ). Нав.8:30 . Тогда Иисус устроил жертвенник Господу Богу Израилеву на горе Гевал, Нав.8:31 . как заповедал Моисей, раб Господень, сынам Израилевым, о чем написано в книге закона Моисеева, – жертвенник из камней цельных, на которые не поднимали железа; и принесли на нем всесожжение Господу и совершили жертвы мирные. Нав.8:32 . И написал [Иисус] там на камнях список с закона Моисеева, который он написал пред сынами Израилевыми. Нав.8:33 . Весь Израиль, старейшины его и надзиратели [его] и судьи его, стали с той и другой стороны Ковчега против священников [и] левитов, носящих Ковчег Завета Господня, как пришельцы, так и природные жители, одна половина их у горы Гаризим, а другая половина у горы Гевал, как прежде повелел Моисей, раб Господень, благословлять народ Израилев. Нав.8:34 . И потом прочитал [Иисус] все слова закона, благословение и проклятие, как написано в книге закона; Нав.8:35 . из всего, что Моисей заповедал [Иисусу], не было ни одного слова, которого Иисус не прочитал бы пред всем собранием Израиля, [пред мужами,] и женами, и детьми, и пришельцами, находившимися среди них. |
| 21). Далее К. з. был предоставлен попечению левитского рода сынов Каафовых (Числ 3. 31). Др. рассказ о происхождении ковчега содержится в кн. Второзаконие. Согласно Втор 10. 1-5, К. з. был изготовлен по повелению Господа самим Моисеем для хранения в нем каменных скрижалей. Бог «отделил... колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня» (Втор 10. 8). Рядом с ковчегом Бог повелел класть Книгу закона (Втор 31. 25-26). Сторонники документарной теории относят оба рассказа о происхождении К. з. к разным источникам: 1-й - к Жреческому кодексу, 2-й - к источнику D (Второзаконие). Источники J (Яхвист) и E (Элогист) не содержат информации о происхождении К. з. В Числ 10. 33-36 и 14. 44 рассказывается о том, что К. з. находился у сынов Израилевых во время их странствования по пустыне. В частности, согласно Числ 10. 33, К. з. «шел» перед станом, «чтоб усмотреть им место, где остановиться». В Книге Иисуса Навина описывается завоевание Израилем Ханаана. При этом неоднократно упоминается К. з. Когда Израиль вступает в землю обетованную, ковчег несут на некотором расстоянии перед народом (Нав 3. 4) «священники левиты» (Нав 3. 3; по синодальному пер.: «священники и левиты»), называемые также просто священниками (Нав 3. 14). При помощи К. з. Израиль узнаёт путь, по которому следует идти (Нав 3. 4). При переправе через Иордан ковчег вносят в реку, вода сверхъестественным образом останавливается «стеною» перед ковчегом, и Израиль переходит реку посуху (Нав 3-4). После этого ковчег выносят из Иордана, и течение восстанавливается (Нав 4. 18). После вступления Израиля в Ханаан К. з., видимо, находится некоторое время в Галгале , где располагался стан Израиля (Нав 5. 10; 7. 6, ср.: Суд 2. 1). Согласно Нав 6, ковчег сыграл важную роль при взятии сынами Израилевыми Иерихона . Неся К. з., священники в течение 7 дней обходили вместе с вооруженным народом город по периметру. На 7-й день процессия обошла город 7 раз. После того как священники затрубили в трубы и народ издал боевой клич, стена города обрушилась (Нав 6. |
| Но это унижение истинного наследия Божия, дщери Иерусалимской, имеет еще ближайшее отношение к грядущему судье Израилеву ( Мих. 5:1 ); Он-то, родившись в Вифлееме, и объединит человечество в общем мире ( Мих. 5:2–5 ); Он-то избавит нас Божественною силою от Ассура и восставит истинный остаток Израиля против беззаконников своих и иноплеменных; итак, обещанный мир будет духовным мечом ( Мих. 5:5–15 ). Начертав в пяти главах суд Божий о внешнем Израиле, казнь грешных и будущее торжество угнетаемых праведников, пророк в VI главе обращается к слушателям или читателям-современникам как бы с прямым нравственным приложением, а в VII-й – к себе как провозвестнику Божественной истины. Так далеко отстала жизнь народная от закона Божия, что является прямым оскорбителем своего Господа и Бог перед лицом неба и земли судится с ним, напоминая ему о своих благодеяниях с Моисея ( Мих. 6:1–6 ). Призывая народ к истинному пути жизни, пророк противополагает обрядовому лицемерию добродетель любви и смирения, говорит о тщете благочестия обманщиков ( Мих. 6:6–13 ) и угрожает им как прямою казнью Божьею, так и неудовлетворимостью в своих жизненных целях ( Мих. 5:13–16 ). Последняя глава есть излияние горестных чувств пророка при виде общих беззаконий и внутреннего развращения людей и семейств ( Мих. 7:1–7 ). Но пророк утешает себя размышлением о пути Господнем, и угнетение свое неприятельницею, т. е. олицетворением общественного зла, он считает как бы преддверием своего прославления и духовной победы. Таким образом, здесь его самосознание является уже мессианским ( Мих. 7:7–12 ). Воспевается духовное царство народов на опустошенной земле Иуды и прославляется Пастырь стада Божия ( Мих. 7:12–15 ) пред лицом посрамленных врагов истинного Израиля ( Мих. 7:15–18 ). Дело это будет творением рук Господа, всесильного Примирителя и Искупителя грехов, исполняющего в нем обетования, данные Им с клятвою Аврааму и отцам. Таким образом, конец VII главы есть возвращение к тем же мыслям, что в начале V и VI и в конце II. |
| Исследователи книги пророка Михея обращают внимание на тесную связь всех речей пророка с его эпохой и с речами его современника – пророка Исайи. Так, например, обличение в идолопоклонстве ( Мих.1:7 ) соответствует эпохе Ахаза; лицемерие (6:6–8) соответствует эпохе Езекии; обличение жадности и захвата чужих полей (2:2) дословно сходно с обличением Исайи (5:8); обличение лжепророков ( Мих.2:6, 11; 3:5 ) также сходно с обличением у Исайи ( Ис.29:9–11; 30:10–11 ). Замечательно сходство Михея с Исайей в пророчествах о разрушении и запустении Иерусалима ( Мих.3 Ис.32:13–14 ), о горе Господней ( Мих.4:1–4 Ис.2:2–4 ) и о Матери Мессии ( Мих.5 Ис.7:14 ). Много и в других отношениях сходства у Михея и Исайи. Законное объяснение этому явлению заключается в подлинности книги пророка Михея, современности обоих пророков, а равно и современности произнесения их речей и записи последних. На то же указывает, по мнению беспристрастных филологов, и чистый «классический» язык книги пророка Михея, также чистотою близкий к прекрасному языку Исайи. Видимо сходство и в возвышенности мыслей, ясности, живости речи, в богатстве и разнообразии образов и подобий ( Мих.1:8, 16; 2:12; 4:9 ), в риторических тропах, в диалогической форме (6:1–8; 7:7–20), парономазиях и символике собственных имен ( Мих.1:10–15 Ис.10:28–31 ). Отличается от Исайи быстрыми и внезапными, едва уловимыми, переходами от угроз к обетованиям и обратно ( Мих.2:12–13; 5:9–11; 7:11–15 ) и напоминает Осию. О подлинности книги пророка Михея и точности всех ее свидетельств, кроме перечисленных признаков, есть и прямое библейское ветхозаветное свидетельство в книге пророка Иеремии. Когда, в начале царствования Иоакима, священники, лжепророки и народ схватили Иеремию и за его грозные обличительные речи хотели убить, то «некоторые из старейшин земли встали и сказали всему народному собранию: Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии, царя иудейского, и сказал всему народу иудейскому: так говорит Господь Саваоф: Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин и гора дома сего лесистым холмом» ( Иер.26:17–18 ). Упоминаемое здесь пророчество Михея Морасфитянина находится в дословной точности в обозреваемой нами книге (3:12). |
|
|
