| Предварительные понятия 1. Православный катихизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения богу и спасения души. 2. Катихизис в переводе с греческого языка значит оглашение, изустное наставление, а в соответствии с употреблением со времен апостольских этим словом обозначается первоначальное учение о православной вере христианской, всякому христианину необходимое (Лк.1,4. Деян.18,25). 3. Для благоугождения богу и для спасения души нужны, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела. 4. Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, без веры же невозможно угодити Богу (Евр.11,6). 5. С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела, потому что, как свидетельствует слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак.2,20). 6. По объяснению святого Апостола Павла, есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр.11,1), т.е. уверенность в невидимом - как в видимом, в желаемом и ожидаемом - как в настоящем. 7. Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера - невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера - на доверии к свидетельству истины. знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях. 8. В учении благочестия требуется не только знание, но и вера, потому что главный предмет этого учения есть Бог Невидимый и Непостижимый и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием разума, но могут быть приняты верой. " Вера, - говорит святой Кирилл Иерусалимский, - есть око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение. Ибо, говорит пророк, аще не уверите, ниже имате разумети (Ис.7,9) " (Огл. поуч. пятое). 9. Святой Кирилл объясняет необходимость веры еще таким образом: " Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастущие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря " (Огл. поуч. пятое). |
| Скачать epub pdf Псалом 80 Надписание сего псалма: В конец, о точилех, псалом Асафу, – по переводу с еврейского читается так: «Начальнику хора. На Гефском орудии, псалом Асафа». Первое и последнее выражения сего надписания понятны из объяснений предыдущих псалмов (49, 72, 76 и др.). Что же касается выражения «На Гефском орудии» (по-славянски о точилех), то под именем Гефского орудия нужно разуметь такой музыкальный инструмент, который заимствован был Давидом, как любителем и знатоком музыки, из филистимского города Гефа. Славянское название этого инструмента – точила, имеющееся, кроме сего, в надписаниях еще двух псалмов (8 и 83) и указывающее, может быть, на внешнее сходство с точилами, можно понимать не как указание на форму музыкального инструмента, игрою на котором сопровождалось пение настоящего псалма, но в смысле указания на время его исполнения или преимущественного употребления, именно – на время собирания винограда и добывания из него посредством точил вина. А некоторые из отцов Церкви (например, св. Афанасий, блж. Феодорит) толкуют это выражение как указание на предмет содержания: относя содержание настоящего псалма к временам христианским, они под точилами, в переносном или духовном смысле, разумеют христианские храмы с. 56, 271; 6, с. 389]. В древности (во времена ветхозаветные), как один был виноград – народ израильский: «Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть» ( Ис.5:7 ), так и точило было одно, т.е. один храм в Иерусалиме и один при нем жертвенник, а ныне, в новозаветные времена, не один, а множество христианских храмов, которые суть духовные точила, дающие верующим вино христианского учения, веселящее души их. Об этих-то духовных точилах (т.е. христианских храмах) и воспет настоящий псалом, по толкованию означенных отцов Церкви. Современник царя Давида, пророк Асаф, игравший по наставлению царя ( 1Пар.25:2 ) и разделявший с ним все труды по восстановлению и устройству богослужения, составил этот псалом как пасхальную песнь, в которой, после приглашения к торжественному празднованию великого праздника с пением и звуками священной музыки (ст. 2–5), напоминает об исторических обстоятельствах его установления, освобождении израильтян из Египта и следовавшем затем странствовании их (ст. 6–8) и, подобно как в псалме 49, даже в одинаковых почти выражениях (ср. ст. 9 с Пс.49:7 ), от лица Самого Бога, увещевает израильтян пребывать верными Завету Его, чтобы за то побеждать врагов своих и наслаждаться спокойствием и благоденствием (9–17). |
| Вопросишь: Как уже довольно показано то, что мы, когда ни сами чрез себя, ниже чрез какую простую тварь спастись не можем, но уже чрез другого ходатайство спасение получать должны, то есть, чрез совершенное удовлетворение, и бесконечной цены заслугу Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа: то приходит спросить, всем ли людям, которые во Адаме погибли, спасение чрез Христа возвращается, или некоторым? то есть, все ли избавляются чрез Христа, или некоторые? Отвечаю: Всем спасение от Бога чрез Христа возвращается, то есть, Бог со своей стороны Христа за весь род человеческий дал: 1) потому что все, как Павел говорит ( Рим.3:23, 12 ): «согрешиша, и лишени суть славы Божией, ...и все уклонишася, вкупе непотребни быша, есть до единого», то и за всех Христу предану быть надлежало; а когда бы за некоторых, то может для того, что они бы то заслужили: но заслуга наша совсем в нашем избавлении места не имеет. 2) Для того, что того же требует заслуг Христовых бесконечность; а когда бы не все через Христа спастись могли, то для того бы может, что заслуга Христова не для все бы довольна была: но сие неправда, как весьма видно из ( Евр.5:9 ) или может для того, что Бог за некоторых бы только Христу умереть хотел: но и сие неосновательно: «Бог хощет всем спастися» ( 1Тим.2:4 ). Да к тому ж, 3) точно С. Писание объявляет, что Бог Христа за всех предал, и Христос за всех умер: ( Ин.2:2 ; 2Кор.5:14, 15 ; 1Тим.2:6 ), читай Павлова послания; а только не все спасаются чрез Христа, но погибают многие без Христа, ( Ис.53:1 ; Рим.10:16 ; Еф.4:17 ). Вопросишь: Так, которые ж спасаются чрез Христа? Отвечаю: Все те, которые истинною верою Христу прицепляются, и Его благодеяния все приемлют. Сие для того во-первых, что Бог никого насильно спасти не хочет; а когда бы Бог восхотел и тем спастись, которые благодеяний его Христом предложенных не принимают, то принужден бы был насильно спасать. Во-вторых потому что Бог с таким договором Сына Своего за нас дал, чтоб только те чрез Него спаслись, которые бы Его верою сердечною приняли. ( Ин.1:12 ): «Елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» и ( Ин.3:16 ): «Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в он не погибнет, но имать живот вечный». Скажешь, так бы человеческих грех победил Христову благость: понеже чрез грех Адамов все погибли, а чрез благость Христову не все бы спаслись? Отвечаю: Благодать превышает грех по удовлетворению, а не по спасению, то есть тем, что всех людей во Адаме погибших с своей стороны может спасти, а что не все спасаются, то делается не от недостатку благодати Христовой; но по неверствию окамененных сердец, которые Христа не хотят за своего признать Ходатая, и Его заслуги верою не объемлют. |
| В подлежащей рассмотрениию паремии (1 Пет. 2:21–25; 3:1–9) содержится учение о неповинном, по примеру Христа, страдании, о поведении жен в отношении к мужьям и об общих христианских обязанностях. Ст. 21. Возлюбленнии, Христос пострада за нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его. Христиане должны помнить, что Христос пострадал невинно, ибо пострадал за нас, не за Свои вины, которых не имел, а за наши. Как наш Глава и Началовождь, Он подал пример, чтобы мы шли по следам Его, подвергаясь страданиям не за вины. Стт. 22, 23. Иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его, Иже укоряемь противу не укоряше, стражда не прещаше, предаяше же Судящему праведно. Чтобы яснее показать, что Христос представляет для нас пример неповинного страдания и вместе безропотного терпения, Апостол сперва изображает Его невинность, затем Его терпение. О невинности Его свидетельствует то, что Он, по слову пророка Исаии ( Ис. 53:9 ), «греха не сотвори, не обретеся лесть во устех Его». Он не согрешил ни делом, ни словом. Сам о Себе Он говорил: «кто обличит Меня в неправде?» ( Ин. 8:46 ). Он представляет образец совершеннейшей святости и в жизни и в речах, в которых нельзя было найти (не обретеся) никакой лести, вообще чего-либо лживого и нечистого, как бы кто ни старался найти у Него что-либо таковое. «Таков и должен быть у нас, – говорит Апостол Павел, – первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» ( Евр. 7:26 ). О безропотном терпении Его среди неповинных страданий свидетельствует то, что Он укоряем не укоряше. Во время последних страданий Он подвергался многим злословиям от судей, от народа, от исполнителей казни; но или совсем не обличал злословящих, или кротко отвечал им. Будучи жертвой возмутительной несправедливости, достойной строгой кары, Он во время страданий удерживался от угроз (стражда не прещаше), и хотя на вопрос судившего первосвященника: «Ты ли Христос?» – заявил Себя судьею, имеющим придти на суд на облаках небесных ( Мф. 26:64 ), но это была угроза не мщения, но предостережения, с целью страхом суда удержать врагов от неправды. Он не только никому не грозил, но молился о прощении Своих распинателей, и дело Свое предавал Отцу Своему, судящему праведно, от Него ожидая праведного суда врагам Своим. В этом смысле Он еще до страданий говорил о Себе: «Я не ищу Моей славы; есть Ищущий и Судящий» ( Ин. 8:50 ). В качестве грозного Судьи, Он явится в конце веков, во второе Свое пришествие, а о цели первого Своего пришествия Он сказал, что Бог «Отец послал Его не для того, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Небо и земля: Ангел и человек в Священном писании. Часть 2 06.03.2007 761 Время на чтение 9 минут Часть 1 В ветхозаветную эпоху лишь ангельский образ мог послужить наиболее адекватным выражением святости и надмирности Божества. Однако в подобном " использовании " Словом, этим извечным Светом, ангельского облика можно тем не менее уловить, - несмотря на всю высоту и чистоту его, несмотря на все совершенство самой природы " вторых светов " , - как бы некий кеносис Сына, Его добровольное самоумаление. Ведь что такое ангельская природа в сравнении с естеством сверхсущего и непознаваемого Божества? Ангелы - только служебные духи, Господни вестники, воины, певцы величия их Создателя. " Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки " , - говорит Священное Писание о несравненном превосходстве Бога над ангельскими чинами (Иов 4:18). Здесь, в нисхождении Второго Лица Пресвятой Троицы до ангельского образа, мы прослеживаем Его как бы первый, " малый " кеносис, приготовляющий нас к радости подлинно страшного в своем величии, добровольного нисхождения Сына в перстное вещество падшей человеческой природы. Разумеется, здесь отнюдь не происходит ипостасное восприятие Словом ангельского естества; это - лишь " условный " ангельский образ, заслоняющий собой невместимую человеческим восприятием и потому смертельно опасную для людей - при их соприкосновении с нею - природу Божества. Итак, Сын Божий по Своей любви, по избытку милосердия и до Воплощения не оставлял Собственным помыслом страждущего человечества. Слово, в образе Ангела Господня, неустанно направляло избранный народ навстречу тому дню, когда мир окажется готов принять Христа. Пусть имя этого прекрасного и властного Ангела было пока неведомо людям, " чудно " для них. Пусть человечество еще не знало откровения Слова, - зато Слово доподлинно знало Свое согрешившее творение, не лишая неустанного попечения потомков Адама. Воистину, Бог " во всякой скорби не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние " (Ис 63:9). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕННЫ [греч. μακαρισμο], в литургической терминологии так называются евангельские заповеди блаженств (Мф 5. 3-12); этим словом также могут называться тропари на Б.- припеваемые к евангельским стихам гимнографические тексты. Как самостоятельный богослужебный текст Б. начали использоваться в сиро-палестинском регионе. Первые сведения о них в составе служб суточного круга встречаются в палестинских монашеских памятниках - в древнейшем сохранившемся Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) и др. В западносирийском (или сиро-антиохийском) обряде Б. считались одной из библейских песен . В Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) с Б. (имеющих следующий порядок: стих «Μνσθητι μν, Κριε, ταν λθης ν τ βασιλε σου» ( ), евангельские заповеди блаженства, в конце - «Δξα» ( )) начинается служба «Ες τν μετληψιν» (На Причащение); после Б. следуют песнопения «Μνσθητι μν, λδβλθυοτεΑγιε, ταν λθης...» ( ), «Χορς πουρνιος...» ( ) и т. д.; служба завершается причащением Св. Таин и благодарственными молитвами ( Mateos. 54-55). Порядок этой службы очень близок к порядку службы изобразительных (τ τυπικ - уставная [служба]), к-рая присутствует в более поздних Часословах (в т. ч. и в совр.), но перед Б. в последовании изобразительных помещены Пс 102 и 145 (с них изобразительны и начинаются, хотя бывают исключения, напр. в будние дни Великого поста псалмы опускаются). В чинопоследовании иерусалимской литургии ап. Иакова есть элементы, сходные со службой «На Причащение», но Б. в нем нет: видимо, евангельские стихи были добавлены в чинопоследование не в самом Иерусалиме, а уже в рамках монашеской традиции в Палестине ( Пентковский, Йовчева. С. 33). Б. встречаются в служебных Псалтирях IX-XI вв. среди песнопений вечерни и утрени (Там же. С. 35); в Псалтири 862 г. из собрания еп. Порфирия (Успенского) Б. выписаны между песнью прор. Исаии (Ис 8. 9-10, 12b - 14a, 17b, 18a и 9. 1, 5a) и молитвой царя Манассии (в конце 2 Пар 36) ( Диаковский. С. 278-279). В нек-рых рукописях Псалтири (напр., в ГИМ. Хлуд. 129д, сер. IX в.) Б. приведены после Символа веры и «Отче наш» в составе последования под названием «Τυπικ τς γιωττης καθολικς κκλησας» ([То, что положено] по уставу святейшей соборной церкви). Они упоминаются также в Типиконе 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) - памятнике, содержащем текст кафедрального богослужения в Иерусалиме (X в.), в описании служб на Неделю ваий (в качестве прибавления к 3-му и 6-му часам) и Великой пятницы (на утрене перед каноном ) ( Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894. С. 26, 28, 138); в этом памятнике Б., вероятно, являются заимствованием из традиции палестинского монашества, т. к. в др. дни в последованиях служб суточного круга они не присутствуют. |
| П.Т. Лютов Беседа вторая (Мк.1:9–20) § 1. Примечания к тексту К ст.9. «В те дни» – в то время, когда Иоанн начал проповедовать о грядущем Мессии, см. ст. 7 и 8. Назарет – незначительный городок в Галилее ( Ин.1:46 и см. ниже, прим. к ст. 14), скрытый среди холмов, в стороне от главных путей сообщения, на расстоянии одного дня пути от Средиземного моря и на таком же, приблизительно, от Капернаума и Тивериадского озера, в трех днях пути от Иерусалима. На его месте теперь арабский городок, Эн-Назира, с 7 500 жителей. «В Иордане». Точное место крещения Господня неизвестно. Преданием указываются места неподалеку от Иерихона, в нижней части течения Иордана. К ст. 10. «Духа, как голубя». Сошествие Св. Духа в виде голубя было видимо не только самим Иисусом Христом, но и Иоанном Крестителем ( Ин.1:32 ). Голубь – символ кротости, чистоты, нежности (ср. Пс.67:14–15 ; Песн.2:12–14 ) и вестник спасения и примирения человека с Богом ( Быт.8:11 ). К ст. 11. «Ты Сын Мой возлюбленный». По указанию некоторых, ссылающихся на св. Афанасия Великого , в слове «возлюбленный» (греч. γαπιτδς заключается и понятие «единственный». Термин «возлюбленный» в евангелиях употребляется только по отношению ко Христу (в притчах Мк.12:6 , Лк.20:13 , – к лицу, Его изображающему), как выражение Его исключительного отношения к Богу-Отцу, богосыновства в особенном смысле. В ев. от Иоанна этому соответствует термин «единородный». В иудейских неканонических книгах, напр., «Завещании XII патриархов», «Вознесении Исаии» и др., термин «Сын возлюбленный» встречается в качестве именования Мессии. «В котором Μοе благоволение» в греч. тексте употреблена глагольная форма, как и в нашем славянском («о нем же благоволих»). Ср. Ис.42:1 ; Лк.12:32 ... Греческий глагол, стоящий здесь (εδοκω) означает иметь расположение к кому-нибудь или чему-нибудь, находит удовлетворение в ком-нибудь или в чем-ниб., любить кого-ниб. что-ниб. К ст. 12. «В пустыню», какую именно – ближайшим образом не указано. По-видимому, в другие места той же «пустыни», о которой говорилось в ст.4 (см. примеч. к 1:4). Предание указывает гору так наз. «Сорокадневную», арабск. Джебел-Курунтуд, к западу от Иерихона. |
| Разделы портала «Азбука веры» Шеол (ивр. ) — в древней библейской традиции так называлась обитель мертвых. Библейские тексты Ветхого Завета описывают шеол как место обитания всех умерших независимо от того, были ли они грешниками или праведниками. Шеол, по сути, является антиподом жизни на земле, «страной» темноты и тления, в которой после смерти оказывается каждый человек. Так, святой пророк Давид восклицает: «Кто из людей жил – и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней [в оригинале – от шеола]?» ( Пс.88:49 ). «Великое зло в том, что участь и праведников и грешников – одна. Те и другие одинаково умирают и отходят в шеол… Жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека, так как умершие не знают … ни воздаяния, ни любви, ни ненависти и, вообще, не имеют части ни в чем, что делается под солнцем», — пишет проф. А.П. Лопухин ( Толковая Библия. Глава 9 ) в комментарии на Еккл.9:3-6 . Читая Священное Писание, мы видим, что шеол был местом упокоения таких ветхозаветных праведников, как патриарх Иаков («Сойду к сыну моему в преисподнюю [в оригинале – шеол]» ( Быт.37:35 ), Иов («Преисподняя [в оригинале – шеол] – дом мой; во тьме постелю я постель мою» ( Иов.17:13 ) и благочестивый царь Иудейский Езекия («В преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней [в оригинале – шеол]» ( Ис.38:10 ). Наименования шеола различны: «преисподняя», «царство смерти», «земля забвения», «страна безмолвия», «царство мрака», «загробный мир», «неизведанная глубина». Кем создан шеол? В отличие от рая, о котором сказано, что его «насадил» Бог «в Едеме на востоке» ( Быт.2:8 ), о происхождении шеола в Божественном Откровении никаких сведений нет. Однако Богом созданы разумные существа (Ангелы и люди), свободная воля которых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Поэтому шеол появился вследствие отпадения от Бога ангела Денницы. Шеол можно рассматривать как собственный мирок падшего ангела, отчужденный от Царства Добра греховный демонический «мир»: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» ( 2Кор.6:14 ). Справедливо ли называть шеол местом, удаленным от Бога? |
| Скачать epub pdf Глава 7 1. Иисус на празднике Кущей 1 После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. 2 Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. 3 Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. 4 Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. 5 Ибо и братья Его не веровали в Него. 6 На это Иисус сказал им: Мое время еще не настало, а для вас всегда время. 7 Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы. 8 Вы пойдите на праздник сей; а Я еще не пойду на сей праздник, потому что Мое время еще не исполнилось. 9 Сие сказав им, остался в Галилее. «Приближался праздник Иудейский – поставление кущей» Праздник кущей, «свято чтимый у евреев», был связан с воспоминанием о блуждании Израильского народа по пустыне. По времени (конец сентября – начало октября) он совпадал со сбором урожая и началом сезона дождей. Молитва о дожде была основный темой молитв, звучавших на празднике Кущей. Отмечался он с особой торжественностью. В течение семи дней каждое утро торжественная процессия отправлялась по юго-восточной стороне Храмовой горы к источнику Гихон, вода которого наполняла бассейны купальни Силоам. Там священник наполнял водой золотой кувшин в то время, как хор многократно повторял слова: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения» ( Ис. 12:3 ). Затем процессия, участники которой держали в руке связку из миртовых и ивовых ветвей, под пение псалмов двигалась к храму и обходила вокруг жертвенника, а священник выливал воду в серебряную воронку, откуда она вытекала на землю. На седьмой день праздника процессия обходила жертвенник семь раз. Праздник кущей упоминается в книге пророка Захарии, в которой предсказывается наступление дня Господня и пришествие Мессии. Книга включает пророчество о торжественном входе Мессии в Иерусалим: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» ( Зах. 9:9 ). Далее она срдержит пророчество, которое также будет цитироваться Евангелистами: «А на дом |
| Скачать epub pdf Можно ли назвать учение мормонов христианским? Этот вопрос может поставить в тупик как многих мормонов, так и некоторых христиан. Мормоны заметят, что в число четырех книг, которые они признают священными, входит и Библия , и что вера в Иисуса Христа является основой их веры, о чем свидетельствует их официальное название: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (СПД). Более того, многие христиане слышали, как Храмовый хор мормонов исполняет христианские гимны, и находятся под благоприятным впечатлением от стремления мормонов к высоким стандартам морали и крепкой семье. Разве из этого не следует, что мормоны – христиане? Для того, чтобы честно и правильно ответить на этот вопрос, мы должны тщательно сопоставить основные учения религии мормонов с основными учениями исторического, библейского христианства. При определении позиции мормонов мы опирались на ряд наиболее известных догматических трудов мормонов, в том числе на книгу “Основы евангелия”, выпущенную в 1981 году на русском языке Корпорацией Президента Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней. 1 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что есть лишь один Истинный и Живой Бог, и кроме Него нет никакого другого бога ( Втор. 6:4 ; Ис. 43:10,11; 44:6, 8; 45:21, 22; 46:9 ; Мк. 12:29–34 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что существует множество богов, и что люди могут стать богами и богинями в Целестиальном Царстве (History of the Church, том 6, стр. 306; Teachings of Spencer W. Kimball, стр. 28, 51–53). Кроме того, она учит, что у людей, ставших богами, будут собственные духовные дети, которые будут им поклоняться и молиться точно так же, как мы поклоняемся и молимся Богу-Отцу (“Основы евангелия”, стр. 325). 2 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Бог есть Дух ( Ин. 4:24 ; 1Тим. 6:15, 16 ), что Он – не человек ( Чис. 23:19 ; Ос. 11:9 ; Рим. 1:22, 23 ), и что Он всегда (вечно) был Богом – всемогущим, вездесущим и всеведущим ( Пс. 89:3; 139:7–10 ; Откр. 19:6 ; Мал. 3:6 ). |
|
|
