| Лк.23:21–22 . «Но они кричали: распни, распни Его! Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? Я ничего достойного смерти не нашёл в Нём; итак, наказав Его, отпущу». Объясн. Кричали «распни, распни Его!» не христиане, а толпа еврейского народа, возбуждённая еврейскими же первосвященниками: Мк.15:11 ; теперь и за лжеучение религиозное не только никого не распинают, а даже и не заграждают лжеучителям уста: 1Пет.2:15 , перестали и страхом их спасать: Иуд.1:23 Ин.16:2 . «Изгонят вас из синагог: даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу». Объясн. Эти слова Евангелия относятся к святым апостолам и последователям истинного Христова учения, которых действительно преследовали за имя Христа язычники и иудеи, но кого преследуют не за имя Христово, а за своеволие и преступление, к тому не может относиться это изречение, а справедливее подходит вот какое: Иуд.1:23 ; 1Тим.6:3–4 ; Тит.1:10–11 . 1Пет.3:17 . «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые». Объясн. Заблуждающиеся в вере и вводящие других в заблуждение если бывают вразумлены: 1Фес.5:14 , и наказываемы, то не за добрые дела, а за лжеучение: Деян.5:36–37 ; 2Кор.11:13–15 . 2Тим.3:12 . «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Объясн. Лжеучителей, вводящих пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 , преследовали за своеволие и преступления, а не за Христа: Деян.5:36–37 , следовательно, за вероучение религиозное гонимы были не одни святые апостолы, но страдали за вероучение своё ложное и разные люди негодные, всё же от этого вера сих последних, конечно, не сделалась истинной: 2Тим.2:5 . Ис.66:5 . «Выслушайте слово Господа, трепещущие пред словом Его. Ваши братья, ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Моё, говорят: «пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше». Но они будут постыжены». Объясн. У пророка Исаии говорится о преследовании благочестивых израильтян за имя Божие со стороны собратьев их, которые избирали собственные пути и находили удовольствие в мерзостях, т.е. предавались язычеству: ст.3–6. Евреи не пользуются расположением народа, но они – не ученики Христовы, так и еретики, если не пользуются расположением православных христиан, то потому только, что они извращают Писания: 1Пет.3:16 , противятся истине: 2Тим.3:8–9 ; 2Пет.2:1–2 . И Слово Божие повелевает остерегаться их и отвращаться: Рим.16:17 ; 2Тим.3:5 ; Тит.3:10 . |
| Сходство, на которое указывает Моверс, неоспоримо существует между указанными частями книг пророков Иеремии и Исаии. Многочисленные цитаты, приводимые Моверсом (стр. 44) достаточно доказывают это. Но новейшие изследователи, подтвердивши это сходство, не нашли однако же справедливым утверждать, что Иер. 10:1–16 написаны автором последних 27 глав книги Исаии. Граф (стр. 171) указал достаточно данных, которые не позволяют утверждать этого тожества авторов. Вот эти данные: вместо (суета, суетное, – об идолах) стихов Иер. 10:3, 15 , ср. Иер. 10:8 , в сходных по содержанию местах книги Исаии стоят другие выражения ( Ис. 40:17, 41:24, 29, 44:9 ), а совсем не встречается. Стихи Иер. 10:4 и Иер. 10:9 , сходные по смыслу с Ис. 40:19 , в выражениях однако же совершенно различны. Вместо (поколеблется) стиха Иер. 10:4 , для выражения той же мысли в Ис. 40:20, 41:7 употреблен глагол , в Ис. 46:7 – между тем как глагол в Ис. 58:10 употребляется в совершенно другом смысле (предавать, предлагать). Мысль (не говорят) и (не ходят) стиха Иер. 10:5 в Ис. 46:7 выражается совершенно иначе. стиха Иер. 10:9 , правда, употребляется в том же смысле (художник) в Ис. 40:20 , но употребляется в том же смысле и в Ис. 3:3 и в Иер. 9:17 . Если выражение (распростер небеса) стиха Иер. 10:12 встречается и в Ис. 40:22, 42:5, 44:24, 51:13 , то оно находится также и в Иов. 9:8 , Зах. 12:1 , Пс. 104:2 16 (по евр. библии); и между тем как в стихе Иер. 10:12 сказано (сотворивший землю), в указанных местах Исаии употребляется или (разостлал) или (основал). Вместо стиха Иер. 10:14 в том же смысле (посрамился) в Ис. 42:17, 44:11, 45:16 стоит Kal , а Hiph. в Ис. 40–66 гл. не употребляется. стиха Иер. 10:16 происходит, вероятно, вместе с Ис. 63:17 , из Втор. 32:9 . Выражение (Иегова воинств имя Его) стиха Иер. 10:16 встречается, правда, четыре раза в Ис. 40–66 гл., но у Иеремии восемь раз, и еще прежде – у Амоса четырежды, дважды в полной форме (Иегова Бог воинств имя Его) Am. 4:13, 5:27 и дважды в краткой Ам. 5:8, 9:6 , как Иер. 33:2 . Наконец, выражение (во время посещения их) стиха Иер. 10:15 исключительно свойственно Иеремии и в Ис. 40–66 гл. совсем не встречается. Таким образом, при несомненном сходстве не только мыслей, но и выражений, в последнем отношении существует, однако же, и значительная разница между Иер. 10:1–16 и Ис. 40–66 гл.; и самое сходство иногда допускает лишь общий источник, но не ведет с необходимостию к признанию одного автора для того и другого отделений. |
| 15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2. |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| В пространной редакции «Просветителя» «Слово о благопремудростных коварствах» выступает в качестве составной части книги — ее 14-го «слова». (Начало его «Се убо явственно... казнем лютым предавати» было присоединено к «слову об осуждении еретиков» и стало концовкой 13-го «слова»). При включении в текст «Просветителя» «Слово о коварствах» подверглось некоторой переработке. Издавая здесь текст «Слова о благопремудростных коварствах» по списку ГПБ, F. I. 229, мы приводим, как и в предыдущем памятнике, варианты по списку «Просветителя> (14-е «слово») ГИМ, Епарх. 340 [/(Е). Примечания См. выше, стр. 445—447. В ряде списков «Просветителя» Соловецкого извода, где 11 -е «слово» есть, оно не помечено особым номером в оглавлении (см. выше, стр. 446). См. выше, стр. 470, прим. И—11 Аргументацию см. выше, стр. 422, прим. 4. В том варианте «Сказания о новоявившейся ереси», который читается в Троицком изводе, отсутствуют следующие части текста (сравнительно с Соловецким изводом): 1) пропущено, как мы уже отметили: «Инии же глаголют, яко аще бы было иноческое жительство богоугодно... в Израили»; 2) пропущена характеристика Зосимы: «Еще не ведяще известно, яко той есть началник и учитель еретиком. Зосима же творящеся христианьскаа мудръствуя» (БИЛ, Троицк. 187, л. 65 об.); 3) о нем же вместо слов «еще бо не ведомо бяше злодейственное скверныя душа его» читается «еще бо не ведомо бяше ему (скверная душа их)». (Троицк. 187, л. 65); как и в краткой редакции «Послания Нифонту», огонь направлен против еретиков вообще («их»), а не против Зосимы; 4) отсутствует текст о том, что Алексей говорил Ивану III: «Да поставит на великом престоле святительском сквернаго съсуда сатанина, егоже он напои яда жидовского Зосиму, глаголю сквернаго, иже по мале и бысть» (л. 65); 5) отсутствует упоминание о Зосиме: «По разсечении бо и по растерзании... в смерть душевную» (л. 66 об.); 6) отсутствует о Зосиме «скверный же и злобесный волк. ..ис ним» (л. 66 об.); 7) вместо единственного числа дано во множественном в тексте против еретиков: «обличиша того [в Троицком «тех»] отступление и сквернаа дела»; далее в Троицком отсутствует: «Содомская. Он же несмирную брань... лютным предати. Они же» (л. 68 об.); 8) вместо «того» еретичество — «тех» еретичество; вместо «он же к державному приходит и клевещет» — «они же к державному приходят и клевещут» (л. 68 об.). Интересно, однако, что и в Троицком изводе есть упоминание об еретичестве некоего архимандрита Зосимы (л. 63). Возможно, что это был намек на митрополита Зосиму, который был ранее архимандритом Симоновским. |
| Стоило бы добавить, что до недавнего времени особое внимание ученых–критиков было обращено на единство этого многообразия. Дополнительные источники рассматриваются как школа последователей, продолжавших идеи Исайи и пророчествовавших новым поколениям в духе его посланий. Поэтому с этой точки зрения его учение было передано новым поколениям через века после его смерти, и все собрание сочинений, вдохновленных его пророчествами, должно быть по праву названо его именем. Оценка аргументов в пользу множественности авторов Поскольку традиция приписывает Книгу Пророка Исайи одному автору, сторонникам разделения книги следует обосновать свою гипотезу. Их доводы, безусловно, сильны, но отнюдь не безупречны. 1. Аналогия в пророчествах. Несомненно, если считать автором гл. 40 – 66 самого Исайю, поражает прежде всего, насколько подробно пророк излагает события, которым надлежало произойти два века спустя. Его прозрение выглядит совершенно уникальным. Но, во–первых, отвергать возможность подобного духовного опыта означало бы придавать аналогиям в этой области чрезмерное значение, что противоречит и образу Бога в этих главах, Который представлен производящим перемены в мире и постоянно обновляющим его (43:19). Во–вторых, очевидно, что различие духовного опыта, отразившегося в данных главах, является скорее различием в уровне, чем в качестве. В гл. 1 – 39 тоже содержится немало экскурсов в узнаваемое будущее, которые критики, пользуясь той самой «аналогией пророчеств» (которая, таким образом, основывается на текстах, способствующих ее подтверждению), относят скорее к позднейшим добавкам, нежели к работе самого Исайи. Более того, в некоторых из этих пророчеств говорится о событиях (как в гл. 40 – 66) как бы изнутри описываемого будущего, например, в формах совершенного вида пророчество о рождении Младенца в 9:2–6 или видение плена и суда в 5:13–16 (в NIV переведено будущим временем). Поражение Вавилона Иеремия, например, описывает как бы с точки зрения последнего поколения пленников и при этом уговаривает их выйти отсюда ( Иер. 50:8; 51:45 ; ср.: Ис. 48:20 ), хотя своим настоящим современникам он строго–настрого запрещал даже помышлять об этом ( Иер. 29:4–14 ). |
| руах) или «духа и силы» ( Лк.1:17 ) Илии, духа пророчества и чудотворения – уделить ему преимущественную часть, а не двойную, сугубую часть в сравнении с духом Илии, как в текстах LXX-mu, Vulg., славянском, русском синодальном списках: как пророк Илия мог сообщить преемнику своему больше, чем сам имел? Просьбу Елисея пророк Илия находит трудной (ст. 10), поскольку выполнение ее зависит от того, удостоит ли Бог Елисея, откроет ли ему духовные очи (ср. 4Цар.6:17 ) видеть преславное преставление пророка Илии. Пророк Елисей духовным оком узрел ( 4Цар.2:11–12 ) это, и это было знамением для него, что просьба его (ст. 9) услышана и исполнена; напротив, близко стоявшие ( 4Цар.2:7 ) сыны пророческие, очевидно, ничего не видели, как отошел из этой жизни Илия, почему и искали его на земле ( 4Цар.2:16–18 ). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 7 на 4 книгу Царств. 4Цар.2:11 . Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 4Цар.2:12 . Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. Образ преставления пророка Илии облечен был в символические образы вихря, огня, колесницы и коней – обычные символы ветхозаветных богоявлений ( Ис.66:15 ; Авв.3:8 ; Пс.49:3,103:3 ). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии ( Сир.48:1–12 ); колесницы же и кони, как главная сила, опора и слава народа ( Исх.14:9,17 ; Втор.20:1 ; 3Цар.10:29 ; Ис.31:1 ; и далее) обозначали преставление пророка, как прославление его, триумфальное шествие в мир небожителей (LXX, слав. ст. 1, 11: ς ες τν σρανον, яко на небо). Указанное здесь символическое значение колесниц и коней служит к объяснению и восклицания пророка Елисея (ст. 12) в отношении к исчезнувшему пророку Илии: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»: цари других народов на войне употребляли коней и колесницы. |
| Те, которые имеют смирение, бывают предметом внимания Божия: «а вот, на кого Я призрю, – говорит Господь, – на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» ( Ис.66:2 ). Те, которые имеют смирение, наслаждаются общением с Богом: «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» ( Ис.57:15 ). Те, которые имеют смирение, получат Царство Небесное: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3 ). – «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божии, как дитя, тот не войдет в него» ( Лк.18:17 ). Смирение предшествует чести и славе: «Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение» ( Притч.15:33 ). Смирение приводит к богатству, славе и жизни: «За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь» ( Притч.22:4 ). Смирение преимуществует перед богатством: «Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» ( Притч.16:19 ). Скорби имеют целью породить смирение: «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет»( Втор.8:2 ). – «Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой; и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих: то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их» ( 2Пар.7:13–14 ). – «Он смирил сердце их работами; они преткнулись, и не было помогающего» ( Пс.106:12 ). – «Скажи царю и царице: смиритесь, сядьте пониже, ибо упал с головы вашей венец славы вашей» ( Иер.13:18 ). Наказания отвращаются ради смирения: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился передо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его» ( 3Цар.21:29 ). – «И смирились князья Израилевы и царь и сказали: праведен Господь! Когда увидел Господь, что они смирились, тогда было слово Господне к Самею, и сказано: они смирились; не истреблю их и вскоре дам им избавление, и не прольется гнев Мой на Иерусалим рукою Сусакима» ( 2Пар.12:6–7 ). |
| 3Цар.8:23 . и сказал: Господи Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу; Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим. 3Цар.8:24 . Ты исполнил рабу Твоему Давиду, отцу моему, что говорил ему; что изрек Ты устами Твоими, то в сей день совершил рукою Твоею. 3Цар.8:25 . И ныне, Господи Боже Израилев, исполни рабу Твоему Давиду, отцу моему, то, что говорил Ты ему, сказав: «не прекратится у тебя пред лицем Моим сидящий на престоле Израилевом, если только сыновья твои будут держаться пути своего, ходя предо Мною так, как ты ходил предо Мною». 3Цар.8:26 . И ныне, Боже Израилев, да будет верно слово Твое, которое Ты изрек рабу Твоему Давиду, отцу моему! (ср. 2Пар.6:14–17 ): вступление молитвы Соломона. Благодарение Богу за исполнение обетованного Давиду построения храма (ст. 23–24) и прошение об укреплении династии Давида на престоле (ср. ( 3Цар.2:4,3:6 ) блаженный Феодорит, вопр. 27). 3Цар.8:27 . Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему]; 3Цар.8:28 . но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. 3Цар.8:29 . Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там»; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. 3Цар.8:30 . Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй. (ср. 2Пар.6:18–21 ): прошения о принятии Иеговой молений в храме. Но прежде дается ответ на возможное у верующего и мыслящего человека возражение: небо во всей его необъятности (таков смысл выражения: «небо и небо небес» (ср. Втор.10:14 ); конечно, здесь нет мысли об определенном количестве небес, как учили раввины) не может вместить премирного Бога, тем более рукотворенный храм не может считаться таким жилищем Иеговы, к которому пребывание было как бы прикреплено (ср. Ис.40:22,66:1 ): отношение Иеговы к храму Его имени – безусловно свободное снисхождение благодати и милости его к избранному народу (ст. 27); но во имя этого избрания народа и храма (ср. Втор.12:11 ; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ), Соломон умоляет Иегову о милостивом принятии молитв в храме Его имени во всякое время (ст. 28–30), преимущественно о прощении грехов (ст. 30, 34, 36, 39, 46, 50). За этим общим прошением (ст. 29) следуют семь отдельных и более частных прошений (ст. 31–53); семеричное число этих прошений может обозначать всю совокупность возможных молений; 7 – число священное, число полноты и совершенства ( Быт.21:28 ; Исх.37:23 ; Лев.4:6 ) и, кроме того, в данном случае вполне аналогично по значению семи прошений молитвы Господней ( Мф.6:9–13 ). |
| Тертуллиан , обнаружив сходство между более полной классификацией богов у своего современника (учение которого достаточно сильно противоречило его собственному учению) и своей (т. е. «варроновской»), счел, вероятно, лучшим отказаться от последней. Кстати, в названном пассаже Климент упоминал и этимологию слова «бог» от «бегать». 14 Этот момент, наличествовавший в Ad nat. (II, 4,1), также исчез из Apol. В Apol. не разрабатывается тема богов-элементов (или стихий) (гл. 3, 5–6 II книги Ad nat.). Между тем, о богах-элементах очень подробно говорится в Protr. (§ 64–65 и § 102, 1 и 4). Анализ взглядов различных философов на Бога и природу (Ad nat. II, 4) не появляется в Apol. – Климент подробно рассматривает эту тему в § 66. Таким образом, Тертуллиан как бы спешит избавиться от всего, что в его первом сочинении напоминало Protr. Заметим, однако, что парафраз из Ис. 6:9–10 , содержащийся в Ad nat. (II, 1,3), был включен в гл. 21 Apol., а информация о Крезе и Фалесе, о Сократе, велевшем принести в жертву петуха, из Ad nat. (II, 2,11–12) используется в Apol. (46, 8 и 5) – Тертуллиан не желает отказываться от полезного для него материала, не имеющего прямого отношения к содержащемуся в Protr. учению. Исчезновение из Apol. рассказа о собственно римских божествах (гл. 9, 11 и 15 второй книги Ad nat.) можно объяснить желанием автора не дразнить читателей издевательством над римскими героями. Любопытно, что в главе о страстях Христовых Тертуллиан неоднократно делает попытки связать христианство с Римом (Apol., 21, 18–19 и 23–25). Сам метод критики языческих богов при помощи подробного рассказа о них, которым Климент пользовался без всякой меры, мог показаться Тертуллиану после прочтения Protr. нецелесообразным. Пожертвовав изобилием имен богов и их функций в Apol. (например, в Apol. не упоминаются боги-звезды и боги, получившие свое имя от производимых ими действий или от мест их обитания, cp.: Ad nat., II, 11 и 15), Тертуллиан сделал новое произведение более доступным для читателей. |
|
|
