| Глава 66 Идейная связь новой главы с предыдущей состоит в том, что она точно так же говорит об обновленном Сионе и новых условиях религиозной жизни в нем. Теократически воспитанный Израиль не мог мыслить себя без храма. И, следовательно, с его точки зрения, было более чем естественно вспомнить о своем храме и задать пророку вопрос, что же будет в славном Мессианском царстве с его главной национальной святыней – ветхозаветным храмом и со всем связанным с ним обрядовым ритуалом? Предупреждая этот вполне законный вопрос, пророк и начинает свою специальную речь о храме и Моисеевом культе. Не можем удержаться, чтобы не подчеркнуть здесь также и того, что во взгляде на последний предмет (обрядовый закон) – настоящая, заключительная глава удивительно совпадает с тем, что говорилось и в первой, вступительной главе книги пророка Исаии, чем блистательно подтверждается ценность и единство ее автора, с первой страницы до последней. 1–4. Поклонение Богу «духом и истиной» ( Ин.4:24 ), в связи с решительным осуждением лицемерного обрядоверия. 5–14. Исполнение Божественных обетований о Сионе и его духовная радость. 15–24. Следствия грозного суда Божия для праведных и грешных. Ис.66:1 . Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих... все это соделала рука Моя». Обрядоверный дух ветхозаветного еврея, воспитанного во внешнем исполнении Моисеева закона, не мог подниматься на высоту духовно-нравственных основ этого закона. Даже в моменты своего сравнительного порыва он, очевидно, искал только одного внешнего выражения, мечтая как бы получше угодить Богу наиболее дорогой и великолепной постройкой храма или наиболее обильной и тучной жертвой. Опровергая это заблуждение, Господь устами пророка и благоволит показать всю несообразность, всю тщетность и пустоту подобных желаний. В том же самом смысле, но с еще большей ясностью, комментирует это место и кн. Деяний апостольских, сначала в речи архидиакона Стефана: «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк» ( Ис.66:1–2 ), а затем – в речи Апостола Павла, произнесенной им в афинском ареопаге: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все» ( Деян.7:48 и Деян.17:24–25 ). |
| 4. О священстве Второй признак, по которому можно узнать истинную Церковь Божию среди всех сект, это – то, что в Церкви Христовой есть то устройство, тот порядок, который заведен однажды Христом Спасителем – Главой Церкви. Это устройство, этот порядок, должен быть неизменным. Подтверждает это и слово Божие, и история. В Церкви много верующих, но не все имеют одинаковое место и значение, как в теле много членов, но у всех особое назначение: Рим.12:4–15 ; 1Кор.12 . Как всегда в истинной религии, и в Церкви Христовой, одни руководят, а другие учатся от руководителей. В Ветхом Завете истина открывалась: патриархам, первосвященникам и пророкам, а они народу передавали. Похожий порядок и в Новом Завете. Пророчества о новозаветном священстве: «...вот приду собрать все народы... из них также буду брать в священники и левиты» ( Ис.66:18–22 ). «дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием» ( Иер.3:14–15 ). Спаситель приготовляет священство новое еще до основания Церкви. Избрание и приближение не всех уверовавших: «Многие уверовали во имя Его, но Сам Иисус не вверял Себя им» ( Ин.2:23–24 ). Избрание 12-ти: «позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь »...( Мк.3:13–14 ). Отпадение многих уверовавших при речи о хлебе жизни: «тогда многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним», кроме 12 ти ( Ин.6:66–67 ). Преимущественное научение 12-ти: народу «многими притчами» говорил, «а ученикам наедине изъяснял все» ( Мк.4:33–34 ). Посольство на проповедь , как проба: «Сих двенадцать послал Иисус» ( Мф.10:5–7 ). Три года преимущественного научения Апостолов и при земной жизни, и после Воскресения: «в продолжение сорока дней являясь и говоря о Царстви Божием» ( Деян.1:3 ). Последнее поручение устроения Церкви на земле: 1) «идите научите все народы«. Этим поручается Апостолам проповедь ( Мф.28:18–20 ) 2) »Крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»; этим Апостолам поручается присоединение к Церкви и священнодействие. |
| Итак, кто был пророк Иона, именем которого надписывается подлежащая исследованию книга? – «Еврей, чтитель Иеговы, Бога небеснаго, сотворившаго море и сушу, сын Амитая» так отвечает на данный вопрос сама книга пр.Ионы. Гроций 1 , разбирая значение имени и отчества пророка Ионы, говорит, что это имя может обозначать человека, происшедшего из Греции; так как у греков были прорицатели – амитаониды. Учёный муж производил имя от «амитаониды» и поставлял в связь с именем: johar имя: jabah, которое носил один из сыновей Иафета ( Быт.10:2 ), родоначальник Ионийцев и которым семиты, жившие ближе всего по местоположению к Ионийцам, обозначали всю Грецию (ср. Ис.66:19 ) и во множественном числе: j э bahjм – греков 2 . Но такое словопроизводство не соответствует этимологическим законам грамматики 3 , и опровергается красноречивым признанием самого Ионы, что он – еврей. Другие представляют другое словопроизводство, по которому от jaar – «был красив», происходит: ja’oh, в женском роде: j э ’онаг, а с уничтожением aleph после chateph: johar – «красивая, пригожая» 4 ; но и это словопроизводство едва ли справедливо. Правильнее производить имя Ионы от jahar – «угнетал», «разорял», «притеснял»; происходящее отсюда johar – в активной действительной форме означает предмет, который притесняет, в каковом смысле употреблено это слово в Соф.3:1 и в Иер. 46:16 , в пассивной, страдательной форме – «существо угнетаемое, стенящее», «голубицу, горлицу, в уединении воркующую», в каковом смысле читается это слово в Песн.4:1 ; Пс.56:1 ; Лев.5:7; 12:8 и др. В последнем значении толкует имя Ионы и блаженный Иероним ; и это совершенно справедливо 5 . «Название голубя, – говорит Марковиус 6 , – должно приличествовать нашему пророку не в смысле предосудительной для голубя и вредной для него нерассудительности, как употреблено это слово у Ос.7:11 ; так как в нашем пророке этого не было, а скорее в смысле красоты, невинности, кротости, верности и даже робости». Думают, что родители нашего пророка дали своему сыну это имя по которой-нибудь из двух причин, или, чтобы передать ему τν ακεραιτητα τς περιστερς (Мф. 10:16), или чтобы лучше напомнить себе о бедственном положении Израиля в их время и легче возбудить чрез это себя и других к сетованию. |
| Огласительное поучение четырнадцатое [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: И воскресшаго из мертвых в третий день, и возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца; и на слова апостольские: Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам... и что Христос погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию и проч. ( 1Кор.15:1–4 ).] 1 . Веселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью, все сетовавшие о нем ( Ис.66:10 ), слыша о дерзости и беззаконии иудеев. Ибо поруганный ими ныне воскрес. И как слышание о Кресте причиняло некоторую скорбь, так благая весть о воскресении да возвеселит предстоящих. Плач да обратится в веселие и сетование – в радость, да исполнятся уста наши радостию и веселием, потому что Воскресший сказал: радуйтесь! ( Мф.28:9 ). В прошедшие дни между любящими Христа примечал я печаль. Поскольку когда в поучении остановился я на смерти и погребении, а не возвестил о воскресении, то мысль ваша устремлена была к тому, чтобы услышать желаемое. Итак, воскрес Тот мертвый, Кто вместе с мертвыми брошенный ( Пс.87:6 ), и Освободитель мертвых Тот, на Которого в поругание, по долготерпению Его, возложен был венец терновый, воскресши теперь, увенчался диадемой победы над смертью. 2 . Впрочем, как о Кресте Его мы предложили свидетельства, так и о воскресении представим теперь удостоверительные доказательства; поскольку ныне прочитанный Апостол говорит: Он погребен был, и... воскрес в третий день, по Писанию ( 1Кор.15:4 ). Итак, после того, как апостол указал нам на свидетельство Писания, нужно познать нам надежду нашего спасения и прежде всего испытать, говорит ли нам Божественное Писание о времени воскресения Его, летом, или осенью оно будет, или после зимы? Также в каком месте Спаситель воскрес? И каким названо именем у чудных пророков место воскресения? Жены искавшие, но не находившие Его, а потом нашедшие, радуются ли? Чтобы при чтении Евангелия повествования Святого Евангелия не были почитаемы ни баснями, ни стихотворными рассказами. |
| Апостолъ Павел, говоря о Христовой благодатной истине, называет ее «премудростью Божией, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей 65 века сего не познал; ибо, если бы познали, то не распяли бы Господа славы». Область же этой премудрости Божией обозначается у Апостола такими словами Пророка Исаии: чего не видал глаз, не слыхало ухо, и что не приходило на сердце человеку, то приготовил Бог любящим Его ( Ис. 64:4 ); «а нам, продолжает Апостол, Бог открыл это Духом святым, ибо Дух вся испытует и глубины Божия» ( 1Кор. 2:7–10 ). В самом деле, только бы кто светлым сознанием и живой мыслью вступил или хотя бы приникнул в область той любви Отца нашего небесного, которая всей своей полнотой и существенно почивает в Его единородном Сыне, и открылась миру в том же единосущном Отцу Сыне чрез творческие и вседержавные Его действия, увенчавшиеся или, можно сказать, сосредоточившиеся в домостроительстве Его вочеловечения, и изливается со своим жизненным светом в приемлющие души – Духом Святым. Такого человека, действительно, тотчас обдает всего свежим живительным воздухом, обливает ярким светом 66 , потому что во всем ощутительно для него благодатное веяние любви Отца, всякая вещь, всякое событие, (не говоря уже о всем человечестве и мировой жизни) светятся для него лучами творческих и державных мыслей Его, определений или попущений. Все предметы, силы и законы природы такому человеку представляют собой, действительно, как бы сейчас только изреченное слово Творца. Во всем для него веет Дух любви всеобщего Отца, которой Единородный и единосущный Сын Его благодатно поделился со Своими созданиями, как «перворожденный» с братьями ( Кол. 1:15–18 ), поделился чрез самое дарование им бытия и не перестает делиться чрез вседержительное управление ими, чрез отсвет той же любви всевышне-отеческой во всех видах нашего земного отечества, чрез раскрытие ее в самой области смерти. Этот-то всемощный Дух научает счастливого своего сопричастника не только в людях, хотя бы в самой низкой земной доле или с самыми тяжкими душевными недугами, но и во всякой твари. |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 4 мая, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Точный смысл выражения «нищие духом» (πτωχο τ πνεματι) становится практически неразрешимой экзегетической задачей, если пытаться оторвать его толкование от церковной традиции: в этом случае понимание слов Иисуса зависит от того, в каком смысле употреблен термин «нищие» (буквальном или метафорическом), а также от понимания термина «духом», стоящего в греческом тексте Евангелия в дательном падеже. В церковной традиции это выражение имело двоякое толкование. С одной стороны, по словам Василия Великого, «нищие духом» — это те, «которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: пойди, продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19:21; Лк. 18:22)» . Речь идет, следовательно, о материальной нищете . С другой стороны, очень многие толкователи воспринимали выражение «нищие духом» как указание на духовные качества. По словам Макария Египетского, быть нищим духом означает «не почитать себя за что-либо, но признавать душу свою малоценною и уничиженною, как будто ничего он не знает и не имеет, хотя и знает и имеет» . Таким образом, нищета духовная является синонимом смирения. Иоанн Златоуст говорит: Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем… Он называет прежде всего блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: нищие? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих . Некоторый свет на значение термина «нищие духом» могут пролить сходные выражения, встречающиеся в Ветхом Завете, например, «сокрушенные сердцем и смиренные духом» (Пс. 33:19), «смиряться духом» (Притч. 16:19), «смиренный духом» (Притч. 29:23), «смиренный и сокрушенный духом» (Ис. 66:2). Все эти выражения лишь подтверждают правильность второй из двух традиционных интерпретаций первой заповеди Блаженства: в ней говорится о смирении. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20). |
| Он не просто пришел и ушел Взойдя к Отцу, Христос не покинул нас. 29 мая, 2014 Взойдя к Отцу, Христос не покинул нас. 29 мая Церковь празднует Вознесение Господне Некоторые привычные слова имеют несколько значений. Например, слово «небо». Ученый даст этому слову одно определение, а в поэзии небо наполнится совершенно другим смыслом. И, наверное, у каждого человека хотя бы раз в жизни был повод произнести слова: «Я просто на небе от счастья!». Подобно престолу Понятно, что счастливец находится на земле и не собирается садиться в самолет или другое летательное средство, чтобы действительно подняться ввысь, к облакам. Небо становится метафорой, символом необычайной радости, когда человек становится выше всех житейских или, как еще говорят, земных забот и проблем. «Душа грустит о небесах,/Она нездешних нив жилица», — писал Сергей Есенин. Небо с древнейших времен ассоциировалось с духовным и божественным. Неслучайно в главной христианской молитве обращение к Богу звучит так: «Отче наш, сущий на небесах!» (Мф. 6, 9; Лк. 11, 2). В Библии небо — это престол Бога: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис. 66, 1). В приведенной цитате говорится о величии Бога, о том, что сотворенный мир не может вместить Создателя, ведь небо для Него подобно царскому престолу, а земля — подножию. Что значит «пребывать на небесах» или «взойти (вознестись) на небо», и кто может это сделать с точки зрения христианства? Опасное превозношение В Библии «достичь неба» означает противостать Богу. Одна из первых таких попыток — Вавилонская башня: «И сказали они (люди): построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт. 11, 4). Но строительство «башни до небес» было пресечено Богом, смешавшим человеческие языки так, что люди перестали понимать друг друга. Вавилонская башня стала символом человеческой гордости, преследовавшей единственную цель: «сделать себе имя». |
| Скачать epub pdf Июль-Август Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 7–8: (Ин.11:53–12:21)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1907. Т. 2. 7/8. С. 65–80 (1-я пагин.) —65— ибо пророческий дух не составляет злоумышлений на Христа, но по некоторому случайному совпадению с действительным и будущим событием. Допущено ему было коснуться такого предведения потому, что быль архиерей, дабы устами его объявлено было дотоле сокровенное для людей и неизвестное]. ( Ин.11:53 ). От того убо часа совещаша, да убиют Его. 2090 Имели пожелание убить Христа. Начало получило оно с того времени, как собрался синедрион, когда обнаружилось общее на это согласие, ибо Евангелист не сказал, что «от того часа решились совершить убийство», но «совещались», то есть то, что казалось каждому отдельно, понравилось сообща всем. ( Ин.11:54 ). Иисус же ктому не яве хождаше во иудеех, но отиде оттуду близ пустыни, во Ефрем нарицаемый град и ту пребысть со ученики своими. 2091 И здесь таким образом, как Бог, зная их тайную мысль и без всякого осуждения Иудеев, уходит не потому, что убоялся, но, чтобы не показаться возбуждающим их, хотя они уже и замышляли убийство Его. И нас научает уступать тем, кто находится в состоянии крайнего гнева, и не бросаться в опасности, хотя бы даже за истину, но, когда схвачены, стоять, а, если можно, стараться уклоняться, пока неизвестен исход дела. Б духовном 2092 же смысле должно сказать, что —66— Иисус некогда явно ходил среди Иудеев чрез пророков, ныне же не ходит уже, ибо нет у них слова Божия, но отошло от них в пустыню, о коей говорится, что «много чад у пустыни, более чем у имеющей мужа» ( Ис.54:1 ; Гал.4:27 ). Ефрем толкуется «плодоношение», а он был братом старшего Маннассии, сущего «от забвения», ибо после народа, который «от забвения» появилось «плодоношение» из язычников. 2093 ( Ин.11:55 ). Бе же близ пасха иудейска, и взыдоша мнози в Иерусалим от страны, прежде пасхи, да очистятся. 2094 Минуя все (прочее), Евангелист приходит ко времени страдания. Иудейскою называет пасху прообразную, ибо истинная пасха не у Иудеев, а у христиан, ядущих плоть Христа, истинного агнца. По древнему обычаю прежде пасхи очищались согрешившие добровольными или невольными грехами, и не всякий совершал прообразную пасху, ни язычник, ни необрезанный, ни пришлец, ни наемник, ни оскверненный, что все духовно бывает у христиан. |
| Чуждое служение (евр. аводазара ) представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис. 66, 3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор. 8, 4-6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар. 3, 3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах . Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор. 10, 28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа . |
|
|
