| В пророчестве 23 главы Исаии изображение судьбы Тира не обставлено такими историческими подробностями, как у современника осады Тира Иезекииля, который называет само имя Навуходоносора, говорит о продолжительности и малоплодности осады Тира ( Иез.29:18 ). – Не более силы и в прочих возражениях против подлинности 15–18 стихов главы: так представление города под образом блудницы в действительности не чуждо пророку Исаии (ср. 1:21; ср. 57:7–8, ср. в 12 ст. той же 23 главы: «посрамленная девица, дочь Сидона»); а называя Тир блудницею, пророк прилагает к деятельности Тира то же название: торговлю Тира он называет «блуд о деянием», поскольку она совершается не во имя Господа 146 . О прочем см. у Геферника, Кейля, Негельсбаха и др. Не следует оставлять без внимания и того, что в 15–18 стихах есть образы и выражения, свойственные пророку Исаии в тех отделах, которые признаются всеми за подлинные. Таковы: «и будет в тот день» (15) с повторением «и будет» в 17 ст., в ст. 16-м образ игры на цитре, пения песен (ср. с «ликованием» в 7 и 12 ст.; затем с 24:8... 30:29 и др.); в ст. 18: «чтобы ели до сытости и имели одежду прочную» – о будущих временах ср. в 14:30; 1:19; 30:20, 23–24; 33:16; 65:13; 55:1–2 и др., – особенно же – посвящение приобретений Господу, как в 18 и 19 глл., в 60:11... Наконец, пророк Иезекииль при написании в виду пророчества о Тире имел в виду все пророчество Исаии о Тире. Так, Иез.26:4, 8–9, 14 (речь об «осадных башнях» для разрушения Тира, о превращении его в развалины, «сравнении с морем») ср. с Ис.23:13, 10 . – Иез.26:13 «шум песней, звук цитр» ср. с Ис.23:16, 7, 12 . – Иез.26:15 и др. «содрогнутся острова» ср. с Ис.23:5, 6 . – Иез.26:17 «город знаменитый», «заселенный мореходцами» ср. с Ис.23:7–9, 2 . Ср. изображение богатства в том и другом пророчестве. Отдел 24–27 гл. Записав в книгу (в отд. 13–23 гл.) пророчества свои о судьбе народов, пророк уже не возвращается к изображению последней (за немногими исключениями – см. 25 гл. кон. – о Моаве, 34 гл. об Эдоме и всех народах, 28 гл. |
| В это время напоминатели и истолкователи израильскому народу высшего смысла его всемирно-исторического религиозного призвания (в зависимости от идеи славного будущего царства Мессии) считают прямо необходимым для своих целей пользоваться связью природы с невидимым, духовным миром. Сыны природы — все они от Самуила до Малахии с благоговением созерцают в этой природе вещие намеки на сверхприродное, трансцендентное, и поэтически-философски разъясняют темноту и запутанность младенческих религиозных представлений пестунствуемого (Иез 34:13) ими народа. Отсюда непогода реки, дня является у них символом гнева и ярости, днем судным Иеговы (Наум 1:2–6; Иоил 1:17–20,11,12), теплый солнечный день, когда пахарь идет об руку с жнецом, виноградарь с сеятелем — днем мира и благодати того же Иеговы (см., напр., Мих 4:4), лев, орел как самый сильный зверь и как самая сильная птица являются символом силы и могущества, высоты и славы (Иез 32:2; Иер 48:40; Иез 17:3), агнец, голубь — символом чистоты и милости, смирения и кротости (Ис 11:6; Пс 67:14), олень, конь как быстроногие животные — символом непринужденности (Ис 35:6; Зах 10:3), плодовитое дерево, виноградная лоза, пальма — символом счастья и награды (Иер 17:8; Ос 14:8; Пс 91:13), волк, лиса, змей — символом жадности и хитрости, нечестия и лукавства (Ис 11:6; 65:25; Иез 13:4; Пс 57:5; 139:4), замкнутый круг — символом вечности (Иов 22:14) и т. д. Чувственное же и загадочное известное видение славы Иеговы под образом четырех животных пророком Иезекиилем (гл. 10) еще нагляднее свидетельствует, какой прогресс с течением времени делает у иудейского народа эта возможность чувственного созерцания своего Бога. Если на Синае израильский народ, по мудрой педагогике Провидения, не видел никакого подобия Бога, а слышал только шум и гул стихий Природы (Исх 19:16–19), то здесь слава Иеговы выступала пред ним, в лице Иезекииля, в наглядном чувственном виде, приспособляя формы языческого созерцания к расширению и сочетанию элементов специально-духовного еврейского монотеизма 13 |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней. |
| Иер. 50: 26, 27 ): «расхищайте серебро, и с такого времени собранное имение собирайте в добычу. Ибо нет конца богатству, утвари и сосудам, какая в Ниневии, – вы не в силах взять с собою столько, сколько она представляет для расхищения» 65 . Беда за бедой постигают Ниневию: она опустошается, расхищается и пустеет (Саф. 1:15. Ис. 34:1 ); у жителей ее от чрезвычайного страха сокрушается сердце ( Нав. 5:7 . Ис. 13:7, 8 . Ез. 21:7 ), расслабляются колена, судорожно дрожат все чресла (высшая степень слабости 1Пар. 25:31 . Иер. 10:4 . Пс. 28:7,8 . Ис. 21:3 . Ез. 30:4,21:11 . Дан. 5:6 ); у всех багровеют лица от прилива крови, – как котлы обращенные к огню стороной 66 , изменяются, яко пламень (ср. Ис. 13:8 ). Сице расступятся: и где теперь это логовище львов и пастбище львенков, – где эта воинственная столица, в которую никто не дерзал приближаться, боясь ее защитников, – эти города, в которых обогащались сильные Ассириане, никого не страшась? ... Пророк исповедует от имени Божия десницу Господа в судьбе врага; вот как пошлю ярость Мою на тебя, и дымом сильного, далеко и высоко несущегося огня, пожгу множество твое – твои колесницы ( и все воинские орудия, ср. Зах. 9:10 ), не дам более грабить о опустошать землю 67 , так что не услышат более о делах твоих, не будет раздаваться голос надменных послов твоих (ср. Юдиф. 2:7). 3. С силой и стремительностью, подобными быстроте будущих исполнителей воли Божьей – отъемлющих от оскорбления, изобразив совершение бремени над Ассирею, столь вожделенное для народа Божия, пророк как бы невольно останавливался на Божественном правосудии. Более спокойным тоном изображает нечестие города (3, 1–4), служащее виной его падения (5–7), а чтобы вновь уверить в возможности его, указывает на пример другого, тоже сильного города (8–10, 11–13): он пал, так и Ниневия падет (14–19). Увы, город, проливающий кровь невинных (ср. Иез. 24:9 . Авв. 2:11 ), преданный всякого рода лжи и хищению (ср. И. 2:13), и не знающий в нем пределов 68 ! Исполняющее вполне-заслуженный суд Божий войско, дышащее убийством и кровью, уже близко: слышит свист конского бича (ср. |
| Из сухого же, а преимущественно сырого, винограда Евреи делали вино. Сухой или вяленый виноград, назначенный для выделки вина, обыкновенно смачивался водою и через несколько дней потом выжимался. Полученный таким образом виноградный сок давал вино сладкое и очень крепкое (γλευοσ, Деян.2:13 ). Вино ж из сырого винограда выделывалось тотчас после виноградного сбора. Для этого виноградные кисти сносили в точило, составлявшее необходимую принадлежность каждого виноградника. Точило состояло из двух корыт, помещенных в скале для защиты от лучей палящего солнца. Нижнее корыто плотно входило в грунт; а верхнее корыто имело боковые дырочки и помещалось над нижним. В это верхнее корыто виноградари сносили грозди, назначенные для выделки вина. Пять или шесть, а иногда и более, мужчин входили в корыто и топтали грозди под звук музыки с частым восклицанием слова: гейдад ( Иер.25:30 ). Выдавленный таким образом сок через боковые дырочки верхнего корыта стекал в нижнее корыто и служил основою виноградного вина (по-евр. тирош, mustum uvae. Ис.65:8 ). Это вино, от самого цвета красных гроздов, получало также красный цвет (дам, αμα τσ σταφυλησ). От чего оно называлось иногда гроздовою кровию ( Быт.49:11 ; Втор.32:14 ) и окрашивало платье давильщиков в красный цвет ( Ис.63:2 ). Виноградный сок из точила наливался прямо в новые меха, т.-е. мешки из животной кожи, употребляемые у нас и доселе на Кавказе и известные всем под именем бурдюков. «Когда виноградные грозды, пишет св. Ефрем Сирин (2. 207), собраны с лоз, вложены в точило, выжаты, дали из себя вино и оно влито в сосуды, тогда вино сначала кипит, как бы разгорячаемое самым сильным жаром, так что и отличные сосуды, не вынося стремительности, разрываются от напряжения. Истинны слова Спасителя: «ниже вливают вина нова в мехи ветхи: аще ли же ни, то просадатся меси, и вино пролиется, и меси погибнут: но вливают вино ново в мехи новы в обое соблюдется» ( Мф.9:17 ). Для улучшения вина, особенно когда оно достаточно перебродило, древние Евреи переливали его из одного меха в другой ( Иер.48:11 ), и при этом иногда приправляли вино разными ароматическими веществами, как напр. миррою, опиумом и пр. Ароматическое вино (по-евр. месех, Пс.75:9 ; мимсах, Притч.23:30 ; Ис.65:11 , или мезег, Песн.7:3 ) отличалось особенной крепостью. Лучшее виноградное вино получалось обыкновенно с Ливана: оно имело весьма приятный запах. Великим утешением для Израиля было обещание, что он будет цвести, как виноградная лоза, что имя его будет как вино ливанское ( Ос.14:8 ). |
| II. Знай точно, что, если обиду будешь отражать обидой, а злословие — злословием, то есть злом за зло воздавать, то будешь дьяволу место уступать, ибо он хочет, чтобы мы злом за зло воздавали. И тогда Бог за нас не будет стоять, ибо Бог говорит: «Мне отмщение, Я воздам» (Рим 12:19), — поскольку тогда мы сами делаем то, что одному Богу приличествует. А если будем обижающим нас людям уступать, прощать, молчать, да еще молиться за них и добром за их зло воздавать, то дьяволу не будет места. Мы тогда будем не уступать, но против него стоять и противиться ему. Ибо дьявол не хочет, чтобы мы добро делали людям. В этом состоит победа христианская, которая побеждает не плоть и кровь подобных себе людей, но дух злобы. Это есть то, что написал апостол Иаков: «покоритесь Богу; противостаньте дьяволу — и убежит от вас» (Иак 4:7). Бог повелевает нам добро делать, обиды терпеть и не воздавать злом за зло, а дьявол советует противоположное. Когда делаем добро и терпим, тогда повинуемся Богу и противимся дьяволу, который учит злу и отводит нас от терпения. И так, терпением побежденный, он, как пес, палкой ударяемый, побежит от нас, ибо тогда Бог будет за нас стоять и от нас его будет прогонять. Об этом и Златоуст святой говорит: «Дьявола терпением должно побеждать». Хочешь ли дьяволу не уступать и противиться? Уступай людям, и не противься им и не воздавай злом за зло. Прежде же всего «побеждай зло добром» (Рим 12:21). Это есть преславная победа, более славная, нежели многие тысячи людей побеждать. На этот подвиг и победу Христос с неба благосклонно смотрит. О ней Ангелы радуются, ее люди ублажают, все Писания похваляют и в роды родов возвещают. О, Иисусе, смерти и ада Победителю, помози нам, бедным и немощным! «Помощник» наш «и Избавитель» наш «Ты, не замедли» (Пс 69:6). Господи, помози нам. III. Этой славной победе последует славнейшее, великолепнейшее и вечное торжество на небесах (см. Откр 7и до конца главы). Тогда все нынешнее бедствие обратится в блаженство, все поношение и укоризна — в славу, вся печаль и скорбь — в радость, все слезы и печаль — в утешение, все труды и подвиги — в покой вечный. Все беды и напасти тогда забудем и получим блага, которых «не видел глаз, не слышало ухо», и прочее (1 Кор 2:9; см. Ис 64:4). «Тогда собранные Господом обратятся, и придут в Сион с радостью, и радость вечная будет над главою их; ибо над главою их хвала и веселье, и радость примет их; отбежит болезнь, печаль и воздыхание» (Ис 35:10). «Тогда служащие Господу будут есть, будут пить, будут радоваться, будут веселиться в веселье сердца» (Ис 65:13—14). «Как кого утешает мать, так и Я утешу вас, и в Иерусалиме утешитесь. И узрите, и возрадуется сердце ваше, -» говорит Господь (Ис 66:13—14). |
| Пер. Я. Эйделькинда. Москва, 1998. С. 253. [Ориг.: Lambdin T.O. Introduction to Biblical Hebrew. New York, 1971]. Переводы архимандрита Макария (Глухарева) публиковались в академическом журнале «Православное обозрение» в 1860-1867 годах. Здесь и далее цитируем по доступному нам переизданию: Священное Писание. New York, 1996. Цитируем по изданию: Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. Современный русский перевод. Москва, 2011. Перевод книги Двенадцати малых пророков, выполненный А.С. Десницким, был опубликован в журнале «Альфа и Омега», в (64-65) за 2012 год. С. 100-163 (Осия – с. 100-112). Здесь и далее цитируем это издание. маццевот (ед.ч.: маццева ) – культовые камни, чаще всего установленные вертикально (стелы), которые у язычников «представляли Ваала или вообще божество мужского пола» ( Реникер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. Кременчуг, 1999. С. 948. [Ориг.: Lexikon zur Bibel. Wuppertal, 1994]. Термин встречается в этой форме 34 раза и 3 раза – в форме , и не всегда относится к языческим культам: ср., напр. Быт 28:18,22; 31:13,45; 35:14,20 (русский Синодальный перевод: памятник); Исх 24:4 (русский Синодальный перевод: камень); 2Цар 18:18 (русский Синодальный перевод: памятник) – в этом стихе слово встречается дважды, и оба раза – в форме маццевет ; Ис 6:13 (русский Синодальный перевод: корень) – та же форма. См.: Эвен-Шошан А. Конкорданция хадаша ле-Танах. Иерусалим, 2000 (на иврите). Трудный для понимания текст Ис 6:13b отсутствует в LXX и рассматривается многими как позднейшая глосса. Большинство европейских переводов видит пень в находящемся здесь слове (Современный русский перевод РБО: ствол). Однако, для обозначения «пня» или «ствола» в той же книге Исайи используется иной термин – геза (Ис 11:1; 40:24. Также: Иов 14:8). Авторы франкоязычной Traduction Oecuménique de la Bible (далее –TOB) дают следующий комментарий к Ис 6:13b: «Возможно, пророк намекает на какой-то деревянный пилястр или деревянное бревно большей длины, чем обычный пень – на что-то подобное обозначаемым тем же термином предметам, которые находились в храме Ваала и были сожжены по приказу Йеху (4Цар 10:26)» (Traduction Oecuménique de la Bible. |
| Апокалипсис можно правильно понять только в контексте всего Священного Писания. Особенностью многих пророческих видений — как ветхозаветных, так и новозаветных — является принцип соединения нескольких исторических событий в одном видении. Иными словами, духовно родственные события, отстоящие одно от другого на много столетий и даже тысячелетий, сливаются в одну пророческую картину, объединяющую в себе события различных исторических эпох. В качестве примера подобного синтеза событий можно привести пророческую беседу Спасителя о конце мира. В ней Господь говорит одновременно о разрушении Иерусалима, которое произошло 35 лет спустя после Его распятия и о времени перед Его вторым пришествием. (Мф. 24-ая гл.; Мр. 13-ая гл.; Лк. 21-ая гл. Причина такого объединения событий состоит в том, что первое иллюстрирует и поясняет второе. Нередко ветхозаветные предсказания говорят одновременно о благотворном изменении человеческого общества в новозаветное время и о новой жизни в Царстве Небесном. В данном случае первое служит началом второго ((Исаия) Ис. 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 26:60, 65 гл.; (Иеремия) Иер. 23:5-6; Иер. 33:6-11; (Аввакум) Авв. 2:14; (Софония) Соф. 3:9-20). Ветхозаветные пророчества о разрушении халдейского Вавилона говорят одновременно и об уничтожении царства антихриста (Ис. 13-14:21 гл.; Иер. 50-51 гл.). Подобных примеров слияния событий в одном предсказании существует немало. Такой метод объединения событий по признаку их внутреннего единства употребляется для того, чтобы помочь верующему человеку понять сущность событий на основе того, что ему уже известно, оставляя в стороне второстепенные и ничего не объясняющие исторические подробности. Как мы увидим ниже, Апокалипсис состоит из ряда многослойных композиционных видений. Тайнозритель показывает будущее в перспективе прошлого и настоящего. Так, например, многоглавый зверь в 13—19 гл. — это и сам антихрист и его предшественники: Антиох Епифан, так ярко описанный у пророка Даниила и в первых двух Маккавейских книгах, — это и Римские императоры Нерон и Домициан, преследовавшие апостолов Христовых, а также последующие враги Церкви. |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
|
|
