| III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3й части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина. а не Вавилон Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. а) Согласно отрывку 63, 7–54,11 Иерусалим и храм уже лежат в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г. б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56,5,7, 60,7), хотя городских стен еще нет (60,10), и ожидается их восстановление (62,6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г. в) Обличительный отрывок (57,1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе. Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части так называемому Ucaйu III (ученику Исаии II), другие – Исайе II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (60–62 глл.=40–55); б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40–66) и отличие их от словарного состава 1–39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исайей II в Вавилоне (вторая часть) и по возвращении из плена в Палестине (третья часть). Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завёршены до перёвода Семидесяти (285 г. до Р.Х.) и до Сираха (180 г. до Р.Х.) ( Сир.48, 24–25 ), где все части приписаны великому Исайи. Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Евангелиста, что писание Исайи ( Ис. 61,12 ) прочитанное Спасителем в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем ( Лк. 4,17–22 ). В ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15, 9 =ср. Ис 29,13 ; Лук. 22,37 = Ис. 53,12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3,3 = Ис.40,3 ; Мф. 4,46 = Ис. 9,12 ; Мф. 9,17 =53,4; Мф.12,17–21 = Ис.42,14 ; Ин.1,23 = Ис.40,3 ; Ин. 12,38–40 = Ис.53,1 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8,28,32–33 Ис.53,78 ; Рим. 9,27 Ис. 10,22–23 и др.). |
| а) Согласно отрывку 63, 7–64, 11 – Иерусалим и храм в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г. б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56, 5, 7, 60, 7), хотя городских стен еще нет (60, 10), и ожидается их восстановление (62, 6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г. в) Обличительный отрывок (57, 1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе. Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части т.наз. Исаии III (ученику Исаии II), другие Исаие II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (60–62 глл.=40–65), б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40–66) и отличие их от словарного состава 1–39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исаией II в Вавилоне (II ч.) и по возвращении из плена в Палестине (III ч.). Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти (285 г.) и до Сираха (180 г.) ( Сир. 48, 24–25 ), где все части приписаны великому Исаие. Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа, что писание Исаии ( Ис. 61, 1–2 ), прочитанное Им в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем ( Лк. 4, 17–22 ) и в ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф. 15, 7–9 =ср. Ис. 29, 13 ; Лук. 22, 37 = Ис. 53, 12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф. 3, 3 = Ис. 40, 3 ; Мф. 4, 4–6 = Ис. 9, 1–2 ; Мф. 8, 17 =53, 4; Мф. 12, 17–21 = Ис. 42, 1–4 ; Ин. 1, 23 = Ис. 40, 3 ; Ин. 12, 38–40 = Ис. 53, 1 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8, 28, 32–33 Ис. 53, 7–8 ; Рим. 9, 27 Ис. 10, 22–23 и др.). Следуя текстам Нового Завета отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 гл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 – утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей книги Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии (66 гл.) считается классическим образцом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39 глл., так и в 40–66 глл., многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» (13 раз – 1–30; 12 раз – 40–66), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и свидетельствует о единстве автора всей книги. |
| Ис. 52:14–15 ). 3) После многократных притеснений со стороны своих врагов, народ иудейский в полном составе был отведен в плен, который был, так сказать, его политическою смертью; но после этого иудеи снова ожили политически ( Ис. 26:19 ; Иез. 37:12–14 ), получив при Кире свободу из плена ( Ис. 44:27–28; 45:1–4 ; 1Езд 1:1–3 ). Подобно этому и унижения Иисуса Христа закончились Его позорною смертью на кресте, но после этой смерти Он со славою воскрес и вознесся на небо. 4) Народ иудейский называется в св. Писании избранным или возлюбленным у Бога отроком, рабом и даже сыном Божиим: сын Мой первенец Израиль ( Исх. 4:22 ), из Египта воззвал сына Моего ( Ос. 11:1 ); Иаков, отрок Мой, Израиль, избранный Мой ( Ис. 42:1 ). Так же именуется в Писании и Иисус Христос сей есть Сын Мой возлюбленный ( Мф. 3:17; 17:5 ). 5) Израилю вверена Быша словеса Божия, чтобы он служил светом для просвещения язычников Иисус Христос принес на землю в полной мере истинное боговедение (ибо Отец вся показует Ему – Ин. 5:20 ) и был светом во откровение языком ( Лк. 2:32 ). 62 " Соберусь и прославлюсь пред Господем – можно понимать в том смысле, что Господь соединился с верующими» (бл. Иероним). 63 Тьма в св. Писании очень часто употребляется как образ бедствий и несчастий, а свет – как образ счастья и радости. 64 Не поразит их зной, ниже солнце – слова эти имеют смысл равный словам: и будет в сень от зноя и в покров и в сокровение от жестости и дождя ( Ис. 4:6 ), т. е., что Бог своим покровительством как бы тенью будет сохранять верующих в безопасности от скорбей и гонений (ср. Ис. 25:4–5 ). Примеры этого были в ветхом завете, имеются и в новозаветной истории. Однако же полное осуществление этого предстоит еще при конце нынешнего порядка вещей ( Апок. 17:5–16 ). 66 Такое уподобление очень часто встречается и в др. местах Св. Писания (дщи Иерусалима, подобно как дщи Вавилоня). 70 Отвратися (πστραπται) и не вменися (οκ λογσθη) это не возвратный, а страдательный залог. 71 По русскому переводу, мысль первой половины 9-го стиха иная: «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого»; намек на смерть Иисуса Христа между двумя разбойниками и на погребение в саду Иосифа Аримафейского. |
| 8, 90): ибо от часа шестого была тьма, и померкнет на земли в день свет (Там же). Какое это время, Пророк, и какой день? И превращу праздники ваша в жалость (Ам. 8, 10). А сие происшествие случилось в праздник опресноков, и во время празднования Пасхи. Далее потом говорит: и положу его яко жалость любимаго, и сущия с ним, яко день болезни (Там же). Тогда был день опресноков и праздник; между тем жены иудейския сокрушались и плакали, а скрывавшиеся Апостолы скорбели. Поистине, дивно сие пророчество! 26. Но кто-либо скажет: покажи мне и другой признак. Какой же может быть другой лучший признак касательно сего события? Иисус распят: Он имел на Себе одну нижнюю и одну верхнюю одежду: воины разделили верхнюю одежду, раздрав на четыре части; а нижняя не была раздрана: ибо будучи разодрана ни к чему не годилась бы. Потому воины кидают о ней жребий. Ту одежду делят, о сей кидают жребий. Не написано ли и о сем? Знают сие прилежные церковные Псалмопевцы; подражая Ангельскому воинству и всегда прославляя Бога, они удостаиваются петь на Голгофе и говорить: разделиша ризы Моя себе, и о одежде Моей меташа жребий (Пс. 21, 19): а жребий сей был жребий воинов. 27. Также быв осужден пред Пилатом, Иисус облечен был в багряницу; ибо там одеяша Его хламидою червленою (Мф. 27, 28). Не написано ли и о сем? Исаия говорит: кто сей пришедый от Эдома, червлены ризы его от Восора (Ис. 63, 1)? Кто сей, в знак бесчестия облеченный в червленую одежду? Ибо Восор подобное нечто сему означает у Евреев. Почто червлены ризы твоя, и одежды твоя, яко от истоптания точила (Ис. 63, 2)? А он ответствует и говорит: прострох руце мои весь день к людем непокоряющимся, и противоглаголющим (Ис.65, 2). 28. Он простер на Кресте руки, чтобы объять концы вселенной: ибо сия Голгофа есть средина земли Не мои слова сии, но Пророк сказаль: соделал еси спасение посреде земли (Пс. 73, 12). Распростер человеческие руки Тот, Который духовными руками утвердил небо. Пригвоздили оные, чтобы тогда, как пригвождено было ко древу человечество Его, подъявшее человеческие грехи, тогда как человечество престает жить, вместе умер грех, и мы бы воскресли в правде.Поскольку одним человеком смерть, то одним человеком и жизнь, одним человеком Спасителем, по своей воле умирающим. |
| Мф.21:33–38 ; Мк.12:1–6 ) 170 . В другом преточном изображении такого же рода, обращенном к тем же старейшинам, архиереям и народу Он называет себя брачующимся Сыном небесного царя ( Мф.22:1–14 и паралл.); затем на суде, при допросе первосвященника, с заклинанием открыть ему, действительно ли Он Христос – Сын Божий, Он подтверждает свое истинное божественное сыновство ( Мф.26:63.64 ); наконец с исповедью на устах своего истинного сыновства умирает на кресте ( Лук.23:46 ). Среди этого учащенного заключительного исповедания и признания себя Сыном Божиим Иисус Христос не оставляет и своего прежнего любимого названия – Сын человеческий; этим именем в эти дни Он особенно любит называть Себя тогда, когда говорит о своем будущем пришествии на суд ( Мф.24:27–30;36–40;25,31–46 и паралл.). Этим Он свидетельствует, что насколько близко и существенно было для Него первое название, настолько же неразлучно с Ним было и второе, и что под знамением последнего Он, как воспринявший плоть и кровь и искушенный по всем ( Евр.2:14.18 ) явится судить людей, т.к. Ему, как причастному нашего естества, а не Отцу, по замечанию древних толковников, естественнее судить сродных Себе. После сказанного едва ли может возникать вопрос о том, в каком смысле Иисус Христос называл Себя Сыном Божиим. Это название, подобно названию – Сын человеческий, не ново и не впервые было усвоено себе Иисусом Христом. Оно много раз встречается в ветхозаветных книгах и в самых разнообразных приложениях: оно усвояется народу израильскому, как избранному среди других народов ( Исх.14:22 ; Втор.14:1 . Иерем.31:9; Ос. 11:1 ; Ис. 1:2;30,1.9 ), его царям, как облеченным свыше властью, его руководителям и представителям ( 2Цар.7:14 ; Пс.81:6 . Пс.88:28 ), его избранным людям ( Пс.102:13 ), наконец его Мессии как помазаннику и Богом подкрепляемому царю ( Пс.2:7–12 ); во всех указанных местах можно открывать в этом названии смыслы естественный, метафизический, теократический, нравственный и идеальный 171 . Но если проводить аналогию между употреблением имени, сделанным Иисусом Христом и древними ветхозаветными писателями, то ни одно из указанных мест не представит точной параллели для него и только все, взятые вместе, укажут соответствующее ему основание и то в высшем идеальном смысле 172 . |
| Бессильная злоба раба проявилась в неслыханно-дерзком насилии, но этим насилием он нанес себе окончательное поражение. Желая привести его к сознанию своего поступка, Иисус Христос как безгласный агнец, ведомый на заклание ( Ис. 53:7 ), кротко и спокойно отвечал ему: «если Я сказал худо, покажи, что худо; и если хорошо, что ты бьешь Меня?» ( Ин. 18:23 ). Не горький упрек, а небесное сострадание к духовно-ослепшему рабу несется из божественных уст Иисуса; не мщение, а всепрощающая любовь, отечески вразумляющая ожесточенного и упорного отступника слышится в кротких словах связанного и поруганного Христа: Он глубоко скорбит не о том, что так несправедливо унижен, но о том, что дерзкий неблагодарный раб дошел до такого ожесточения и слепоты; Он говорит теперь не с целью защитить Себя, но с целью вразумить заблудившегося; Он, связанный, не отстранил своей ланиты от заушения и бесстыдный раб с такой же наглостью мог бы беспрепятственно ударить кроткого и смиренного Иисуса и по другой ланите, которая открыта была для поруганий ( 1Пет. 2:23 ; Евр. 12:3 ; Пс. 37:12–14 ; Ис. 53:7 ; Мф. 26:63, 27:12–14 ; Мк. 14:61, 15:5 ), если бы достало у него дерзости и злобы, бессильной перед такой покорностью Христа божественному определению Отца небесного. Своей кротостью и покорностью Он на деле оправдывает то, чему учил других: «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» ( Мф. 5:39 ), и, поступая так, Он побеждал зло добром ( Рим. 12:21, 19 ; 1Сол. 5:15 ; 1Пет. 3:9 ; Лк. 6:27, 28 ), заботясь о спасении погибшего. Таков именно, по своему значению, был ответ Иисуса на дерзость ударившего Его раба. И этот-то ответ, излившийся из любящего и сострадательного сердца Иисусова, скорбевшего о погибели упорно-нераскаянного грешника, прямо и непосредственно направлен был к сознанию последнего. Своим кротким ответом Христос как бы так говорил ему: остановись своей мыслью на своем поступке, и уясни его себе в своем сознании: имел ли ты хоть какое-нибудь основание так поступать со Мной? Если Я сказал худо, то вдумайся в Мои слова, пойми их и тогда покажи, что худо: и если хорошо, за что бьешь Меня? И вот, когда спокойно обсудишь Мои слова, то убедишься в том, что в них не только нет ничего худого, но, наоборот, увидишь в них даже и положительно хорошее. За что же бьешь Меня, насильно и без вины связанного и оправданного теперь самым дерзким поступком твоим?!.. |
| 108 Т. е. не счел достойным так поступить. 109 Скобки принадлежат оригиналу. 110 Т. е. злой умысел, погубивший Первых Людей. 111 Домостроительство — все дело искупления и спасения людского рода. 112 Истощание — т. е. принятие Сыном Божиим человеческой личности. 113 Оригинал « τ ρα ον » — термин не совсем ясный в данном случае. 114 План Божий по спасению человека. См. об этом ниже. 115 Оригинал: «заваленное тем, чем не должно было». 116 Возможная ссылка на Ис. 63, 1 «Кто Сей пришедый из Едома, червлены ризы Его от восора?» Ответ: Спаситель (Канон воскр. Глас 1. Песнь 4). 117 Смысл неясен. Возможно, что ангелы не были оповещены о посольстве к Божией Матери и не знали о Воплощении Спасителя, и эта Тайна была поверена только архангелу Гавриилу. 118 Скобки принадлежат оригиналу. 119 Оригинал: «состязание». 120 «Неиссякаемые». 121 Скобки принадлежат оригиналу. 122 Т. е. не остаться равнодушным. 123 Лк. 1:26. 124 Мф. 11:11. 125 Скобки принадлежат оригиналу. 126 Пс. 45 (44), 3. 127 Оригинал: «если кто иной». 128 Лк. 22:37; 24, 25—27. 129 Т.е. пришло к концу. 130 Мф. 5:17. 131 Окончание фразы переведено в виде парафразы. 132 « παντων καινοτομουμνων », здесь одно слово мы перевели двумя словами. 133 Лк. 1:28. 134 « Ασπασμς » — целование, приветствие. 135 Т. е. каким образом это имело произойти. 136 Т. е. подаваемыми от Бога духовными дарованиями. 137 Скобки принадлежат оригиналу. Смысл сказанного: Пресвятая Дева явила предел Своей любви к Богу, а Он явил предел Своей любви к Ней, возжелав явить Ее Своею Матерью. 138 Оригинал: «Бог положил Тебе предел молитвам о человеческом роде». 139 Т. е. без их заслуг. 140 Скобки принадлежат оригиналу. 141 Оригинал: «после третьего вала», т. е. что у нас называется «девятым валом», самым страшным рядом волн во время морской бури. 142 Т. е.: Пришествие Спасителя, спасение людей и место Божией Матери в плане спасения людского рода. 143 У Схолария Первые Люди именуются «первым семенем». Здесь же имеется в виду второе поколение людей, происходящее от Нового Адама, Христа. |
| Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Д. С. 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1-й пол. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Д. С. (Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Д. С. приводятся и в нек-рых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов) . Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове) и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 г. распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий землетрясения и 1 - Д. С. (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры землетрясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 - из Пс 67), Евангелие Д. С.: Мф 10. 16-22 (в нек-рых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греческом служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению, на 6 (1 канон) и Д. С. на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Д. С. и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Д. С.); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Д. С. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Следует отметить, что праздничность службы Д. С. усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Д. С. это 27 окт., память мч. Нестора. |
| На литургии на блаженнах песни 3-я и 6-я из канона Димитрия Солунского, чтения - как в Студийско-Алексиевском Типиконе, но Евангелие - только землетрясения. В греч. изданиях Минеи вплоть до совр. сохраняется примерно тот же устав службы. Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Димитрия Солунского 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Димитрия Солунского Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Димитрия Солунского приводятся и в некоторых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове), и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий трясения и 1 - Димитрия Солунского (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры трясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 г.- из Пс 67), Евангелие Димитрия Солунского: Мф 10. 16-22 (в некоторых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греч. служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению на 6 (1 канон) и Димитрию Солунскму на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Димитрия Солунского и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 гг. и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Димитрия Солунского); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Димитрия Солунского. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Праздничность службы Димитрию Солунскому усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Димитрия Солунского это 27 окт., память мч. Нестора. |
| Он, Который обратися им на вражду, Он Сам и воева на ня и предал их многоразличным и долгим мучениям, чтобы они ни в настоящем, ни в будущем веке не получили прощения грехов. Ибо прогневали они Духа Святого Его и похулили Его. 49. А если написанное: И Той воева на ня - захочешь разуметь в отношении к иудеям, которые распяли Господа Спасителя и тем прогневали Духа Святого, то нужно понимать это в том смысле, что они преданы римлянам, когда в конце пришел на них гнев Божий. Ибо, существуя по всему миру и во всех странах, изгнанные из одного только отечества, они скитаются по земле чужой, не владея ни древними городами, ни собственными жилищами, и получили то, что сделали пророкам и Спасителю своему. Ибо, люди крови, всегда объятые безумным неистовством, они не только убили пророков и побили камнями посылавшихся к ним, но, достигши до вершины нечестия, предали и распяли благоволившего сойти на землю для спасения всех Господа Спасителя, за что и были изгнаны из города, который осквернили они кровью пророков и Христа. В этом смысле мы должны понимать вражду против них Господа - и не на краткое время, а на весь будущий век, до скончания мира. Они, как мы сказали, в изгнании и рабстве скитаются по всем народам, не имея ни города своего, ни страны своей. Но поскольку по существу благ и милосерд воюющий на них, то Он дал им возможность покаяния, если захотят обратиться на лучшее. Поэтому и говорится: Помянух дни вечныя. Он воспомянул о временах будущих, заключенную дверь приотворил для них некоторой частью, чтобы, после того как войдет исполнение язычников, тогда и весь Израиль (который достоин будет этого призвания) спасся. Ибо хотя они дошли до такого неистовства, что убили Того, Кто был послан ради них, говоря: Кровь Его на нас и на чадех наших (Мф.27:25), однако Бог воздвиг Его от земли, в сердце которой Он был три дня и три ночи, - воздвиг пастыря овцам своим. Поэтому-то присоединяется: Возведый от земли пастыря овец своих (Ис.63:12). 50. А что Бог - пастырь овец, изображаемый теперь словом пророка, есть Господь, это мы весьма ясно видим в Евангелии, когда Сам Спаситель свидетельствует: Аз есмь пастырь добрый, и душу мою полагаю за овцы (Ин.10: 11), и еще: овцы глас Мой услышат. |
|
|
